और यहाँ सोहो पर चाँद है
"और शापित फुसफुसाते हुए:" डार्लिंग, मुझे गले लगाओ!", / और पुराना गीत: "तुम कहाँ हो, मैं तुम्हारे साथ हूँ, जॉनी", / और प्यार की शुरुआत, और चांदनी में मिलना!
नाटक "द थ्रीपेनी ओपेरा" ब्रेख्त का सबसे स्पष्ट और निंदनीय है।
1928 में लिखा गया और उसी वर्ष रूसी में अनुवाद किया गया चैंबर थियेटर के लिए। यह एक रीमेक है" जॉन गे द्वारा भिखारी के ओपेराब्रेख्त से दो सौ साल पहले ओपेरा की पैरोडी के रूप में लिखा गया था हैंडल,उस समय के इंग्लैंड पर एक व्यंग्य। साजिश का सुझाव दिया गया था तेज।ब्रेख्त शायद ही इसे बदलते हैं। लेकिन गे का पीचम पहले से ही एक चतुर बुर्जुआ है, और मैके द नाइफ अभी भी आखिरी रॉबिन हुड है। ब्रेख्त में, वे दोनों "ठंडी नाक" वाले व्यवसायी हैं। कार्रवाई को सौ साल आगे विक्टोरियन इंग्लैंड में स्थानांतरित कर दिया गया है।
नाटक में पात्रों की एक सूची ने सम्मानित बुर्जुआ के बीच क्रोध का विस्फोट किया। " डाकुओं। भिखारी। वेश्याएं। कांस्टेबल।"और - उसी बोर्ड पर लगाएं। क्या चर्चा की जाएगी यह समझने के लिए एक टिप्पणी पर्याप्त है: " भिखारी भीख मांगते हैं, चोर चोरी करते हैं, चलने वाले चलते हैं।इसके अलावा, नाटककार में लंदन पुलिस के प्रमुख ब्राउन और पात्रों में पुजारी किम्बले शामिल थे। तो देश में कानून का शासन और चर्च "एक ही समय में" चोरों, डाकुओं, वेश्याओं और सोहो के अन्य निवासियों के साथ हैं। 19वीं शताब्दी में, जनसंख्या का निचला तबका वहाँ भीड़ के बीच रहता थावेश्यालयों , पब, मनोरंजन प्रतिष्ठान।
"सब कुछ, बिना किसी अपवाद के, सब कुछ, रौंद दिया जाता है, अशुद्ध किया जाता है, यहाँ रौंदा जाता है - बाइबल और पादरियों से लेकर पुलिस और सभी अधिकारियों तक ... यह अच्छा है कि जब कुछ गाथागीत किए गए, तो सब कुछ नहीं सुना जा सकता था, "एक आलोचक ने गुस्से में लिखा। " अपराधियों और वेश्याओं के इस घेरे में, जहां वे कुएं की भाषा बोलते हैं, अंधेरे और दुष्ट विचारों को पुनर्जीवित करते हैं, और जहां अस्तित्व का आधार यौन प्रवृत्ति का विकृति है, जो कुछ भी दूर से नैतिक कानूनों जैसा दिखता है, इस घेरे में रौंद दिया जाता है। ... अंतिम कोरस में, पागलों की तरह अभिनेता चिल्लाते हुए चिल्लाते हैं: "पहले रोटी, और फिर नैतिकता" ... पाह, लानत है! -स्पष्ट रूप से उन्मादी एक और।
सोवियत काल में, नाटक का मंचन बुर्जुआ व्यवस्था के खिलाफ एक खुलासा दस्तावेज के रूप में किया गया था। व्यंग्य के रंगमंच में एक उज्ज्वल प्रदर्शन था। मुझे एक और याद है, मैंने इसे अपनी युवावस्था में देखा था - ओडेसा में ज़ोव्त्नेवॉय क्रांति के थिएटर में। यह एक यूक्रेनी थिएटर था जिसका अनुवाद ब्रेख्त ने किया था, और तब भी मुझे निर्देशक के संस्करणों में दिलचस्पी थी। "संस्करणों" का आनंद लेना संभव नहीं था। मैं और मेरा दोस्त हॉल में अकेले थे और इतने करीब बैठे थे कि सभी मोनोलॉग, सभी जोंग अभिनेताओं ने हमारी ओर रुख किया। यह बहुत अजीब था - दूसरे अधिनियम में हम बॉक्स में भाग गए।
सोवियत के बाद के अंतरिक्ष में, "थ्रीपेनी" अधिक से अधिक बार दिखाई देता है। वे हमें मंचित मख्तोव संस्करण लेकर आए किरिल सेरेब्रेननिकोव.यह एक महंगे संगीत की तरह दिखता है। 19 वीं सदी में इंग्लैंड के बारे में नहीं, 20 वीं सदी के 20 के दशक में जर्मनी के बारे में नहीं (जो वास्तव में, ब्रेख्त के बारे में लिखते हैं), लेकिन वर्तमान सदी के 10 के दशक में रूस के बारे में, पहले से ही गली के चश्मे के आदी। सभी पट्टियों के भिखारियों की एक श्रृंखला सीधे हॉल में चली गई, ऑर्केस्ट्रा में महंगे टिकटों के मालिकों को "प्राप्त" कर रही थी।
तो पाठ्यक्रम के मास्टर, रूस के पीपुल्स आर्टिस्ट द्वारा चुनी गई नाटकीय सामग्री ग्रिगोरी अरेडाकोवथिएटर संस्थान के स्नातकों के स्नातक प्रदर्शन के लिए, ऐसा लगता है कि एक-रैखिक नहीं है। एक कलाकार की मदद से यूरी नेमस्तनिकोवऔर कोरियोग्राफर एलेक्सी ज़िकोववे सारातोव नाटक के मंच पर एक ऊर्जावान, गतिशील और तेज तमाशा बनाते हैं। नाटक के सभी ज़ोंग बजाए जाते हैं, और उनमें से इतने सारे हैं कि उन्होंने एक अलग वॉल्यूम बनाया है।
क्या उन्हें चाहिए हर कोईध्वनि: सबसे पहले, यह बहुत लंबा है (प्रदर्शन, वास्तव में, बिना टेक्स्ट कट के तीन घंटे से अधिक समय तक चलता है), और दूसरी बात, कभी-कभी बहुत अधिक। कई ज़ोंग बदले हुए शब्द हैं फ्रेंकोइस विलन,फ्रांसीसी पुनर्जागरण के कवि। स्वतंत्र रूप से लिखे गए, वे ब्रेख्त से भी खुरदरा मांस प्राप्त करते हैं। स्थानों और नृत्यों में, स्ट्रिपर्स के अश्लील नोट टूट जाते हैं , जाने-माने थिएटर समीक्षक भावनात्मक रूप से किस बारे में चेतावनी देते हैं कमिंस्काया: « कितनी बार, हरी-भरी दुनिया में खेलने के लिए, पिस्टल लहराते हुए और शरीर के सिरोलिन के हिस्सों को सिकोड़ने के लिए, हमारे थिएटरों ने ब्रेख्तियन कृति का मंचन करना शुरू किया - अनगिनत उदाहरण हैं».
नहीं, छात्र का प्रदर्शन एक सुखद अपवाद है। नायकों की प्लास्टिसिटी - जन्मजात चोरों, हमलावरों, प्रेम के पुजारियों की बिल्ली की प्लास्टिसिटी - अपने आप में एक अंत नहीं है, यह प्रदर्शन का सामान्य पैटर्न बनाता है, छवियों को उत्तल रूप से गढ़ता है। और केवल जब वे नृत्य करते हैं (लड़कियां - अद्भुत रंगों में, रसीला तामझाम के साथनेमस्तनिकोव से मिनी-ड्रेस), वे इसे कैसे करते हैं!... लंदन के निचले भाग के अभिजात वर्ग की किस आविष्कार और लालित्य के साथ ... जादूगर ज़ायकोव, पूरे प्रदर्शन को गैर-मौखिक रूप से कर सकता था, और हमें खुशी होगी उसके सिफर को समझें।
और ज़ोंग भी हैं, जहां संक्रामक लय के लिए धन्यवाद कर्ट वेलीजैज़ नोट्स सुने जाते हैं (यह व्यर्थ नहीं है कि वह मैके द नाइफ के बारे में गीत का प्रदर्शन करना पसंद करते थे आर्मस्ट्रांग).बहुत ही पेशेवर, वैसे, प्रदर्शन किया। विशेष रूप से महिला एकल कलाकारों द्वारा (संगीत संपादक .) एवगेनी मायाकोटिन, मदीना दुबेवा) एक अच्छी तरह से मुड़ी हुई साजिश भी है, और एक्स्ट्रा का एक दोस्ताना पहनावा, और यादगार एकल कलाकार - ठंडे रूप से अडिग, मखित के आसपास के लोगों की पूरी अधीनता के आदी ( स्टीफन गाइ)।ब्रेख्त ने लिखा कि वह हास्य से रहित थे। नायक वास्तव में गाय पर कभी मुस्कुराता नहीं है, लेकिन मछली के साथ मिसे-एन-सीन में कितनी छिपी हुई विडंबना है (जो " चाकू से नहीं खा सकते”) और मैके की दो पत्नियों के बीच झगड़े में, जहां वह एक मध्यस्थ के रूप में कार्य करता है, कुशलता से पत्नियों में से एक के साथ खेल रहा है।
हमारा सुपरहीरो केवल एक बार डरता है - जब उसे दूसरी बार जेल भेजा जाता है, और मामले में मिट्टी के तेल की गंध आती है। उसका एक अद्भुत दुश्मन है - गरीब पीच का राजा ( कॉन्स्टेंटिन तिखोमीरोव) वही ठंडे खून वाले, विवेकपूर्ण, लेकिन साज़िशों में अधिक कुशल। वह एक डाकू के हाथों से निवेशित "राजधानियों" को बचाता है - उसकी बेटी! पोली अनास्तासिया पैरामोनोवाआराध्य, लेकिन थोड़ा ... एक प्रकार का गुलाबी मूर्ख। कुछ समय के लिए ... जब तक उसे असली चीज़ नहीं सौंपी जाती - "डाकुओं के लिए छत" प्रदान करने के लिए। यहां हम एक पूरी तरह से अलग पोली देखेंगे, जो अपने पिता की वफादार बेटी है, जो "छाया अर्थव्यवस्था" का व्यवसायी है। एक बार फांसी पर, पति ने उसे पुकारा।
"सुनो, पोली, क्या तुम मुझे यहाँ से नहीं निकाल सकते?
पोली।हाँ यकीनन।
पोस्ता. बेशक, पैसे की जरूरत है। मैं यहां वार्डन के साथ हूं...
पोली (धीरे से)। पैसा साउथेम्प्टन चला गया।
खसखस।क्या तुम्हारे पास यहाँ कुछ नहीं है?
पोली।नहीं, यहाँ नहीं".
पैसे के मामले में, भावना न केवल मैक के लिए, बल्कि उसकी प्यारी छोटी पत्नी के लिए भी विदेशी है। " और सोहो के ऊपर उनका चाँद कहाँ है? / शापित फुसफुसाहट कहाँ है: "प्रिय, मुझे गले लगाओ"?
किसी कारण से, शॉर्ट से अधिक पीला, लेकिन एक पोनीटेल के साथ अप्रतिरोध्य, मैके प्लेड ट्राउजर में अपने "लड़ाकू दोस्त" की तरह दिखता है -लंकी ब्राउन (आंद्रेई गोरीनोव)।लेकिन पोली का एक योग्य प्रतिद्वंद्वी, उसके प्रेमी का विध्वंसक जिसने उसे छोड़ दिया, बहने वाले कर्ल के प्रभामंडल में शानदार जेनी-मलीना होगी ( मदीना दुबेवा).
ब्रेख्त का रंगमंच स्पष्ट रूप से प्रचारक है, यह सभी लहजे के बारे में है। पहले, एक साधारण परहेज के साथ एक ज़ोंग पर भारी जोर दिया गया था : "पहले रोटी, और नैतिकता - फिर!"।अरेदाकोव के प्रदर्शन में कैप्टन मखित के विदाई भाषण को याद किया जाएगा: “शेयर की तुलना में क्राउबार क्या है? बैंक की स्थापना की तुलना में बैंक पर क्या छापेमारी है? »और मुखिया की शादी में उसके साथी मटियास का स्पष्टीकरण : "देखिए महोदया, हम अधिकारियों के प्रमुख प्रतिनिधियों से जुड़े हुए हैं।"यह आप के लिए है "सोहो पर चाँद"।लेकिन सूरज के नीचे कुछ भी नया नहीं है, हालांकि यह सच्चाई हमें गैंगस्टर 90 के दशक में सामने आई थी।प्रदर्शन बड़ा, बहुआयामी, बहुआयामी, सही मायने में संगीतमय और शानदार निकला। जो नौसिखिए अभिनेताओं के लिए पहले से ही बहुत है।
इरिना क्रेनोवा

"महाकाव्य रंगमंच"

ब्रेख्त नाटक महाकाव्य थियेटर

1920 के दशक के अंत और 1920 के दशक की शुरुआत में प्रकाशित "टूवर्ड्स ए मॉडर्न थिएटर", "डायलेक्टिक्स इन द थिएटर", "ऑन नॉन-अरिस्टोटेलियन ड्रामा" और अन्य कार्यों में, ब्रेख्त ने समकालीन आधुनिकतावादी कला की आलोचना की और अपने सिद्धांत के मुख्य प्रावधानों को रेखांकित किया। "महाकाव्य रंगमंच"। कुछ प्रावधान अभिनय, एक नाटकीय काम के निर्माण, नाट्य संगीत, दृश्यों, सिनेमा के उपयोग आदि से संबंधित हैं। ब्रेख्त ने अपनी नाटकीयता को "गैर-अरिस्टोटेलियन", "महाकाव्य" कहा। यह नाम इस तथ्य के कारण है कि पारंपरिक नाटक अरस्तू द्वारा अपने काम "पोएटिक्स" में तैयार किए गए कानूनों के अनुसार बनाया गया है। उन्होंने अभिनेता के अनिवार्य भावनात्मक चरित्र के अभ्यस्त होने की मांग की।

ब्रेख्त ने अपने सिद्धांत को तर्क पर आधारित किया। बर्टोल्ट ब्रेख्त ने लिखा है, "महाकाव्य रंगमंच दर्शकों के दिमाग की भावना के लिए इतना अपील नहीं करता है।" उनकी राय में, थिएटर को विचार का एक स्कूल बनना चाहिए था, जीवन को वास्तव में वैज्ञानिक दृष्टिकोण से दिखाने के लिए, व्यापक ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य में, उन्नत विचारों को बढ़ावा देने के लिए, दर्शकों को बदलती दुनिया को समझने और खुद को बदलने में मदद करने के लिए। ब्रेख्त ने इस बात पर जोर दिया कि उनका थिएटर "उन लोगों के लिए एक थिएटर बनना चाहिए जिन्होंने अपने भाग्य को अपने हाथों में लेने का फैसला किया है", कि उन्हें न केवल घटनाओं को प्रतिबिंबित करना चाहिए, बल्कि उन्हें सक्रिय रूप से प्रभावित करना, उत्तेजित करना, दर्शकों की गतिविधि को जगाना, उन्हें सहानुभूति नहीं देना चाहिए , लेकिन तर्क दें कि एक महत्वपूर्ण स्थिति लें, एक जीवंत भाग लें। साथ ही, लेखक ने भावनाओं और भावनाओं दोनों को प्रभावित करने की इच्छा बिल्कुल नहीं छोड़ी।

यदि नाटक सक्रिय क्रिया और एक निष्क्रिय दर्शक को मानता है, तो महाकाव्य, इसके विपरीत, एक सक्रिय श्रोता या पाठक को मानता है। थिएटर की इस समझ से ही ब्रेख्त के एक सक्रिय दर्शक के विचार का निर्माण हुआ, जो सोचने के लिए तैयार था। और सोच, जैसा कि ब्रेख्त ने कहा, कुछ ऐसा है जो कार्रवाई से पहले होता है।

हालांकि, अकेले सौंदर्यशास्त्र की मदद से मौजूदा रंगमंच असंभव था। ब्रेख्त ने लिखा: "इस थिएटर को खत्म करने के लिए, यानी इसे खत्म करने, इसे हटाने, इसे बेचने के लिए, पहले से ही विज्ञान को शामिल करना आवश्यक है, जैसे हमने सभी प्रकार के अंधविश्वासों को खत्म करने के लिए विज्ञान को भी आकर्षित किया" बी ब्रेख्त " कोलोन रेडियो पर बातचीत"। और ऐसा विज्ञान, लेखक के अनुसार, समाजशास्त्र बनना था, अर्थात् मनुष्य से मनुष्य के संबंध का सिद्धांत। उसे यह साबित करना था कि शेक्सपियर के नाटक, जो सभी नाटकों का आधार है, को अब अस्तित्व का अधिकार नहीं है। यह इस तथ्य से समझाया गया है कि जिन रिश्तों ने नाटक को प्रकट करना संभव बनाया, वे ऐतिहासिक रूप से खुद को समाप्त कर चुके हैं। लेख में "क्या हमें सौंदर्यशास्त्र को खत्म करना चाहिए?" ब्रेख्त ने सीधे तौर पर कहा कि पूंजीवाद ही नाटक को नष्ट कर देता है और इस तरह एक नए रंगमंच के लिए पूर्व शर्त को जन्म देता है। "थियेटर को समग्र रूप से संशोधित किया जाना चाहिए - न केवल ग्रंथों, न केवल अभिनेताओं या यहां तक ​​​​कि उत्पादन के पूरे चरित्र को, इस पुनर्गठन में दर्शकों को शामिल करना चाहिए, अपनी स्थिति बदलनी चाहिए," ब्रेख्त ने "डायलेक्टिकल ड्रामाटर्जी" लेख में लिखा है। . महाकाव्य रंगमंच में, व्यक्ति प्रदर्शन का केंद्र नहीं रह जाता है, इसलिए लोगों के समूह मंच पर दिखाई देते हैं, जिसके भीतर व्यक्ति एक निश्चित स्थान लेता है। साथ ही, ब्रेख्त इस बात पर जोर देते हैं कि न केवल रंगमंच, बल्कि दर्शक को भी सामूहिकवादी बनना चाहिए। दूसरे शब्दों में, महाकाव्य रंगमंच को अपनी कार्रवाई में लोगों की पूरी जनता को शामिल करना चाहिए। "इसका मतलब है," ब्रेख्त जारी है, "कि एक दर्शक के रूप में व्यक्ति रंगमंच का केंद्र बनना बंद कर देता है। वह अब एक निजी व्यक्ति नहीं है जो अपनी यात्रा के साथ थिएटर को "सम्मानित" करता है, जिससे अभिनेताओं को थिएटर के प्रदर्शन का उपभोग करते हुए उनके सामने कुछ करने की अनुमति मिलती है; वह अब उपभोक्ता नहीं है, नहीं, उसे स्वयं उत्पादन करना होगा।

"महाकाव्य रंगमंच" के प्रावधानों को लागू करने के लिए, ब्रेख्त ने अपने काम में "अलगाव प्रभाव" का इस्तेमाल किया, जो कि एक कलात्मक तकनीक है, जिसका उद्देश्य जीवन की घटनाओं को एक असामान्य पक्ष से दिखाना है, उन्हें देखने के लिए उन्हें एक अलग तरीके से, मंच पर होने वाली हर चीज का आलोचनात्मक मूल्यांकन करने के लिए। यह अंत करने के लिए, ब्रेख्त अक्सर अपने नाटकों में गायक मंडलियों और एकल गीतों का परिचय देते हैं, प्रदर्शन की घटनाओं की व्याख्या और मूल्यांकन करते हैं, एक अप्रत्याशित पक्ष से सामान्य को प्रकट करते हैं। "अलगाव प्रभाव" भी अभिनय प्रणाली द्वारा प्राप्त किया जाता है। इस आशय की सहायता से, अभिनेता तथाकथित "सामाजिक इशारा" को "अलगाव" रूप में प्रस्तुत करता है। "सामाजिक हावभाव" से ब्रेख्त चेहरे के भावों और सामाजिक संबंधों के हाव-भाव को समझते हैं जो एक निश्चित युग के लोगों के बीच मौजूद होते हैं। ऐसा करने के लिए जरूरी है कि हर घटना को ऐतिहासिक बताया जाए। "एक ऐतिहासिक घटना एक निश्चित युग से जुड़ी एक क्षणिक, अनूठी घटना है। इसके क्रम में लोगों के बीच संबंध बनते हैं, और ये संबंध न केवल सार्वभौमिक, प्रकृति में शाश्वत हैं, वे विशिष्ट हैं, और अगले युग के दृष्टिकोण से उनकी आलोचना की जाती है। निरंतर विकास हमें उन लोगों के कार्यों से दूर करता है जो हमारे सामने रहते थे। ब्रेख्त, एक नई अभिनय तकनीक का संक्षिप्त विवरण जो तथाकथित "अलगाव प्रभाव" का कारण बनता है। ब्रेख्त के अनुसार ऐसा प्रभाव, रोजमर्रा की जिंदगी की उन घटनाओं को संभव बनाता है जो दर्शकों को स्वाभाविक और परिचित लगती हैं।

ब्रेख्त के सिद्धांत के अनुसार, महाकाव्य रंगमंच को दर्शकों को कुछ जीवन स्थितियों और समस्याओं के बारे में बताना चाहिए, जबकि उन परिस्थितियों का अवलोकन करते हुए, जिनके तहत दर्शक शांति बनाए रखेगा, यदि शांत नहीं है, तो अपनी भावनाओं पर नियंत्रण रखें। ताकि दर्शक मंच क्रिया के भ्रम के आगे न झुके, वह अवलोकन करेगा, सोचेगा, अपनी सैद्धांतिक स्थिति का निर्धारण करेगा और निर्णय लेगा।

1936 में, ब्रेख्त ने नाटकीय और महाकाव्य थिएटर का एक तुलनात्मक विवरण तैयार किया: "नाटक थियेटर के दर्शक कहते हैं: हाँ, मैंने इसे पहले ही महसूस किया था। वह मैं हूं। यह काफी स्वाभाविक है। यह हमेशा के लिए ऐसा ही रहेगा। इस आदमी की पीड़ा मुझे झकझोर देती है, क्योंकि उसके लिए कोई रास्ता नहीं है। यह महान कला है: इसमें सब कुछ बिना कहे चला जाता है। मैं उसके साथ रोता हूँ जो रोता है, मैं उसके साथ हँसता हूँ जो हँसता है। महाकाव्य रंगमंच के दर्शक कहते हैं कि मैंने कभी इस बारे में सोचा नहीं होगा। ऐसा नहीं किया जाना चाहिए। यह अत्यंत आश्चर्यजनक है, लगभग अविश्वसनीय है। इसे समाप्त किया जाना चाहिए। इस आदमी की पीड़ा ने मुझे झकझोर दिया, क्योंकि उसके लिए अभी भी एक रास्ता संभव है। यह एक महान कला है: इसमें कुछ भी कहे बिना नहीं जाता। मैं रोने वालों पर हंसता हूं, हंसने वालों पर रोता हूं" बी ब्रेख्त "द थ्योरी ऑफ द एपिक थिएटर"। ऐसा रंगमंच बनाने के लिए नाटककार, निर्देशक और अभिनेता के संयुक्त प्रयासों की आवश्यकता होती है। इसके अलावा, अभिनेता के लिए यह आवश्यकता एक विशेष प्रकृति की है। एक अभिनेता को कुछ खास परिस्थितियों में एक निश्चित व्यक्ति को दिखाना चाहिए, न कि सिर्फ उसे। मंच पर अपने प्रवास के कुछ क्षणों में, उसे अपने द्वारा बनाई गई छवि के बगल में खड़ा होना चाहिए, अर्थात न केवल उसका अवतार होना चाहिए, बल्कि उसका न्यायाधीश भी होना चाहिए।

इसका मतलब यह नहीं है कि बर्टोल्ट ब्रेख्त ने नाट्य अभ्यास में भावनाओं को पूरी तरह से नकार दिया, अर्थात छवि के साथ अभिनेता का विलय। हालांकि, उनका मानना ​​​​था कि ऐसी स्थिति केवल क्षणों में हो सकती है और सामान्य तौर पर, तर्कसंगत रूप से सोची-समझी और भूमिका की चेतना-परिभाषित व्याख्या के अधीन होनी चाहिए।

बर्टोल्ट ब्रेख्त ने दृश्यों पर बहुत ध्यान दिया। मंच निर्माता से, उन्होंने नाटकों के गहन अध्ययन, अभिनेताओं की इच्छाओं को ध्यान में रखते हुए और लगातार प्रयोग करने की मांग की। यह सब रचनात्मक सफलता की कुंजी थी। ब्रेख्त का मानना ​​है, "मंच के निर्माता को एक बार और सभी निश्चित स्थान पर कुछ भी नहीं रखना चाहिए, लेकिन उसे बिना किसी कारण के कुछ भी बदलना या हिलना नहीं चाहिए, क्योंकि वह दुनिया का प्रतिबिंब देता है, और दुनिया उसके अनुसार बदलती है उन कानूनों के लिए जो पूरी तरह से खुले से बहुत दूर हैं" बी ब्रेख्त, गैर-अरिस्टोटेलियन थियेटर में स्टेज डिजाइन पर। वहीं, सीन बिल्डर को दर्शक की आलोचनात्मक नजर याद रखने की जरूरत है। और अगर दर्शक के पास ऐसा लुक नहीं है, तो स्टेज बिल्डर का काम उसे दर्शक को देना होता है।

रंगमंच में संगीत एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। ब्रेख्त का मानना ​​​​था कि समाजवाद के संघर्ष के युग में, इसका सामाजिक महत्व काफी बढ़ जाता है: "जो कोई यह मानता है कि जनता, जो बेलगाम हिंसा, उत्पीड़न और शोषण से लड़ने के लिए उठी है, गंभीर और साथ ही सुखद और तर्कसंगत संगीत से अलग है। सामाजिक विचारों के प्रचार-प्रसार के साधन के रूप में उन्हें इस संघर्ष का एक अत्यंत महत्वपूर्ण पहलू समझ में नहीं आया। हालांकि, यह स्पष्ट है कि इस तरह के संगीत का प्रभाव काफी हद तक इस बात पर निर्भर करता है कि इसे कैसे किया जाता है" बी ब्रेख्त "महाकाव्य थिएटर में संगीत के उपयोग पर"। इसलिए, कलाकार को संगीत के सामाजिक अर्थ को समझना चाहिए, जो दर्शकों को मंच पर कार्रवाई के प्रति उचित दृष्टिकोण पैदा करने की अनुमति देगा।

ब्रेख्त के कार्यों की एक और विशेषता यह है कि उनके पास काफी स्पष्ट रूप हैं। तो, सबसे प्रसिद्ध नाटकों में से एक "मदर करेज एंड हर चिल्ड्रेन" उस समय बनाया गया था जब हिटलर ने द्वितीय विश्व युद्ध शुरू किया था। और यद्यपि तीस साल के युद्ध की घटनाएं इस काम का ऐतिहासिक आधार बन गईं, नाटक ही, और विशेष रूप से इसके मुख्य चरित्र की छवि, एक कालातीत ध्वनि प्राप्त करती है। वास्तव में, यह जीवन और मृत्यु के बारे में, मानव जीवन पर ऐतिहासिक घटनाओं के प्रभाव के बारे में एक कार्य है।

नाटक के केंद्र में अन्ना फेयरलिंग हैं, जिन्हें मदर करेज के नाम से जाना जाता है। उसके लिए, युद्ध अस्तित्व का एक तरीका है: वह सेना के पीछे अपनी गाड़ी खींचती है, जहां हर कोई आवश्यक सामान खरीद सकता है। युद्ध ने उसके तीन बच्चों को लाया, जो विभिन्न सेनाओं के विभिन्न सैनिकों से पैदा हुए थे, युद्ध माँ साहस के लिए आदर्श बन गया। उसके लिए, युद्ध के कारण उदासीन हैं। उसे परवाह नहीं है कि कौन जीतता है। हालाँकि, वही युद्ध माँ की हिम्मत से सब कुछ छीन लेता है: एक के बाद एक उसके तीन बच्चे मर जाते हैं, और वह खुद अकेली रह जाती है। ब्रेख्त का नाटक एक ऐसे दृश्य के साथ समाप्त होता है जिसमें मदर करेज पहले से ही सेना के पीछे अपनी गाड़ी खींच रहा है। लेकिन फिनाले में भी मां ने युद्ध को लेकर अपने विचार नहीं बदले. ब्रेख्त के लिए, महत्वपूर्ण बात यह है कि अंतर्दृष्टि नायक के लिए नहीं, बल्कि दर्शक के लिए आती है। यह "महाकाव्य रंगमंच" का अर्थ है: दर्शक को स्वयं नायक की निंदा या समर्थन करना चाहिए। इसलिए, नाटक "मदर करेज एंड हर चिल्ड्रन" में, लेखक मुख्य चरित्र को युद्ध की निंदा करने के लिए प्रेरित करता है, अंत में यह समझने के लिए कि युद्ध हर किसी और हर चीज के लिए विनाशकारी और निर्दयी है। लेकिन साहस को कभी "अभिज्ञान" नहीं मिलता। इसके अलावा, मदर करेज का मूल कारण युद्ध के बिना मौजूद नहीं हो सकता। और इसलिए, इस तथ्य के बावजूद कि युद्ध ने अपने बच्चों को ले लिया, मां साहस को युद्ध की जरूरत है, युद्ध ही उसके अस्तित्व का एकमात्र तरीका है।

1. एक थिएटर का निर्माण जो सामाजिक कार्य-कारण के तंत्र की प्रणाली को प्रकट करेगा

शब्द "महाकाव्य रंगमंच" पहली बार ई। पिस्केटर द्वारा पेश किया गया था, लेकिन बर्टोल्ट ब्रेख्त के निर्देशन और सैद्धांतिक कार्यों के लिए इसे व्यापक सौंदर्य वितरण प्राप्त हुआ। ब्रेख्त ने "महाकाव्य रंगमंच" शब्द को एक नई व्याख्या दी।

बर्टोल्ट ब्रेख्त (1898-1956) महाकाव्य थिएटर के सिद्धांत के निर्माता हैं, जिन्होंने थिएटर की संभावनाओं और उद्देश्य के साथ-साथ एक कवि, विचारक, नाटककार, निर्देशक के बारे में विचारों का विस्तार किया, जिनके काम ने विकास को पूर्व निर्धारित किया। 20 वीं सदी का विश्व रंगमंच।

उनके नाटक द गुड मैन ऑफ सेसुआन, द सोल्जर एंड दैट वन, द थ्रीपेनी ओपेरा, मदर करेज एंड हर चिल्ड्रेन, मिस्टर पुंटिला एंड हिज सर्वेंट मैटी, आर्टुरो यूई का करियर दैट माइट नॉट बीन बीन, "द कोकेशियान चाक सर्कल", "द गैलीलियो का जीवन" और अन्य - का लंबे समय से कई भाषाओं में अनुवाद किया गया है और द्वितीय विश्व युद्ध की समाप्ति के बाद दुनिया भर के कई थिएटरों के प्रदर्शनों की सूची में मजबूती से प्रवेश किया है। आधुनिक "ब्रेच अध्ययन" बनाने वाली एक विशाल सरणी तीन समस्याओं को समझने के लिए समर्पित है:

1) ब्रेख्त का वैचारिक मंच,

2) महाकाव्य रंगमंच का उनका सिद्धांत,

3) महान नाटककार के नाटकों की संरचनात्मक विशेषताएं, काव्य और समस्याएं।

ब्रेख्त ने सार्वजनिक समीक्षा और चर्चा के लिए प्रश्नों के प्रश्न को आगे रखा: मानव समुदाय हमेशा अपनी स्थापना के बाद से अस्तित्व में क्यों रहा है, मनुष्य द्वारा मनुष्य के शोषण के सिद्धांत द्वारा निर्देशित? यही कारण है कि आगे, अधिक बार और अधिक न्यायसंगत रूप से ब्रेख्त के नाटकों को वैचारिक नाटकों के बजाय दार्शनिक कहा जाता है।

ब्रेख्त की जीवनी उस युग की जीवनी से अविभाज्य थी, जो भयंकर वैचारिक लड़ाई और सार्वजनिक चेतना के राजनीतिकरण की चरम डिग्री से प्रतिष्ठित थी। आधी सदी से अधिक समय तक जर्मनों का जीवन सामाजिक अस्थिरता और प्रथम और द्वितीय विश्व युद्ध जैसी गंभीर ऐतिहासिक आपदाओं की स्थितियों में आगे बढ़ा।

अपने करियर की शुरुआत में, ब्रेख्त अभिव्यक्तिवादियों से प्रभावित थे। अभिव्यक्तिवादियों की नवोन्मेषी खोजों का सार किसी व्यक्ति की आंतरिक दुनिया का पता लगाने की इतनी अधिक इच्छा से उपजा है कि सामाजिक उत्पीड़न के तंत्र पर उसकी निर्भरता का पता चलता है। अभिव्यक्तिवादियों से, ब्रेख्त ने न केवल एक नाटक के निर्माण के लिए कुछ नवीन तकनीकों को उधार लिया (कार्रवाई के रैखिक निर्माण की अस्वीकृति, असेंबल की विधि, आदि)। अभिव्यक्तिवादियों के प्रयोगों ने ब्रेख्त को अपने स्वयं के सामान्य विचार के अध्ययन में तल्लीन करने के लिए प्रेरित किया - एक प्रकार का रंगमंच (और इसलिए नाटक और अभिनय) बनाने के लिए जो सामाजिक कारणता के तंत्र की प्रणाली को अत्यंत नग्नता के साथ प्रकट करेगा।

2. नाटक का विश्लेषणात्मक निर्माण (गैर-अरिस्टोटेलियन प्रकार का नाटक),

ब्रेख्त के नाटक दृष्टान्त।

रंगमंच के महाकाव्य और नाटकीय रूपों के विपरीत

इस कार्य को पूरा करने के लिए, उसे नाटक का ऐसा निर्माण करना होगा जो दर्शकों में घटनाओं की पारंपरिक सहानुभूतिपूर्ण धारणा नहीं, बल्कि उनके प्रति एक विश्लेषणात्मक दृष्टिकोण पैदा करे। उसी समय, ब्रेख्त ने लगातार याद दिलाया कि थिएटर का उनका संस्करण थिएटर या भावनात्मक छूत में निहित मनोरंजन (तमाशा) के क्षण को बिल्कुल भी खारिज नहीं करता है। इसे केवल सहानुभूति तक सीमित नहीं किया जाना चाहिए। इसलिए पहला शब्दावली विरोध उत्पन्न हुआ: "पारंपरिक अरिस्टोटेलियन थियेटर" (बाद में, ब्रेख्त ने इस शब्द को एक अवधारणा के साथ बदल दिया जो उनकी खोजों के अर्थ को और अधिक सही ढंग से व्यक्त करता है - "बुर्जुआ") - और "गैर-पारंपरिक", "गैर-बुर्जुआ" , "महाकाव्य"। महाकाव्य रंगमंच के सिद्धांत के विकास के प्रारंभिक चरणों में से एक में, ब्रेख्त निम्नलिखित योजना तैयार करता है:

ब्रेख्त की प्रणाली, पहली बार इतनी योजनाबद्ध रूप से प्रस्तुत की गई, अगले कुछ दशकों में परिष्कृत की गई, और न केवल सैद्धांतिक कार्यों में (मुख्य हैं: थ्रीपेनी ओपेरा के लिए नोट्स, 1928; स्ट्रीट स्टेज, 1940; "थिएटर के लिए छोटा संगठन", 1949; "डायलेक्टिक्स एट द थिएटर", 1953), लेकिन उन नाटकों में भी जिनकी एक अनूठी निर्माण संरचना है, साथ ही इन नाटकों के निर्माण के दौरान, जिसमें अभिनेता से अस्तित्व के एक विशेष तरीके की आवश्यकता होती है।

20-30 के मोड़ पर। ब्रेख्त ने प्रयोगात्मक नाटकों की एक श्रृंखला लिखी, जिसे उन्होंने "शैक्षिक" ("बैडेन एजुकेशनल प्ले ऑन कंसेंट", 1929; "इवेंट", 1930; "अपवाद और नियम", 1930, आदि) कहा। यह उनमें था कि उन्होंने दर्शकों की आंखों के सामने होने वाली घटनाओं की पृष्ठभूमि के बारे में बताते हुए, मंच पर एक कथाकार की शुरूआत के रूप में पहली बार एपिकरण की इस तरह की एक महत्वपूर्ण विधि का परीक्षण किया। घटनाओं में सीधे तौर पर शामिल नहीं होने वाले इस चरित्र ने ब्रेख्त को मंच पर कम से कम दो स्थानों को मॉडल करने में मदद की, जो घटनाओं पर विभिन्न दृष्टिकोणों को दर्शाता है, जो बदले में, "ओवरटेक्स्ट" के उद्भव का कारण बना। इस प्रकार, मंच पर उन्होंने जो देखा, उसके प्रति दर्शकों का आलोचनात्मक रवैया अधिक सक्रिय हो गया।

1932 में, "युवा अभिनेताओं के समूह" के साथ "मदर" नाटक का मंचन करते समय, जो थिएटर "जुंज वोक्स-बुहने" से अलग हो गया (ब्रेख्त ने एम। गोर्की के इसी नाम के उपन्यास पर आधारित अपना नाटक लिखा), ब्रेख्त उपयोग करता है महाकाव्य की यह तकनीक (परिचय, यदि कथाकार के आंकड़े नहीं हैं, तो कहानी के तत्व) एक साहित्यिक नहीं, बल्कि एक निर्देशक के उपकरण के स्तर पर हैं। एपिसोड में से एक को ऐसा कहा जाता था - "द स्टोरी ऑफ़ द फर्स्ट ऑफ़ मई 1905"। प्रदर्शनकारी मंच पर डटे रहे, वे कहीं नहीं गए। अभिनेताओं ने अदालत के सामने पूछताछ की स्थिति निभाई, जहां उनके नायकों ने, जैसे कि पूछताछ के दौरान, क्या हुआ, इसके बारे में बात की:

एंड्री। पेलेग्या व्लासोवा अपने बेटे के ठीक पीछे मेरे बगल में चली। जब हम सुबह उसके लिए गए, तो वह अचानक पहले से ही कपड़े पहने रसोई से बाहर आई और हमारे सवाल पर: वह कहाँ है? - उत्तर दिया ... माँ। तेरे पास।

उस क्षण तक, एलेना वेइगेल, जिन्होंने पेलेग्या व्लासोवा की भूमिका निभाई थी, पृष्ठभूमि में एक आकृति के रूप में दिखाई दे रही थी, जो दूसरों की पीठ के पीछे मुश्किल से दिखाई दे रही थी (छोटा, दुपट्टे में लिपटा हुआ)। आंद्रेई के भाषण के दौरान, दर्शक हैरान और अविश्वसनीय आँखों से उसका चेहरा देखने लगे और वह अपनी टिप्पणी की ओर बढ़ गई।

एंड्री। उनमें से चार-छह लोग बैनर को पकड़ने के लिए दौड़ पड़े। बैनर उसके बगल में पड़ा था। और फिर हमारे साथी पेलेग्या व्लासोवा, शांत, अडिग, झुके और बैनर उठाया। मां। बैनर यहाँ दो, स्मिलगिन, मैंने कहा। देना! मैं इसे ले जाऊंगा। यह सब बदलना अभी बाकी है।

ब्रेख्त अपने मंच अस्तित्व के तरीकों में विविधता लाते हुए, अभिनेता के सामने आने वाले कार्यों पर महत्वपूर्ण रूप से पुनर्विचार करते हैं। महाकाव्य रंगमंच के ब्रेख्तियन सिद्धांत की प्रमुख अवधारणा अलगाव, या व्यवस्था है।

ब्रेख्त इस तथ्य की ओर ध्यान आकर्षित करते हैं कि पारंपरिक "बुर्जुआ" यूरोपीय रंगमंच में, जो दर्शकों को मनोवैज्ञानिक अनुभवों में डुबो देना चाहता है, दर्शक को अभिनेता और भूमिका की पूरी तरह से पहचान करने के लिए आमंत्रित किया जाता है।

3. अभिनय के विभिन्न तरीकों का विकास (पहचानना)

ब्रेख्त ने "सड़क के दृश्य" को महाकाव्य थिएटर के प्रोटोटाइप के रूप में मानने का प्रस्ताव किया है, जब जीवन में एक घटना हुई है और प्रत्यक्षदर्शी इसे पुन: पेश करने की कोशिश कर रहे हैं। "स्ट्रीट सीन" शीर्षक से अपने प्रसिद्ध लेख में उन्होंने जोर दिया: "सड़क दृश्य का एक अनिवार्य तत्व स्वाभाविकता है जिसके साथ सड़क कथाकार दोहरी स्थिति में व्यवहार करता है; वह हमें लगातार एक साथ दो स्थितियों का लेखा-जोखा देता है। वह एक चित्रकार के रूप में स्वाभाविक रूप से व्यवहार करता है और चित्रित के प्राकृतिक व्यवहार को दिखाता है। लेकिन वह कभी नहीं भूलता और कभी भी दर्शक को यह भूलने नहीं देता कि उसे चित्रित नहीं किया गया है, बल्कि चित्रण किया गया है। यही है, जनता जो देखती है वह किसी प्रकार की स्वतंत्र, विरोधाभासी तीसरी सत्ता नहीं है, जिसमें पहले (चित्रण) और दूसरे (चित्रण) की आकृतियाँ विलीन हो गई हैं, जैसा कि हमारे परिचित रंगमंच अपनी प्रस्तुतियों में प्रदर्शित करता है। चित्रकार और चित्रित की राय और भावनाएं समान नहीं हैं।

इस तरह हेलेना वीगेल ने अपना एंटीगोन खेला, जिसका मंचन ब्रेख्त द्वारा 1948 में स्विस शहर चुर में किया गया था, जो प्राचीन मूल के अपने अनुकूलन पर आधारित था। प्रदर्शन के अंत में, बड़ों का गाना बजानेवालों ने एंटिगोन के साथ गुफा में प्रवेश किया, जिसमें उसे जिंदा जला दिया जाना था। उसे शराब का एक जग लाकर, बड़ों ने हिंसा की शिकार को दिलासा दिया: वह मर जाएगी, लेकिन सम्मान के साथ। एंटिगोन शांति से उत्तर देता है: "आपको मेरे कारण पर क्रोधित नहीं होना चाहिए, बेहतर होगा कि आप अपने क्रोध को आम अच्छे में बदलने के लिए अन्याय के खिलाफ असंतोष जमा करें!" और मुड़कर, वह एक हल्के और दृढ़ कदम के साथ निकल जाती है; ऐसा लगता है कि यह पहरेदार नहीं है जो उसकी अगुवाई करता है, लेकिन वह उसकी अगुवाई करती है। लेकिन एंटिगोन उसकी मौत के लिए चला गया। वीगेल ने इस दृश्य में कभी भी पारंपरिक मनोवैज्ञानिक रंगमंच से परिचित दु: ख, भ्रम, निराशा और क्रोध की प्रत्यक्ष अभिव्यक्तियाँ नहीं निभाईं। अभिनेत्री ने खेला, या यों कहें, दर्शकों को इस प्रकरण को एक लंबे समय तक जीवित रहने वाले तथ्य के रूप में दिखाया - हेलेना वीगेल - युवा एंटीगोन के वीर और अडिग काम की एक उज्ज्वल स्मृति के रूप में स्मृति।

एंटिगोन वीगेल में मुख्य बात यह थी कि युवा नायिका, एक अड़तालीस वर्षीय अभिनेत्री, जो पंद्रह साल के प्रवासन की परीक्षा से गुज़री थी, बिना मेकअप के खेली। उनके प्रदर्शन (और ब्रेख्त के निर्माण) की मूल स्थिति थी: "मैं, वीगेल, शो एंटिगोन।" एंटिगोन के ऊपर अभिनेत्री के व्यक्तित्व को उभारा। प्राचीन यूनानी इतिहास के पीछे स्वयं वेइगेल का भाग्य था। उसने अपने जीवन के अनुभव के माध्यम से एंटिगोन के कार्यों को पारित किया: उसकी नायिका को भावनात्मक आवेग से नहीं, बल्कि कठोर सांसारिक अनुभव से प्राप्त ज्ञान द्वारा निर्देशित किया गया था, देवताओं द्वारा दी गई दूरदर्शिता नहीं, बल्कि व्यक्तिगत दृढ़ विश्वास द्वारा। यहाँ बात बच्चों की मृत्यु के प्रति अज्ञानता की नहीं थी, बल्कि मृत्यु के भय और इस भय पर विजय पाने की थी।

इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि अभिनय के विभिन्न तरीकों का विकास अपने आप में ब्रेख्त के लिए एक अंत नहीं था। अभिनेता और भूमिका के साथ-साथ अभिनेता और दर्शक के बीच की दूरी को बदलकर, ब्रेख्त ने नाटक की समस्या को कई तरह से प्रस्तुत करने की कोशिश की। इसी उद्देश्य के लिए ब्रेख्त ने नाटकीय पाठ को एक विशेष तरीके से व्यवस्थित किया है। ब्रेख्त की शास्त्रीय विरासत का गठन करने वाले लगभग सभी नाटकों में, "आभासी स्थान और समय" में आधुनिक शब्दावली का उपयोग करने के लिए कार्रवाई होती है। इस प्रकार, द गुड मैन ऑफ सेज़ुआन में, लेखक की पहली टिप्पणी ने चेतावनी दी है कि सेज़ुआन प्रांत में, दुनिया के सभी स्थानों पर जहां एक व्यक्ति किसी व्यक्ति का शोषण करता है, संक्षेप में प्रस्तुत किया गया है। "कोकेशियान चाक सर्कल" में कार्रवाई कथित तौर पर जॉर्जिया में होती है, लेकिन यह वही काल्पनिक जॉर्जिया है जो सेज़ुआन के रूप में है। "वह सैनिक क्या है, यह क्या है" में वही काल्पनिक चीन आदि है। उपशीर्षक "मदर करेज" में यह बताया गया है कि हमारे सामने 17 वीं शताब्दी के तीस वर्षीय युद्ध के समय का एक इतिहास है। , लेकिन हम सैद्धांतिक रूप से युद्ध की स्थिति के बारे में बात कर रहे हैं। समय और स्थान में चित्रित घटनाओं की दूरदर्शिता ने लेखक को महान सामान्यीकरण के स्तर तक पहुंचने की अनुमति दी; यह कुछ भी नहीं है कि ब्रेख्त के नाटकों को अक्सर परवलय, दृष्टांतों के रूप में चित्रित किया जाता है। यह "अलग" स्थितियों का मॉडलिंग था जिसने ब्रेख्त को अपने नाटकों को विषम "टुकड़ों" से इकट्ठा करने की इजाजत दी, जिसके बदले, अभिनेताओं को एक प्रदर्शन में मंच पर अस्तित्व के विभिन्न तरीकों का उपयोग करने की आवश्यकता थी।

4. ब्रेख्त के सौंदर्य और नैतिक विचारों के अवतार के उदाहरण के रूप में नाटक "मदर करेज एंड हर चिल्ड्रेन"

ब्रेख्त के नैतिक और सौंदर्यवादी विचारों के अवतार का एक आदर्श उदाहरण नाटक "मदर करेज एंड हर चिल्ड्रन" (1949) था, जिसमें मुख्य किरदार एलेना वीगेल ने निभाया था।

एक गोल क्षितिज के साथ एक विशाल मंच सामान्य प्रकाश द्वारा निर्दयतापूर्वक प्रकाशित होता है - यहां सब कुछ पूर्ण दृश्य में है, या - एक माइक्रोस्कोप के नीचे। कोई सजावट नहीं। मंच के ऊपर शिलालेख है: “स्वीडन। वसंत 1624। मंच के टर्नटेबल के चरमराने से सन्नाटा टूट जाता है। धीरे-धीरे, सैन्य सींगों की आवाजें उससे जुड़ती हैं - जोर से, जोर से। और जब हारमोनिका बजने लगी, एक वैन विपरीत दिशा (दूसरे) घेरे में मंच पर लुढ़क गई, वह सामानों से भरी हुई है, एक ड्रम किनारे से लटक रहा है। यह रेजिमेंटल कैंटीन अन्ना फेयरलिंग का कैंपिंग हाउस है। उसका उपनाम - "मदर करेज" - वैन के किनारे बड़े अक्षरों में लिखा गया है। शाफ्ट के साथ, वैगन को उसके दो बेटों द्वारा खींचा जाता है, और मूक बेटी कैटरीन हारमोनिका बजाते हुए बकरियों पर सवार होती है। खुद साहस - एक लंबी प्लीटेड स्कर्ट में, एक रजाईदार गद्देदार जैकेट, उसके सिर के पीछे एक दुपट्टा बंधा हुआ - स्वतंत्र रूप से पीछे की ओर झुकी हुई, कैटरीन के बगल में बैठी, अपने हाथ से वैन के शीर्ष को पकड़ लिया, जैकेट की अत्यधिक लंबी आस्तीन आराम से लुढ़का हुआ था, और उसकी छाती पर, एक विशेष बटनहोल में, एक टिन चम्मच। ब्रेख्त के प्रदर्शन में पात्र पात्रों के स्तर पर मौजूद थे। साहस ने लगातार रकाब के साथ बातचीत की: वैन, चम्मच, बैग, पर्स। वेइगेल की छाती पर एक चम्मच एक बटनहोल में एक आदेश की तरह है, एक स्तंभ के ऊपर एक बैनर की तरह। चम्मच अति सक्रिय अनुकूलन क्षमता का प्रतीक है। साहस आसानी से, बिना किसी हिचकिचाहट के, और सबसे महत्वपूर्ण बात - विवेक के एक झटके के बिना, अपनी वैन पर बैनर बदल देता है (यह इस बात पर निर्भर करता है कि युद्ध के मैदान में कौन जीतता है), लेकिन कभी भी एक चम्मच के साथ भाग नहीं लिया - उसका अपना बैनर, जिसे वह एक आइकन के रूप में पूजा करती है, क्योंकि साहस युद्ध को खिलाता है। प्रदर्शन की शुरुआत में वैन माल से भरी हुई दिखाई देती है, अंत में यह खाली और फटी हुई होती है। लेकिन मुख्य बात - साहस उसे अकेला खींच लेगा। वह अपने सभी बच्चों को युद्ध में खो देगी जो उसे खिलाती है: "यदि आप युद्ध से रोटी चाहते हैं, तो उसे मांस दें।"

अभिनेत्री और निर्देशक का काम प्रकृतिवादी भ्रम पैदा करना बिल्कुल भी नहीं था। उसके हाथों की वस्तुएं, स्वयं हाथ, उसकी पूरी मुद्रा, चाल और क्रियाओं का क्रम - ये सभी विवरण हैं जो कथानक के विकास में, प्रक्रिया को दिखाने में आवश्यक हैं। ये विवरण सिनेमा में क्लोज-अप की तरह, बाहर खड़े हुए, बढ़े हुए, दर्शकों के पास पहुंचे। धीरे-धीरे चयन करते हुए, रिहर्सल में इन विवरणों पर काम करते हुए, उन्होंने कभी-कभी उन अभिनेताओं की अधीरता को जगाया जो "स्वभाव पर" काम करने के आदी थे।

ब्रेख्त के मुख्य कलाकार सबसे पहले हेलेना वीगेल और अर्न्स्ट बुश थे। लेकिन पहले से ही बर्लिनर एनसेंबल में, वह अभिनेताओं की एक पूरी आकाशगंगा को शिक्षित करने में कामयाब रहे। इनमें गिसेला मे, हिल्मर टेट, एकहार्ड शॉल और अन्य शामिल हैं। हालांकि, न तो उन्होंने और न ही ब्रेख्त ने खुद (स्टैनिस्लावस्की के विपरीत) ने महाकाव्य थिएटर में एक अभिनेता को शिक्षित करने के लिए एक प्रणाली विकसित की। फिर भी, ब्रेख्त की विरासत ने न केवल थिएटर शोधकर्ताओं को आकर्षित किया, बल्कि 20 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के कई उत्कृष्ट अभिनेताओं और निर्देशकों को भी आकर्षित किया।

बर्टोल्ट ब्रेख्त और उनका "महाकाव्य रंगमंच"

बर्टोल्ट ब्रेख्त 20वीं सदी के जर्मन साहित्य के सबसे बड़े प्रतिनिधि, महान और बहुमुखी प्रतिभा के कलाकार हैं। उन्होंने नाटक, कविताएँ, उपन्यास लिखे। वह समाजवादी यथार्थवाद की कला के एक नाटकीय व्यक्ति, निर्देशक और सिद्धांतकार हैं। ब्रेख्त के नाटकों, उनकी सामग्री और रूप में वास्तव में अभिनव, ने दुनिया के कई देशों के थिएटरों को दरकिनार कर दिया है, और हर जगह वे दर्शकों के व्यापक मंडलों के बीच पहचान पाते हैं।

ब्रेख्त का जन्म ऑग्सबर्ग में एक पेपर मिल निदेशक के एक धनी परिवार में हुआ था। यहां उन्होंने व्यायामशाला में अध्ययन किया, फिर म्यूनिख विश्वविद्यालय में चिकित्सा और प्राकृतिक विज्ञान का अध्ययन किया। ब्रेख्त ने हाई स्कूल में रहते हुए ही लिखना शुरू कर दिया था। 1914 की शुरुआत में, उनकी कविताएँ, कहानियाँ और थिएटर समीक्षाएँ ऑग्सबर्ग अखबार वोक्सविले में दिखाई देने लगीं।

1918 में ब्रेख्त को सेना में भर्ती किया गया और उन्होंने एक सैन्य अस्पताल में नर्स के रूप में लगभग एक वर्ष तक सेवा की। अस्पताल में, ब्रेख्त ने युद्ध की भयावहता के बारे में कहानियाँ सुनीं और अपनी पहली युद्ध-विरोधी कविताएँ और गीत लिखे। उन्होंने स्वयं उनके लिए सरल धुनों की रचना की और गिटार के साथ, स्पष्ट रूप से शब्दों का उच्चारण करते हुए, घायलों के सामने वार्डों में प्रदर्शन किया। इन कार्यों में, विशेष रूप से बाहर खड़ा था "बाल-लड़ोएक मृत सैनिक के बारे में" जर्मन सेना की निंदा करते हुए, जिसने मेहनतकश लोगों पर युद्ध थोप दिया।

1918 में जब जर्मनी में क्रांति शुरू हुई, तो ब्रेख्त ने इसमें सक्रिय भाग लिया, हालाँकि औरअपने लक्ष्यों और उद्देश्यों की स्पष्ट रूप से कल्पना नहीं की थी। उन्हें ऑग्सबर्ग सोल्जर्स काउंसिल का सदस्य चुना गया। लेकिन सर्वहारा क्रांति की खबर ने कवि पर सबसे ज्यादा प्रभाव डाला। मेंरूस, श्रमिकों और किसानों के दुनिया के पहले राज्य के गठन पर।

यह इस अवधि के दौरान था कि युवा कवि ने अंततः अपने परिवार के साथ संबंध तोड़ लिया, उनकावर्ग और "गरीबों की श्रेणी में शामिल हो गए"।

काव्य रचनात्मकता के पहले दशक का परिणाम ब्रेख्त की कविताओं का संग्रह "होम सेर्मन्स" (1926) था। संग्रह की अधिकांश कविताओं में बुर्जुआ वर्ग की कुरूप नैतिकता के साथ-साथ 1918 की नवंबर क्रांति की हार के कारण हुई निराशा और निराशावाद को चित्रित करने में जानबूझकर अशिष्टता की विशेषता है।

इन वैचारिक और राजनीतिकब्रेख्त की प्रारंभिक कविता की विशेषताएं विशेषता औरउनकी पहली नाटकीय कृतियों के लिए -- "बाल","ड्रम इन द नाइट" और अन्य। इन नाटकों की ताकत ईमानदारी से अवमानना ​​​​में है औरबुर्जुआ समाज की निंदा अपने परिपक्व वर्षों में इन नाटकों को याद करते हुए, ब्रेख्त ने लिखा है कि उनमें "बिना" पछतावा नहींदिखाया कि कैसे महान बाढ़ बुर्जुआ को भर देती है शांति"।

1924 में, प्रसिद्ध निर्देशक मैक्स रीनहार्ड्टब्रेख्त को बर्लिन में अपने थिएटर में एक नाटककार के रूप में आमंत्रित करता है। यहाँ ब्रेख्त अभिसरण करता है सेप्रगतिशील लेखक एफ. वुल्फ, आई. बीचर, मजदूरों के क्रांतिकारी के निर्माता के साथ थिएटरई. पिस्केटर, अभिनेता ई. बुश, संगीतकार जी. आइस्लर और उनके करीबी अन्य परकलाकारों की आत्मा। इस सेटिंग में, Brecht धीरे - धीरेउनके निराशावाद पर विजय प्राप्त होती है, उनके कार्यों में अधिक साहसी स्वर दिखाई देते हैं। युवा नाटककार सामयिक व्यंग्य रचनाएँ बनाता है जिसमें वह साम्राज्यवादी पूंजीपति वर्ग की सामाजिक और राजनीतिक प्रथाओं की तीखी आलोचना करता है। ऐसी युद्ध-विरोधी कॉमेडी है "वह सैनिक क्या है, वह क्या है" (1926)। वहयह ऐसे समय में लिखा गया है जब क्रांति के दमन के बाद जर्मन साम्राज्यवाद ने अमेरिकी बैंकरों की मदद से उद्योग को बहाल करने के लिए जोरदार शुरुआत की। प्रतिक्रियावादी तत्वोंनाजियों के साथ, वे विभिन्न "बंड" और "फेरिन्स" में एकजुट हुए, विद्रोही विचारों का प्रचार किया। नाट्य मंच अधिक से अधिक शर्करा युक्त नाटकों और एक्शन फिल्मों से भरे हुए थे।

इन परिस्थितियों में, ब्रेख्त सचेत रूप से कला के लिए प्रयास करते हैं जो लोगों के करीब है, कला जो लोगों की चेतना को जागृत करती है, उनकी इच्छा को सक्रिय करती है। हमारे समय की सबसे महत्वपूर्ण समस्याओं से दर्शकों को दूर करने वाले पतनशील नाटक को खारिज करते हुए, ब्रेख्त लोगों के शिक्षक, उन्नत विचारों के संवाहक बनने के लिए डिज़ाइन किए गए एक नए थिएटर की वकालत करते हैं।

1920 के दशक के अंत और 1930 के दशक की शुरुआत में प्रकाशित "ऑन द वे टू द मॉडर्न थिएटर", "डायलेक्टिक्स इन द थिएटर", "ऑन नॉन-अरिस्टोटेलियन ड्रामा" और अन्य कार्यों में, ब्रेख्त समकालीन आधुनिकतावादी कला की आलोचना करते हैं और मुख्य प्रावधानों को निर्धारित करते हैं। उनके सिद्धांत "महाकाव्य" के रंगमंच।"ये प्रावधान अभिनय, भवन निर्माण से संबंधित हैं नाटकीयकाम करता है, नाट्य संगीत, दृश्यावली, सिनेमा का उपयोग, आदि। ब्रेख्त ने अपनी नाटकीयता को "गैर-अरिस्टोटेलियन", "महाकाव्य" कहा। यह नाम इस तथ्य के कारण है कि सामान्य नाटक अरस्तू द्वारा अपने काम "पोएटिक्स" में तैयार किए गए कानूनों के अनुसार बनाया गया है और अभिनेता को भावनात्मक रूप से चरित्र के अभ्यस्त होने की आवश्यकता है।

ब्रेख्त तर्क को अपने सिद्धांत की आधारशिला बनाते हैं। "महाकाव्य रंगमंच," ब्रेख्त कहते हैं, "दर्शक के दिमाग के रूप में महसूस करने के लिए इतना अपील नहीं करता है।" रंगमंच को विचारों का स्कूल बनना चाहिए, जीवन को वास्तव में वैज्ञानिक दृष्टिकोण से दिखाना चाहिए, व्यापक ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य में, उन्नत विचारों को बढ़ावा देना चाहिए, दर्शकों को बदलती दुनिया को समझने और खुद को बदलने में मदद करनी चाहिए। ब्रेख्त ने इस बात पर जोर दिया कि उनका थिएटर "उन लोगों के लिए एक थिएटर बनना चाहिए जिन्होंने अपने भाग्य को अपने हाथों में लेने का फैसला किया है", कि उन्हें न केवल घटनाओं को प्रतिबिंबित करना चाहिए, बल्कि उन्हें सक्रिय रूप से प्रभावित करना, उत्तेजित करना, दर्शकों की गतिविधि को जगाना, उन्हें ऐसा नहीं करना चाहिए सहानुभूति रखना, लेकिन बहस करना, विवाद में आलोचनात्मक स्थिति लेना। साथ ही, ब्रेख्त भावनाओं और भावनाओं को भी प्रभावित करने की इच्छा को किसी भी तरह से नहीं छोड़ते हैं।

"महाकाव्य रंगमंच" के प्रावधानों को लागू करने के लिए, ब्रेख्त अपने रचनात्मक अभ्यास में "अलगाव के प्रभाव" का उपयोग करते हैं, जो कि एक कलात्मक तकनीक है, जिसका उद्देश्य जीवन की घटनाओं को एक असामान्य पक्ष से दिखाना है। एक अलग तरीका की ओर देखेंउन्हें, मंच पर होने वाली हर चीज का आलोचनात्मक मूल्यांकन करें। यह अंत करने के लिए, ब्रेख्त अक्सर अपने नाटकों में गायक मंडलियों और एकल गीतों का परिचय देते हैं, प्रदर्शन की घटनाओं की व्याख्या और मूल्यांकन करते हैं, एक अप्रत्याशित पक्ष से सामान्य को प्रकट करते हैं। "अलगाव प्रभाव" भी अभिनय प्रणाली, मंच डिजाइन और संगीत द्वारा प्राप्त किया जाता है। हालांकि, ब्रेख्त ने कभी भी अपने सिद्धांत को अंतिम रूप से तैयार नहीं माना और अपने जीवन के अंत तक उन्होंने इसके सुधार पर काम किया।

एक साहसी नवप्रवर्तक के रूप में कार्य करते हुए, ब्रेख्त ने उसी समय जर्मन और विश्व रंगमंच द्वारा अतीत में बनाई गई सभी बेहतरीन चीजों का उपयोग किया।

अपने कुछ सैद्धांतिक पदों के विवाद के बावजूद, ब्रेख्त ने वास्तव में एक अभिनव, जुझारू नाटकीयता का निर्माण किया, जिसमें एक तेज वैचारिक अभिविन्यास और महान कलात्मक योग्यता है। कला के माध्यम से, ब्रेख्त ने अपनी मातृभूमि की मुक्ति के लिए, अपने समाजवादी भविष्य के लिए संघर्ष किया, और अपने सर्वश्रेष्ठ कार्यों में वे जर्मन और विश्व साहित्य में समाजवादी यथार्थवाद के सबसे बड़े प्रतिनिधि के रूप में दिखाई दिए।

20 के दशक के अंत में - 30 के दशक की शुरुआत में। ब्रेख्त ने "निर्देशक नाटकों" की एक श्रृंखला बनाई, जिसने कामकाजी थिएटर की सर्वश्रेष्ठ परंपराओं को जारी रखा और प्रगतिशील विचारों को उत्तेजित और प्रचारित करने का इरादा था। इनमें "द बैडेन इंस्ट्रक्टिव प्ले", "द सुप्रीम मेजर", "द सेइंग "यस" और द सेइंग "नो" और अन्य शामिल हैं। उनमें से सबसे सफल "स्लॉटरहाउस के सेंट जोन" और गोर्की की "मदर" का मंचन हैं। ".

प्रवास के वर्षों के दौरान, ब्रेख्त का कलात्मक कौशल अपने चरम पर पहुंच जाता है। वह अपने सर्वश्रेष्ठ कार्यों का निर्माण करता है, जो जर्मन और समाजवादी यथार्थवाद के विश्व साहित्य के विकास में एक महान योगदान था।

व्यंग्य नाटक-पैम्फलेट राउंड-हेडेड एंड शार्प-हेडेड हिटलर रीच की एक शातिर पैरोडी है; यह राष्ट्रवादी लोकतंत्र को उजागर करता है। न ही ब्रेख्त ने उन जर्मन पलिश्तियों को बख्शा, जिन्होंने फासीवादियों को झूठे वादों के साथ खुद को मूर्ख बनाने की अनुमति दी थी।

उसी तीखे व्यंग्यपूर्ण तरीके से नाटक "आर्थर वी का करियर जो नहीं हो सकता था" लिखा गया था।

नाटक फासीवादी तानाशाही के उदय के इतिहास को अलंकारिक रूप से फिर से बनाता है। दोनों नाटकों ने एक प्रकार का फासीवाद-विरोधी सिद्धांत का गठन किया। वे "महाकाव्य रंगमंच" के सैद्धांतिक प्रावधानों की भावना में "अलगाव प्रभाव", फंतासी और विचित्र की तकनीकों से भरपूर थे।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि, पारंपरिक "अरिस्टोटेलियन" नाटक के खिलाफ बोलते हुए, ब्रेख्त ने अपने व्यवहार में इसे पूरी तरह से अस्वीकार नहीं किया। इसलिए, पारंपरिक नाटक की भावना में, 24 एक-एक-फासीवाद-विरोधी नाटक लिखे गए, जिन्हें संग्रह में शामिल किया गया था तीसरे साम्राज्य में डर और निराशा (1935-1938)। उनमें, ब्रेख्त अपनी पसंदीदा पारंपरिक पृष्ठभूमि को छोड़ देते हैं और सबसे प्रत्यक्ष, यथार्थवादी तौर - तरीकानाजियों के गुलाम देश में जर्मन लोगों के जीवन की एक दुखद तस्वीर पेश करता है।

इस संग्रह का नाटक "राइफल्स" टेरेसा कैरर" वैचारिक मेंसंबंध उल्लिखित रेखा को जारी रखता है एक नाटकीयता मेंगोर्की की "माँ"। नाटक के केंद्र में स्पेन में गृहयुद्ध की वर्तमान घटनाएं और राष्ट्र के ऐतिहासिक परीक्षणों के समय अराजनैतिकता और गैर-हस्तक्षेप के हानिकारक भ्रमों का निवारण है। अंडालूसिया मछुआरे की एक साधारण स्पेनिश महिला कैररायुद्ध में अपने पति को खो दिया और अब, अपने बेटे को खोने के डर से, हर संभव तरीके सेनाजियों के खिलाफ लड़ने के लिए स्वेच्छा से उसे रोकता है। वह भोलेपन से विद्रोहियों के आश्वासन में विश्वास करती है सेनापति,आप क्या चाहते हैं नहींतटस्थ नागरिकों द्वारा छुआ गया। उसने रिपब्लिकन को सौंपने से भी इनकार कर दिया राइफलें,कुत्ते द्वारा छिपाया गया। इस बीच, बेटे, जो शांति से मछली पकड़ रहा था, को नाजियों ने जहाज से मशीन गन से गोली मार दी। तभी कैरर की चेतना में ज्ञानोदय होता है। नायिका हानिकारक सिद्धांत से मुक्त होती है: "मेरी झोपड़ी किनारे पर है" - औरहाथों में हथियार लेकर लोगों की खुशी की रक्षा करने की आवश्यकता के बारे में निष्कर्ष पर आता है।

ब्रेख्त दो प्रकार के रंगमंच के बीच अंतर करते हैं: नाटकीय (या "अरिस्टोटेलियन") और महाकाव्य। नाटकीय दर्शकों की भावनाओं पर विजय प्राप्त करने का प्रयास करता है, ताकि वह भय और करुणा के माध्यम से रेचन का अनुभव करे, ताकि वह अपने पूरे अस्तित्व के साथ मंच पर जो कुछ हो रहा है, उसे सहानुभूति देता है, चिंता करता है, अंतर की भावना खो देता है नाटकीय कार्रवाई और वास्तविक जीवन के बीच, और प्रदर्शन के दर्शक की तरह नहीं, बल्कि वास्तविक घटनाओं में शामिल व्यक्ति द्वारा महसूस किया जाएगा। महाकाव्य रंगमंच, इसके विपरीत, तर्क और सिखाने के लिए अपील करना चाहिए, दर्शकों को कुछ जीवन स्थितियों और समस्याओं के बारे में बताते हुए, साथ ही उन परिस्थितियों का पालन करना चाहिए जिनके तहत वह बनाए रखेगा, यदि शांति नहीं है, तो कम से कम नियंत्रण करें अपनी भावनाओं और पूरी तरह से एक स्पष्ट चेतना और आलोचनात्मक विचार से लैस होकर, मंचीय कार्रवाई के भ्रम के आगे झुके बिना, वह निरीक्षण करेगा, सोचेगा, अपनी सैद्धांतिक स्थिति का निर्धारण करेगा और निर्णय लेगा।

नाटकीय और महाकाव्य रंगमंच के बीच के अंतर को स्पष्ट रूप से उजागर करने के लिए, ब्रेख्त ने सुविधाओं के दो सेटों को रेखांकित किया।

1936 में ब्रेख्त द्वारा तैयार किए गए नाटकीय और महाकाव्य थिएटर की तुलनात्मक विशेषता कोई कम अभिव्यंजक नहीं है: हमेशा रहेगा। - इस व्यक्ति की पीड़ा मुझे झकझोर देती है, क्योंकि उसके लिए कोई रास्ता नहीं है। - यह एक महान कला है: सब कुछ उसमें स्वयंसिद्ध है।- मैं रोने से रोता हूं, हंसते हुए हंसता हूं।

महाकाव्य रंगमंच के दर्शक कहते हैं: मैंने ऐसा कभी नहीं सोचा होगा।- ऐसा नहीं किया जाना चाहिए।-- यह सबसे आश्चर्यजनक है, लगभग असंभव है।- इसे रोका जाना चाहिए।- इस आदमी की पीड़ा मुझे चौंका देता है, क्योंकि उसके लिए अभी भी एक रास्ता संभव है। - यह महान कला है: इसमें कुछ भी स्पष्ट नहीं है। - मैं रोने पर हंसता हूं, मैं हंसने पर रोता हूं।

दर्शक और मंच के बीच एक दूरी बनाने के लिए, जो दर्शक को "बाहर से" देखने और निष्कर्ष निकालने में सक्षम होने के लिए आवश्यक है, कि वह "रोते हुए हंसेगा और हंसते हुए रोएगा", अर्थात् , ताकि वह मंच के पात्रों की तुलना में आगे देखें और अधिक समझें, ताकि कार्रवाई के प्रति उनका दृष्टिकोण आध्यात्मिक श्रेष्ठता और सक्रिय निर्णय का हो। यह वह कार्य है, जो महाकाव्य रंगमंच के सिद्धांत के अनुसार, नाटककार, निर्देशक और अभिनेता को चाहिए संयुक्त रूप से प्रदर्शन करें। उत्तरार्द्ध के लिए, यह आवश्यकता विशेष रूप से बाध्यकारी प्रकृति की है। इसलिए, अभिनेता को निश्चित परिस्थितियों में एक निश्चित व्यक्ति को दिखाना चाहिए, न कि केवल वह होना चाहिए। मंच पर अपने प्रवास के कुछ क्षणों में, उसे अपनी बनाई गई छवि के बगल में खड़ा होना चाहिए, अर्थात न केवल उसका अवतार होना चाहिए, बल्कि उसका न्यायाधीश भी होना चाहिए। इसका मतलब यह नहीं है कि ब्रेख्त पूरी तरह से नाट्य अभ्यास में "भावना" से इनकार करते हैं, अर्थात छवि के साथ अभिनेता का विलय। लेकिन उनका मानना ​​​​है कि ऐसी स्थिति केवल क्षणों में हो सकती है और सामान्य तौर पर, तर्कसंगत रूप से सोची-समझी और भूमिका की चेतना-परिभाषित व्याख्या के अधीन होनी चाहिए।

ब्रेख्त सैद्धांतिक रूप से अपने रचनात्मक अभ्यास में तथाकथित "अलगाव प्रभाव" को मौलिक रूप से अनिवार्य क्षण के रूप में प्रमाणित और पेश करते हैं। वह इसे दर्शक और मंच के बीच दूरी बनाने का मुख्य तरीका मानते हैं, दर्शकों के संबंध में महाकाव्य रंगमंच के सिद्धांत द्वारा परिकल्पित वातावरण बनाने के लिए; संक्षेप में, "अलगाव प्रभाव" चित्रित घटनाओं के वस्तुकरण का एक निश्चित रूप है, इसे दर्शकों की धारणा के विचारहीन स्वचालितता को दूर करने के लिए डिज़ाइन किया गया है। दर्शक छवि के विषय को पहचानता है, लेकिन साथ ही उसकी छवि को कुछ असामान्य, "अलगाव" के रूप में मानता है ... दूसरे शब्दों में, "अलगाव प्रभाव" की मदद से, एक नाटककार, निर्देशक, अभिनेता कुछ जीवन दिखाते हैं घटनाएं और मानव प्रकार अपने सामान्य, परिचित और परिचित रूप में नहीं, बल्कि कुछ अप्रत्याशित और नए पक्ष से, दर्शकों को आश्चर्यचकित करने के लिए, इसे एक नए तरीके से देखने के लिए, ऐसा प्रतीत होता है। पुरानी और पहले से ही ज्ञात चीजें, उनमें अधिक सक्रिय रूप से रुचि रखती हैं। उन्हें और अधिक गहराई से समझें और समझें। "अलगाव प्रभाव" की इस तकनीक का अर्थ, ब्रेख्त बताते हैं, "दर्शक को चित्रित घटनाओं के संबंध में एक विश्लेषणात्मक, महत्वपूर्ण स्थिति के साथ प्रेरित करना है" 19> /

ब्रेख्त की कला में, इसके सभी क्षेत्रों (नाटक, निर्देशन, आदि) में, "अलगाव" का उपयोग अत्यंत व्यापक रूप से और सबसे विविध रूपों में किया जाता है।

लुटेरों के बैंड के आत्मान - पुराने साहित्य का एक पारंपरिक रोमांटिक आंकड़ा - आय और व्यय पुस्तक पर झुकाव दिखाया गया है, जिसमें इतालवी लेखांकन के सभी नियमों के अनुसार, उसकी "फर्म" के वित्तीय संचालन लिखे गए हैं। निष्पादन से पहले अंतिम घंटों में भी, वह डेबिट को क्रेडिट के साथ संतुलित करता है। अंडरवर्ल्ड के चित्रण में इस तरह का एक अप्रत्याशित और असामान्य रूप से "अलगाव" परिप्रेक्ष्य दर्शकों की चेतना को तेजी से सक्रिय करता है, उसे एक ऐसे विचार की ओर ले जाता है जो शायद उसके साथ पहले नहीं हुआ होगा: एक डाकू वही बुर्जुआ है, इसलिए बुर्जुआ कौन नहीं है दस्यु क्या?

अपने नाटकों के मंचीय प्रदर्शन में, ब्रेख्त "अलगाव प्रभाव" का भी सहारा लेते हैं। वह, उदाहरण के लिए, गायक मंडलियों और एकल गीतों, तथाकथित "गीतों" को नाटकों में प्रस्तुत करता है। इन गीतों को हमेशा "कार्रवाई के दौरान" के रूप में प्रदर्शित नहीं किया जाता है, स्वाभाविक रूप से मंच पर जो हो रहा है, उसमें फिट बैठता है। इसके विपरीत, वे अक्सर स्पष्ट रूप से कार्रवाई से बाहर हो जाते हैं, बाधित करते हैं और इसे "अलगाव" करते हैं, प्रोसेनियम पर प्रदर्शन किया जा रहा है और सीधे सभागार में सामना कर रहा है। ब्रेख्त भी विशेष रूप से कार्रवाई को तोड़ने और प्रदर्शन को दूसरे विमान में स्थानांतरित करने के इस क्षण पर जोर देते हैं: गीतों के प्रदर्शन के दौरान, एक विशेष प्रतीक गेट से उतरता है या एक विशेष "हनीकॉम्ब" प्रकाश मंच पर चालू होता है। गीत, एक ओर, रंगमंच के कृत्रिम निद्रावस्था के प्रभाव को नष्ट करने के लिए, मंच भ्रम के उद्भव को रोकने के लिए, और दूसरी ओर, वे मंच पर होने वाली घटनाओं पर टिप्पणी करते हैं, उनका मूल्यांकन करते हैं, और महत्वपूर्ण के विकास में योगदान करते हैं। जनता के निर्णय।

ब्रेख्त के रंगमंच की सभी मंचन तकनीकें "अलगाव प्रभाव" से परिपूर्ण हैं। मंच पर पुनर्व्यवस्था अक्सर अलग किए गए पर्दे के साथ की जाती है; सजावट प्रकृति में "संकेत" है - यह बेहद कम है, इसमें "केवल आवश्यक" शामिल है, यानी न्यूनतम दृश्य जो जगह की विशिष्ट विशेषताओं को बताता है औरसमय औरन्यूनतम प्रॉप्स का इस्तेमाल किया और कार्रवाई में भाग लिया; मास्क लगाए जाते हैं; कार्रवाई कभी-कभी एक पर्दे पर प्रक्षेपित शिलालेखों के साथ होती है या पृष्ठभूमिऔर एक अत्यंत नुकीले कामोद्दीपक या विरोधाभासी रूप में संचारण सामाजिकअर्थ भूखंड,आदि।

ब्रेख्त ने "अलगाव प्रभाव" को अपनी रचनात्मक पद्धति के लिए अद्वितीय विशेषता के रूप में नहीं देखा। इसके विपरीत, वह इस तथ्य से आगे बढ़ता है कि यह तकनीक, अधिक या कम हद तक, सामान्य रूप से सभी कलाओं की प्रकृति में निहित है, क्योंकि यह स्वयं वास्तविकता नहीं है, बल्कि केवल इसकी छवि है, जो चाहे कितनी भी करीब हो जीवन यह हो सकता है, फिर भी नहीं हो सकता उसके समान औरइसलिए, इसमें एक या एक और उपायपरंपराएं, यानी दूरदर्शिता, छवि के विषय से "अलगाव"। ब्रेख्त ने शेक्सपियर, गोएथे, फ्यूचटवांगर, जॉयस आदि की कृतियों में ब्रूघेल द एल्डर और सीज़ेन के चित्रों में प्राचीन और एशियाई रंगमंच में विभिन्न "अलगाव प्रभावों" को पाया और प्रदर्शित किया। लेकिन अन्य कलाकारों के विपरीत, जो "अलगाव" कर सकते हैं। उपस्थित रहें अनायाससमाजवादी यथार्थवाद के कलाकार ब्रेख्त ने सचेत रूप से इस तकनीक को सामाजिक कार्यों के साथ निकट संबंध में लाया जो उन्होंने अपने काम के साथ किया।

वास्तविकता की नकल करने के लिए सबसे बड़ी बाहरी समानता प्राप्त करने के लिए, अपनी प्रत्यक्ष कामुक उपस्थिति को यथासंभव करीब बनाए रखने के लिए, या अपनी कलात्मक प्रतिनिधित्व की प्रक्रिया में वास्तविकता को "व्यवस्थित" करने के लिए पूरी तरह से और सच्चाई से इसकी आवश्यक विशेषताओं को व्यक्त करने के लिए (के बेशक, एक ठोस-आलंकारिक अवतार में), - समकालीन विश्व कला की सौंदर्य संबंधी समस्याओं में ये दो ध्रुव हैं। ब्रेख्त इस विकल्प के संबंध में एक बहुत ही निश्चित, विशिष्ट स्थिति लेते हैं। "सामान्य राय यह है कि," वह एक नोट में लिखते हैं, "कि कला का एक काम जितना अधिक यथार्थवादी होता है, उसमें वास्तविकता को पहचानना उतना ही आसान होता है। मैं इसकी तुलना इस परिभाषा से करता हूं कि कला का एक काम जितना अधिक यथार्थवादी होता है, यह अनुभूति के लिए उतना ही सुविधाजनक होता है कि वास्तविकता में महारत हासिल होती है। ब्रेख्त को वास्तविकता के ज्ञान के लिए सबसे सुविधाजनक सशर्त, "अलगाव" माना जाता है, जिसमें यथार्थवादी कला के रूप का उच्च स्तर का सामान्यीकरण होता है।

हो रहा कलाकारसोचा और रचनात्मक प्रक्रिया में तर्कवादी सिद्धांत को असाधारण महत्व देते हुए, ब्रेख्त ने हमेशा, योजनाबद्ध, गुंजयमान, असंवेदनशील कला को खारिज कर दिया। वह मंच पी के एक शक्तिशाली कवि हैं। कारण को संबोधित करते हुए दर्शक,ढूंढ रहा हूँ औरउसकी भावनाओं में एक प्रतिध्वनि पाता है। ब्रेख्त के नाटकों और प्रस्तुतियों द्वारा निर्मित छाप को "बौद्धिक उत्तेजना" के रूप में परिभाषित किया जा सकता है, अर्थात्, मानव आत्मा की ऐसी स्थिति जिसमें विचार का तेज और तीव्र कार्य उत्तेजित करता है, जैसे कि प्रेरण द्वारा, समान रूप से मजबूत भावनात्मक प्रतिक्रिया।

"महाकाव्य रंगमंच" का सिद्धांत और "अलगाव" का सिद्धांत सभी शैलियों में ब्रेख्त के सभी साहित्यिक कार्यों की कुंजी है। वे उनकी कविता और गद्य दोनों की सबसे आवश्यक और मौलिक रूप से महत्वपूर्ण विशेषताओं को समझने और समझाने में मदद करते हैं, न कि नाटकीयता का उल्लेख करने के लिए।

यदि ब्रेख्त के शुरुआती काम की व्यक्तिगत मौलिकता काफी हद तक अभिव्यक्तिवाद के प्रति उनके दृष्टिकोण में परिलक्षित होती थी, तो 1920 के दशक के उत्तरार्ध में, ब्रेख्त की विश्वदृष्टि और शैली की कई सबसे महत्वपूर्ण विशेषताएं "नई दक्षता" का सामना करते हुए, विशेष स्पष्टता और निश्चितता प्राप्त करती हैं। निस्संदेह लेखक को इस दिशा से जोड़ा गया - आधुनिक जीवन के संकेतों के लिए एक उत्साही लत, खेल में सक्रिय रुचि, भावनात्मक दिवास्वप्न का खंडन, पुरातन "सौंदर्य" और मनोवैज्ञानिक "गहराई" व्यावहारिकता, संक्षिप्तता के सिद्धांतों के नाम पर , संगठन, आदि। और साथ ही, ब्रेख्त को "नई दक्षता" से बहुत अलग कर दिया, जो अमेरिकी जीवन शैली के प्रति उनके तीव्र आलोचनात्मक रवैये से शुरू हुआ। मार्क्सवादी विश्वदृष्टि से अधिक से अधिक प्रभावित होकर, लेखक ने एक के साथ एक अपरिहार्य संघर्ष में प्रवेश किया से"नई दक्षता" की मुख्य दार्शनिक अवधारणाएँ - तकनीकवाद के धर्म के साथ। उन्होंने प्रौद्योगिकी की प्रधानता पर जोर देने की प्रवृत्ति के खिलाफ विद्रोह किया जो सामाजिक पर गिर गई औरमानवतावादी सिद्धांत जीवन:आधुनिक तकनीक की पूर्णता ने उन्हें इतना अंधा नहीं किया कि उन्होंने आधुनिक समाज की खामियों को आपस में नहीं जोड़ा। लेखक के मन की आंखों के सामने, एक आसन्न तबाही की अशुभ रूपरेखा पहले से ही मंडरा रही थी।