Los logros culturales de las civilizaciones precolombinas en América brevemente. VI. Civilizaciones de la América precolombina. Estados antiguos en el continente americano.

13.06.2019

Sigamos conociendo las civilizaciones precolombinas de América del Sur. Hoy nos familiarizaremos con civilizaciones como Chibcha, Nazca y Vicus.

Tribus de la familia lingüística chibcha habitaban el área desde las fronteras de los actuales estados de Costa Rica y Nicaragua hasta el norte de Ecuador antes de la invasión española. Las tribus más desarrolladas de toda la familia fueron los habitantes del valle del río. Bogotá y las tierras altas circundantes que rodean la moderna Bogotá, la capital de Colombia; al igual que los pueblos de México, Yucatán y Perú, desarrollaron una sociedad de clases y un Estado primitivo; su cultura distintiva es de gran interés.
Además del nombre Chibcha, asociado al nombre del dios patrón Chibchachum, también se llamaban a sí mismos Muisca (literalmente pueblo). Por lo tanto, a diferencia de otras tribus de la familia lingüística chibcha, los creadores de la antigua alta cultura se llaman chibcha muisca o muisca.
Las tribus chibchas cercanas a ellos - los tairona, los quimbaya y muchas otras - vivían en el territorio de lo que hoy es Colombia, en la parte montañosa del país, donde los Andes se abren en abanico hacia el norte (cordillera costera, occidental, central y oriental). ), en las laderas de las montañas, así como en las cordilleras que se cruzan en los valles de los ríos Magdalena con los afluentes Caucoy, Atrato y Sinú.
Cronología absoluta para culturas arqueológicas Colombia aún no ha sido identificada. San Agustín es considerado el centro de cultura tribal más antiguo de este país. Encontrado aquí en grandes cantidades(unas 120) figuras de piedra de enorme tamaño (hasta 4 m por encima del pedestal), toscamente talladas, que representan personas, criaturas fantásticas y animales. Se encontraron herramientas de piedra neolíticas hechas de andesita y otras rocas duras: hachas pulidas, buriles, raspadores, cuchillos grandes y pequeños, machete; aparentemente todo esto era equipo de talladores de piedra. También hay morteros de piedra. Se encontraron artesanías elaboradas en oro. Hay una variedad de cerámicas: vasijas y cuencos de fondo redondo, vasijas con patas. Algunas están pintadas en dos tonos: negro y rojo; otros están decorados con rodajas rellenas de pasta blanca. Pero la mayoría están hechos de arcilla sin pintar y sin adornos. Los platos sencillos tienen huellas de uso, mientras que los pintados servían evidentemente para fines religiosos.
La presencia de numerosas esculturas de clara finalidad cultual, con huellas de sacrificios delante, permite considerar a San Agustín como un centro religioso. Quizás fuera el santuario de los antepasados de los líderes tribales.
Los métodos de entierro y las ceremonias correspondientes variaron. En algún lugar sacaron las entrañas de una persona fallecida y llenaron el cuerpo de joyas. En otros lugares, el difunto era expuesto al viento para que fuera momificado, o incluso secado a fuego lento con el mismo fin. A veces arrojaban a los muertos al agua.
Son de gran interés los monumentos de la cultura Quimbaya. Aquí, en cementerios tipo mina, a veces con cámaras subterráneas y columnas que sostienen las bóvedas, se encontraron artefactos de metal y cerámica. Quimbaya se caracteriza por el predominio del oro; La plata pura es rara, el cobre sin impurezas está ausente. Además del oro, existen muchas artesanías elaboradas con una aleación de oro y cobre, la llamada tumbaga. Hay piezas de fundición de oro masivas y artesanías de oro fundidas en un molde de cera, y también procesadas con un soporte de bajorrelieve de piedra o madera. Se encontraron máscaras de momias de oro, diversas decoraciones, vasijas y jarrones e ídolos. Los enormes bastones dorados están decorados con cabezas fundidas de humanos, pájaros o animales. Algunos artículos están soldados en varias partes; Las piezas pequeñas están soldadas a las figuras principales. En términos de procesamiento y acabado fino del oro, la cultura Quimbaya se ubica entre las más altas de América. En las regiones de Quimbaya y Tayrona, los conquistadores españoles capturaron gran cantidad oro. En la colección de trofeos de Quimbaya conservada en Madrid hay figuras de oro de unos 30 cm de altura, un peso de hasta 1150 gy contienen entre un 70 y un 80% de oro puro. Los conquistadores españoles sacaron más oro del cementerio del Sinú (hoy departamento de Bolívar) que de cualquier otro lugar de América Latina.
La cerámica está abundantemente representada en Quimbaya. Sin embargo, a pesar de la diversidad, en artísticamente El arte cerámico estaba poco desarrollado.
De mayor interés son los monumentos de la cultura muisca procedentes de excavaciones en el valle del río. Bogotá y en el curso alto del río. Sogamoso (actuales departamentos de Cundinamarca y Bayaca). El registro arqueológico de esta cultura es más rico que otros; complementan los muy escasos, escasos y fragmentarios informes de los cronistas españoles del siglo XVI, pero en general las fuentes son insatisfactorias y permiten formarse sólo una idea aproximada de la cultura de los antiguos chibcha-muisca.
Teniendo en cuenta los repetidos informes de una mayor densidad de población en el país muisca, se puede suponer que su número en el momento de la invasión española no era menor que la población rural moderna en la misma zona, es decir, no menos de 850 mil; hay motivos para pensar que esta cifra se acercaba al millón

La principal fuente de sustento de las tribus de la antigua Colombia era la agricultura. El desarrollo de la agricultura entre los chibchas se vio favorecido por el hecho de que las frecuentes lluvias liberaron a la gente de las preocupaciones sobre el riego. La tierra se cultivaba con las azadas más primitivas: palos con ramas. El maíz ocupó un lugar importante; En la zona alta predominaron la papa y la quinua (Chenopodium quinoa); en la zona baja se cultivaron maíz, yuca, camote, frijol, calabaza, tomate y algunas frutas. También se cultivaba algodón, pero parte del algodón en rama lo recibían los vecinos: Panche. También se sembraron arbustos de coca (Erythroxylon coca) y tabaco.
No había mascotas, excepto perros.
La pesca estaba ampliamente desarrollada. Gran importancia Tenía la caza como única fuente de alimento cárnico. La caza de ciervos, jabalíes y otras especies de caza mayor era privilegio de nobles y guerreros. Los plebeyos sólo podían cazar conejos y pájaros con el permiso de sus amos; también comían ratas y reptiles.
Las herramientas de los muiscas eran de madera o piedra. Se encontraron hachas de piedra pulida, muelas de molino y husillos de piedra, pintados o decorados con tallas. Todas las herramientas de corte estaban hechas de rocas duras: andesita, etc. Entre las armas muiscas, la más común era una lanza de 1,2 a 2 m de largo con una punta quemada de madera dura, montada sobre un eje de caña. La lanza fue enviada usando un lanzador de lanzas. Se utilizó un cabestrillo. El combate cuerpo a cuerpo se llevaba a cabo con mazas tetraédricas de madera. Había pequeños escudos rectangulares de madera.
Los muiscas utilizaban principalmente oro como metal. Conocían muchas formas de procesarlo: fundición masiva en un molde macizo y fundición con cera para moldear, metal-plástico, estampado, aplanado, soldadura, recubrimiento con láminas. De oro se fabricaban joyas, pequeños artículos para el hogar y figuritas de culto.
Un rasgo característico de la artesanía en oro de los chibcha muisca era la representación plana de objetos, por ejemplo, figuras de personas y animales estaban representadas con placas de las formas correspondientes. Se utilizó la técnica de transferir piezas mediante alambre fino: filigrana. En las figuras humanas, los rasgos faciales (nariz, ojos, boca) y luego los brazos y las piernas se transmitían de esta manera convencional. La predilección por el uso de la filigrana es rasgo distintivo Técnica de joyería muisca.
Los muiskas sabían cómo alear oro con plata y cobre en diferentes proporciones. No todos los objetos que parecían dorados estaban hechos de oro puro. Los chibchas inventaron una forma original de obtener una superficie dorada para los objetos fabricados con la aleación de tumbaga: trataban el objeto con ácidos vegetales, que devoraban el cobre y dejaban una fina capa de oro en la superficie.
Los chibchas no conocían en absoluto la fundición de hierro, aunque en el territorio de su asentamiento, en el centro de Colombia, existen importantes reservas de mineral de hierro.

Las artesanías de cerámica, incluidos los platos, en su mayoría no estaban pintadas. La pieza estaba decorada con una muesca, una línea de puntos o un sello. El adorno rara vez utilizado, rojo sobre un fondo de arcilla natural o sobre blanco, tenía formas geométricas. Hay imágenes estilizadas de personas o animales.
En algunos cementerios, ubicados en cuevas secas, se conservaron restos de tejidos muiscas. Los muiska hilaban fibras de algodón y tejían telas suaves y densas. El lienzo se pintó mediante el método impreso, aplicando el patrón con rodillo de cerámica o sellos planos o con brocha. Los colores favoritos eran el rojo y el negro.
La ropa constaba de dos amplios paneles de algodón; una tela se envolvía alrededor de las caderas y la segunda se echaba sobre los hombros como una capa, sujeta al pecho con un alfiler. Los miembros de cada grupo social vestían un traje determinado y no tenían derecho a usar otro.
Las casas muiscas eran de planta rectangular o redonda; En consecuencia, el techo se erigió en forma cónica o a dos aguas. Los muiscas no utilizaban piedra ni ladrillo para sus viviendas. Tanto las viviendas del grueso de la población, como los palacios y templos, se construían con madera o con juncos recubiertos de arcilla. Fueron erigidas sobre pilotes y rodeadas de empalizadas con vallas de caña entre postes de madera.

El intercambio jugó un papel importante en la economía muisca. No había ricos depósitos de oro en la zona de Muisca, no lo extraían ellos mismos ni en minas ni en ríos. Los muisca recibieron oro de la provincia de Neiva de la tribu Puana a cambio de minerales y productos agrícolas, así como tributos de sus vecinos conquistados, la tribu Panche.
La región muisca era rica en esmeraldas, muy valoradas por su hermoso color. La sal no era menos valiosa. Los muiska extraían sal gema y también la evaporaban del agua de los numerosos lagos salados que se encuentran aquí.
Los Huiska también realizaban trueques por lino, aunque ellos mismos recibían la mayor parte del algodón en rama de sus vecinos, la tribu Panche. Los muiska exportaban sal, esmeraldas y lino a los pueblos situados a orillas del río. Magdalena, en su tramo alto, entre las actuales ciudades de Neiva y Coelho, y en el tramo medio cerca de la ciudad de Veles, así como en la zona de Sorokota Nar. Suárez. Aquí se produjo el intercambio. Evidentemente, muchas tribus llevaban oro a estos bazares, que lavaban en los tramos superiores de los ríos o lo extraían en pepitas. Particularmente interesante es el informe de los cronistas españoles de que el oro se intercambiaba hasta cierto punto, en discos. Los cronistas no dicen dónde ni quién fueron elaborados estos discos. Probablemente las tribus más ricas en oro y tecnológicamente más avanzadas, como los quimbaya, fueron las primeras en utilizar el oro como equivalente universal.
Un trozo de tela de algodón también servía como unidad de intercambio. Según el cronista, los habitantes del reino de Tunja “pagaban paños de buena calidad por un fardo de algodón en rama, que compraban en Sagamoso. La cantidad de algodón en un paquete así era suficiente para hacer un buen panel grande y cuatro pequeños, así como hilos para coserlos. Por un paquete de hojas de coca pagaban dos paños buenos y uno de inferior calidad, y en el mercado de Tunja vendían este paquete por el doble de telas”.
Fue el desarrollo generalizado del intercambio lo que atrajo principalmente la atención de los españoles hacia los indios muisca. Cuando Jiménez de Quesada en 1536 subió con su destacamento río arriba. Magdalena, encontró cerca de la ciudad de Veles embarcaciones cargadas de sal y lino pintado, que los muiscas llevaban para intercambiar. Quesada también escuchó que estos productos se cambiaban por oro; esto lo trajo al país de los muisca.
En todos los principales centros del país muisca (Zipáquirá, Turmezhe, Tunja), se abrieron bazares cada cuatro días. También se trajeron aquí diversos suministros de alimentos para intercambiar. A pesar del desarrollo del intercambio, faltaban balanzas y pesas, al menos no nos llegaron y no se informan.

Civilización Nazca

Nazca es una civilización precolombina que existió en varios valles de la costa sur del Perú, en la Meseta de Nazca, al sur de la civilización Mochica, desde el siglo II. antes de Cristo mi. al siglo VI norte. mi. Ciudad principal- Cahuachi con seis pirámides de adobe. Presumiblemente se originó en la cultura Paracas.
La costa sur del Perú es la región más seca del país. Aquí nunca llueve. Y fue aquí, en esta región abrasada por el sol, en los valles de Nazca e Ica, donde vivió el científico alemán Max Uhle, fundador de la arqueología científica peruana, a principios del siglo XIX y XX. Descubrió vestigios de una de las culturas más interesantes y, en muchos sentidos, misteriosas de la América precolombina.
Los primeros hallazgos de Ole fueron entierros: muchos entierros en los que encontró vasijas, telas, oro y objetos de madera pintados de colores brillantes. Estas tumbas pertenecían a dos culturas: la tardía (siglos IX-XVI), que luego recibió el nombre de Ica, y la temprana, Nazca (siglo III a. C. - siglo VI d. C.).
La cultura Nazca debe su nombre al Valle de Nazca del mismo nombre, ubicado a 80 km de la costa del Pacífico y separado de ella por un desierto. Esta cultura no dejó atrás la arquitectura monumental, sólo nos han llegado vestigios de pequeños asentamientos rurales. Sin embargo, los habitantes de Nazca, hábiles alfareros y tejedores, ocuparon un lugar excepcional entre los habitantes contemporáneos del continente americano. Los artesanos de Nazca estaban familiarizados con el bordado, la producción de alfombras y brocados, así como con otro tipo de técnicas de tejido. Para tener una idea de la magnificencia de los antiguos tejidos de Nazca, basta mencionar que en su elaboración se utilizó una amplia gama de colores, que incluía 150 colores primarios y tonalidades secundarias. Además, además del algodón y la lana, el material para su producción era el cabello humano.

Los Nazca construyeron numerosos edificios y pirámides (más de 30 en las cercanías de Coauachi), utilizando soluciones estructurales bastante complejas. Inventaron los ladrillos cónicos de arcilla, que los protegían de la destrucción por terremotos. Fue una sociedad teocrática influenciada por civilizaciones cercanas como Paracas. Con el tiempo quedaron subordinados a la cultura Wari de los Andes del sur, quienes modificaron los diseños de Nazca en cerámica y textiles.
Los canales cubiertos de Nazca también son únicos. Algunos expertos los comparan con estructuras similares en Irán y África del Norte. Fueron diseñados para drenar las aguas de las montañas hacia valles poblados. En Nazca, aparentemente, no hubo arquitectos que construyeran templos, pero sí constructores experimentados de estructuras hidráulicas.
La cerámica de Nazca se distingue por su delicada y brillante pintura multicolor. Ahora los arqueólogos tienen a su disposición muchas vasijas de esta cultura. Evidentemente, este plato estaba destinado a ritos funerarios. Al comparar las vasijas encontradas, los científicos pudieron descubrir cómo cambiaban su forma y decoración con el tiempo. En algunos casos, los expertos incluso pueden determinar con una precisión de 25 a 50 años si una de las vasijas se fabricó antes o después que la otra. Al mismo tiempo, en las primeras etapas del desarrollo de la cultura Nazca, las vasijas diferían un poco según el lugar de fabricación. Posteriormente, el estilo característico de Cahuachi, principal centro cultural del país, se extendió por todo el territorio Nazca.

Se sabe que técnicamente fue más primitiva que otras civilizaciones andinas. Los indios Nazca no conocían el metal y no usaban torno de alfarero. Esculpieron sus magníficos platos a mano, los quemaron en un montón de brasas y construyeron las paredes de sus casas con trozos de arcilla. Sin embargo, la sociedad Nazca no puede considerarse primitiva. Prueba de ello, en particular, las ruinas de Cahuachi, principal centro de esta cultura. Cubren un área de aproximadamente un kilómetro cuadrado, y el templo piramidal principal de Cahuachi es bastante comparable a los edificios de Tiahuanaco. Por eso podemos hablar con seguridad de la cultura Nazca como una civilización más de la América precolombina. Y, por supuesto, no podemos ignorar el mayor misterio de esta civilización: los famosos dibujos del desierto de Nazca.
Se trata de la obra de arte más grande del mundo, una de las creaciones más destacadas y al mismo tiempo inexplicables del hombre, desconocida por pocos hasta 1939. Este año, los pilotos que volaban sobre un valle desértico en un pequeño avión notaron un patrón extraño de largas líneas rectas que se cruzaban aleatoriamente, intercaladas con extrañas circunvoluciones y garabatos, que se notaba con cierta iluminación.
El descubrimiento de los pilotos despertó un gran interés. Inicialmente, los arqueólogos supusieron que se trataba de los restos de un antiguo sistema de riego. El arqueólogo Paul Kosok de la Universidad de Long Island (EE.UU.) viajó a Perú para estudiarlos.

En 1946, Kosok entregó sus notas a la Dra. Maria Reich, una matemática alemana interesada en los observatorios antiguos, cuyo nombre está asociado con casi toda la historia del estudio. dibujos misteriosos Desierto de Nasca. María Reiche, que se convirtió en la principal experta mundial en el problema de Nazca, trabajando casi sola, aprendió mucho sobre la forma en que se hacían estas pinturas, apresurándose a registrar las dimensiones y coordenadas exactas de todos los dibujos y líneas antes de que fueran destruidas por turistas y coches.

Como estableció Reiche, los dibujos se hicieron de una manera bastante simple: una fina capa de piedras oscuras se dispuso en líneas sobre el suelo amarillento. Pero, aunque tal trabajo no parece físicamente difícil, el proyecto era extremadamente complejo.
Reiche cree que los autores de los dibujos utilizaron una unidad de medida fija igual a 0,66 cm. Las figuras fueron dispuestas según un plano especialmente construido a escala, que fue transferido a la superficie de la tierra mediante cuerdas atadas a piedras marcadoras, algunas de los cuales todavía se puede ver hoy: “La longitud y la dirección de cada segmento fueron medidas y registradas cuidadosamente”, escribe Reiche. - Las medidas aproximadas no serían suficientes para reproducir los contornos tan perfectos que vemos con la ayuda de la fotografía aérea: una desviación de sólo unos centímetros distorsionaría las proporciones del dibujo. Las fotografías tomadas de esta manera ayudan a imaginar cuánto trabajo les costó a los antiguos artesanos. Los antiguos peruanos debieron poseer equipos que ni siquiera nosotros tenemos y que, combinados con conocimientos antiguos, fueron cuidadosamente escondidos a los conquistadores como el único tesoro que no podía ser robado”.
Los dibujos de Nazca ganaron gran fama entre todo tipo de buscadores de rastros de "alienígenas espaciales". Declararon que el desierto no era más que un antiguo "cosmódromo" y los dibujos como señales de navegación únicas para naves extraterrestres. Otra versión decía que los dibujos en el desierto son un mapa del cielo estrellado, y que en el mismo desierto existió un antiguo y grandioso observatorio.

En el territorio de Estacqueria, así como en toda el área de la cultura Nazca, se han descubierto numerosas tumbas. En el cementerio se encontraron fragmentos de ropa. Se trata de capas anchas y largas, decoradas con una cenefa. Los nazcanos también usaban ponchos clásicos sudamericanos: telas rectangulares con una abertura en el medio. La gama cromática de los tejidos Nazca incluye hasta 150 tonalidades. Los Nazca, al igual que sus antecesores, utilizaron la práctica de la deformación del cráneo y su trepanación intravital, pero en menor escala. Estas personas disfrutaban de un trato especial por parte de los demás. Cuando morían, sus cabezas eran separadas de sus cuerpos y el cuerpo sin cabeza era colocado en el entierro con una pequeña calabaza adherida. Las cabezas fueron enterradas por separado, en escondites especiales. A menudo se encuentran en los entierros de Nazca cabezas humanas cortadas atadas a cuerdas en un cinturón, aparentemente trofeos de guerra.

La red de acueductos subterráneos que crearon ha sobrevivido parcialmente hasta el día de hoy. La parte más llamativa de todo el sistema son los agujeros en forma de espiral. En la superficie de la tierra, el ancho de su cono es en promedio de 15 metros. Y en la parte inferior el ancho es de uno o dos metros. Además de proporcionar acceso al agua en túneles subterráneos, las espirales también servían como entradas a estos túneles para limpieza y mantenimiento. Locales seguir haciéndolo hasta el día de hoy.
El declive de la cultura Nazca y posterior extinción fue provocado probablemente por las constantes sequías debidas al fenómeno de El Niño, que afectó la costa del Perú, más aún por invasiones y conflictos con etnias vecinas.

La cultura Vicus, que existió en la costa norte aproximadamente desde el siglo V a.C. e al siglo V d.C. e., se considera poco comprendido y aún misterioso. Debe su nombre al nombre de una montaña separada en la Cordillera de los Andes (departamento de Piura, a unos 1000 km de la capital de Perú).
Los monumentos culturales se encuentran en el territorio de una terraza fluvial cubierta de bosque ralo al pie de la montaña. El clima aquí es seco y muy caluroso, caracterizado por sequías prolongadas y fuertes lluvias. Cada vez que llueve, el nivel del río sube y los alrededores se inundan. Los arqueólogos han notado una sorprendente similitud estilística con la cultura Tolita, ubicada bastante lejos, a 700 km al norte de Vicus, en la costa de Ecuador.
Hasta los años 60 del siglo XX no se realizaron trabajos arqueológicos en estos lugares, y los monumentos descubiertos por casualidad fueron atribuidos a los incas. Incluso los numerosos objetos de oro de excelente calidad, robados en 1956 de un entierro cerca del pueblo de Frías, y luego confiscados y depositados en un museo, hicieron poco para cambiar nuestro conocimiento de la cultura Vicus.
¿Cuáles fueron los centros Vicus? Se trataba de complejos de plataformas y pirámides con escaleras. En parte, incluso se parecían a edificios mesoamericanos. Sin embargo, este tipo de estructura resultó ser característica de todo el Nuevo Mundo. Para la construcción, el pueblo Vikus utilizó ladrillos de adobe: adobe.
Los entierros de Vicus fueron descubiertos por primera vez, como de costumbre, por ladrones, huaqueros, que ya habían logrado llegar a los enormes cementerios de la cultura Sicán. Desde arriba, las tumbas de Vikus parecían colinas de arena ordinarias y, por lo tanto, lograron permanecer fuera de la vista de los "arqueólogos negros" durante algún tiempo.

En los años 60, con el inicio de las excavaciones, sólo en el cementerio de Iekala se descubrieron unos 50 enterramientos. Todos ellos, a juzgar por la datación por radiocarbono, pertenecían al período comprendido entre el 300 y el 600.
Debajo de las colinas arenosas, los arqueólogos descubrieron pozos rectangulares excavados en la arena. Abajo, a una profundidad de 3 a 9 m, el pozo de repente se hizo hacia un lado, se expandió, creando una cámara funeraria bastante alta, cuya base era estrecha y alargada, como una galería. A veces la profundidad puede ser mayor; en un caso supera los 15 m.
A pesar de ser una tumba tan sofisticada y profunda, el clima destruyó rápidamente los restos. Por lo tanto, de entre los muertos sólo se conservó el esmalte dental.
Como es habitual, junto al difunto se colocaron diversos objetos útiles. Por lo general, había exactamente nueve en cada tumba. El inventario incluía principalmente vasijas de cerámica, productos metálicos y conchas de bivalvos.
La cerámica se distinguía por una gran sofisticación: a veces se hacían vasijas dobles con un asa común o un cuello alto y estrecho en forma de figuras y también estaban decoradas con adornos negativos. Las imágenes más características son gatos, monos, pájaros, peces, criaturas antropomorfas, híbridos.
Pero también hubo entierros ricos. Uno de ellos fue excavado recientemente por Carlos Guzmán y José Casafranca. Es una cámara a una profundidad de 9,5 m, llena de cientos (!) de objetos, en su mayoría hechos de bronce. Es difícil transmitir la alegría de los arqueólogos que descubrieron aquí tocados, máscaras, narigueras (de oro y plata), corazas, cinturones, cetros, hachas, puntas, collares de turquesas, restos de telas, así como una cabeza de madera con incrustaciones de la madre. -de perla. Del propio difunto sólo se han conservado fragmentos del cráneo. Se supone que los cadáveres fueron incinerados y las cenizas envueltas en telas y colocadas en tumbas.

Las vasijas de cerámica Vicus a menudo se fabricaban en forma de figurillas. Y a juzgar por estas cifras, la gente de Vicus estaba bastante alegre. En un barco vemos a un hombre con rostro sonriente y ojos cerrados tocando la “flauta de Pan”. En otra embarcación doble, un músico igualmente alegre se sienta en su casa bajo un techo a dos aguas. Las figuras en el pomo del cuchillo ceremonial representan a dos hombres bailando con las manos detrás de la espalda. Las bocas están representadas sonriendo de oreja a oreja. Pero las creaciones más notables del pueblo Vikus son las estatuillas-vasijas que representan animales de manera realista: ciervos, búhos, depredadores. Mi personaje favorito era, por supuesto, el gato depredador.
En general, cabe señalar que la capa Vicus resulta estar cubierta tanto arriba como abajo: esto es Mochica, Sicán y Chimu Inca. Probablemente esta sea la razón por la que puede resultar muy difícil distinguir la cultura en sí entre sus vecinos más famosos.
No hay duda de que en general nivel cultural El pueblo Vicus era inferior al de los creadores de las civilizaciones Mochica o Recuay. Sin embargo, en un aspecto, Vicus es superior a casi todas las culturas peruanas del primer milenio d.C. BC: las tumbas del Valle de Piura se distinguen por una asombrosa abundancia y variedad de productos metálicos.
Tal riqueza no se encuentra en ningún otro lugar de la América precolombina. En Vikus el suelo está sembrado de trozos de cobre. Aquí se encontraron diversas joyas, cabezas de garrotes, ganchos, alfileres y mucho más. Lo que más sorprendió a los arqueólogos fue el descubrimiento de enormes hachas con forma de ojos hechas de cobre fundido. Anteriormente, se creía que tales herramientas (o, más precisamente, armas, ya que lo más probable es que las hachas fueran hachas de combate) eran utilizadas únicamente por los residentes del Viejo Mundo.
¿De dónde sacaron los pobres bárbaros tanta abundancia de metal y tan alta tecnología para procesarlo? Parece que aquí se trata nuevamente de conexiones con la antigua Columbia, que fue uno de los centros de la antigua metalurgia estadounidense. Es muy posible que en algún lugar de las montañas del extremo norte de Perú, en Ecuador o en el sur de Colombia, se encuentren en el futuro otros centros de extracción y procesamiento de cobre aún desconocidos.
Sin embargo, los hallazgos en el valle de Piura causaron sensación no sólo por el descubrimiento de la hasta entonces desconocida cultura Vicus con su altamente desarrollada metalurgia del cobre. Ya en los primeros lotes de antigüedades locales que los coleccionistas conocieron, junto con los objetos del nuevo estilo, estaban los primeros Mochik. En 1969, ocho años después de que comenzara el saqueo de Wikus, se descubrió un nuevo cementerio. Fue encontrado cerca de Vikus, en la zona de Loma Negra. Los ladrones arrasaron el cementerio en unos pocos meses. Perteneció enteramente a personas cuya cultura era cercana a los primeros Mochica. Y nuevamente hay abundancia de metal, y no sólo de cobre. Los artículos de oro y plata de Loma Negra son obras maestras del arte de los joyeros indios.
Desafortunadamente, además de objetos de cobre, oro y plata, en los entierros de Loma Negra sólo se encontraron unas pocas vasijas sin ornamentos, que son difíciles de comparar con la cerámica figurada descubierta en otros lugares. Por lo tanto, para determinar a qué etapa del desarrollo de la cultura Mochica pertenecen los objetos de este cementerio, hay que buscar características similares en objetos de arcilla y metal, lo que fácilmente puede llevar a conclusiones erróneas.
El descubrimiento de un antiguo centro cultural en Piura, fuera del área de civilizaciones peruanas previamente conocidas del I milenio a.C. mi. - 1er milenio d.C. e., nos obligó a mirar de otra manera la importancia de los contactos de estas civilizaciones con otras zonas de América del Sur. La antigua metalurgia peruana altamente desarrollada surgió claramente no sin la influencia de los artesanos que trabajaron en Ecuador y Colombia.

Vastos territorios de América del Norte y del Sur estaban habitados por numerosas asociaciones tribales. La mayoría de ellos vivían en condiciones de un sistema tribal, con predominio de la caza y la recolección, y una extensión limitada de la agricultura y la ganadería. Al mismo tiempo, en el territorio del México moderno, en la región de las tierras altas de los Andes (Perú moderno), ya se habían formado las primeras formaciones estatales (aztecas e incas), que se encontraban en un nivel de desarrollo aproximadamente correspondiente al Antiguo Egipto.

Durante la conquista española, la mayoría de los monumentos culturales de las antiguas civilizaciones americanas fueron destruidos. Sus escritos, así como los sacerdotes que los conocían, fueron destruidos por la Inquisición, todo esto deja mucho lugar a conjeturas e hipótesis, aunque los datos arqueológicos nos permiten concluir que en América la civilización tiene una larga historia.

En las selvas de México y Centroamérica arqueólogos encuentran ciudades abandonadas, pirámides que recuerdan a las del antiguo Egipto, abandonadas mucho antes de la conquista española sin motivo aparente. Quizás los habitantes los abandonaron debido al cambio climático, las epidemias y las incursiones de tribus hostiles.

Una de las primeras civilizaciones sobre las que existe información fiable fue la civilización Mash, que existió entre los siglos V y XV. En la Península de Yucatán, los mayas desarrollaron la escritura jeroglífica y su propio sistema de conteo de 20 dígitos. Se les atribuye la creación de un calendario muy preciso que incluía 365 días. Los mayas no tenían un solo estado, su civilización estaba formada por ciudades que competían entre sí. Las principales ocupaciones de los habitantes de la ciudad eran la agricultura, la artesanía y el comercio, se utilizaba ampliamente el trabajo de los esclavos, cultivando los campos de los sacerdotes y la nobleza tribal. Sin embargo, prevaleció el uso de la tierra comunal, en el que se utilizó el método de cultivo de la tierra de tala y quema.

La civilización maya fue víctima de guerras entre ciudades-estado y ataques de tribus hostiles. La única ciudad maya de Tah Itza que sobrevivió a la conquista española fue capturada por los conquistadores en 1697.

La civilización más avanzada de Yucatán en el momento de la invasión española era la azteca. En el siglo XV, la alianza tribal azteca había conquistado la mayor parte del centro de México. Los aztecas lideraron guerras constantes con tribus vecinas para capturar esclavos. Sabían construir canales y presas y obtenían altos rendimientos. Su arte y artesanía de construcción (tejido, bordado, tallado en piedra, producción de cerámica) no eran inferiores a los europeos. Al mismo tiempo, los aztecas valoraban el oro, un metal demasiado frágil para fabricar armas y herramientas, menos que el cobre y la plata.

Papel especial en la sociedad azteca. jugó sacerdotes. El gobernante supremo, el tlacatlecutl, era a la vez sumo sacerdote y líder militar. Allí existía el politeísmo; las religiones de salvación no se desarrollaron en América. Se practicaban sacrificios humanos y se consideraban necesarios para apaciguar a los dioses. Según las descripciones (posiblemente sesgadas) de los españoles, se valoraba especialmente el sacrificio de niños y niñas.

EN Sudamerica El más desarrollado fue el estado Inca, que ocupaba una superficie de más de 1 millón de km 2 con una población de más de 6 millones de personas. La civilización Inca es una de las más misteriosas. Allí se desarrolló la metalurgia y la artesanía, y se utilizaron telares para confeccionar ropa y alfombras. Se construyeron canales y presas. Se cultivaron maíz y patatas. Estos vegetales eran desconocidos para los europeos antes del descubrimiento de América. Al mismo tiempo, el comercio no se desarrolló y no existía un sistema de medidas. Es muy posible que no hubiera escribiendo, excepto la letra del nudo no descifrada. Los incas, como otras civilizaciones americanas, no conocían la rueda y no utilizaban animales de carga. Sin embargo, construyeron una red desarrollada de carreteras. La palabra -Inka- significa el pueblo que creó el estado. su gobernante supremo y sus funcionarios.

En tierras de los Incas se encontraron imágenes gigantes de animales fantásticos y figuras geométricas que solo pueden observarse desde el aire. Esto sirvió de base para suponer que los incas tenían habilidades aeronáuticas (posiblemente construyendo globos) o estaban tratando de apelar a algunos poderes superiores.

La historia de este pueblo, que nunca creó estado único siguiendo el ejemplo de los aztecas o incas, se divide en tres períodos: el primero, la era premaiana (varios siglos a. C. al 317 d. C.); el segundo es antiguo (del 317 al 987); el tercero es nuevo, que se divide en el período del "Renacimiento de mayo", hasta 1194; período de “influencia mexicana” - 1194-1441. y el período de decadencia 1441-1697.
Los mayas vivían en clanes separados e independientes, los principales de los cuales eran: tutul shpu, kokomy, kanepi, pechi y cheli. Cada una de estas tribus independientes formó una ciudad-estado, también independiente, con tierras y pueblos adyacentes. A la cabeza estaba el gobernante - “ Gran persona", elegido de por vida y disfrutado de derechos ilimitados. Bajo su mando había un consejo de estado. Las ciudades mayas más antiguas fueron Tikal, Quirigua, Itzá. En el siglo X, las tierras mayas fueron invadidas por las tribus toltecas mexicanas lideradas por Kukulkán, quienes se fusionaron con la población local, introduciendo en ella sus costumbres.
En este momento, se crearon nuevas grandes ciudades-estado: Ulimal, Mayapán y Chichén Itzá. Además de estos mayas, erigieron decenas de grandes ciudades-estado que asombran a los viajeros por su tamaño y belleza. Los mayas erigieron los templos y palacios más magníficos, muchos de los cuales eran superiores a los de los aztecas y los incas. Los avances mayas en el campo de las matemáticas y la astronomía se adelantaron cientos de años a su tiempo y superaron todos los logros europeos de aquella época. Y muchos de ellos son comprendidos y apreciados sólo en nuestro tiempo. Cabe señalar que los mayas fueron los primeros en inventar el número cero y el sistema de numeración.

Los logros en arquitectura también fueron incomparables no solo en belleza, sino también en corrección. formas arquitectónicas. Pero detrás de todo esto se encontraba la siniestra religión maya, una religión que con seguridad se puede llamar misantrópica. A la cabeza de los sacerdotes estaba el sacerdote “príncipe de las serpientes”. ¡Cómo se hace eco esto de la antigua serpiente-Satanás que engañó a Eva en el Edén! Contaba con un excelente plantel de asistentes, quienes, antes de alcanzar el rango de sacerdotes, recibieron conocimientos en astronomía, escritura jeroglífica y astrología. Incluso hubo cursos únicos para mejorar las habilidades de los sacerdotes, donde recibieron conferencias especiales.

Los dioses mayas eran Itzaina - dios del cielo, Yum-Kaam - dios del maíz, Shaman Ek - dios de la estrella polar, Kukulkan - dios del viento, Ah-Puchi - dios de la muerte, y para cada día individual, y Incluso para los números, los mayas tenían dioses. Los sacrificios mayas y sus ritos religiosos eran incluso más terribles que los de los aztecas, aunque en muchos aspectos eran similares a ellos. Las víctimas fueron arrojadas sobre el altar, luego el sacerdote también les abrió el pecho y les arrancó el corazón, rociando sangre sobre la estatua del dios, después de lo cual la piel con la que vestía el sacerdote fue arrancada del cadáver. Después de esto, el cuerpo humano fue cortado en muchas partes, que inmediatamente fueron devoradas por los sacerdotes y la nobleza. Fue un verdadero canibalismo masivo. El número de víctimas llegó a decenas de miles en los días festivos y celebraciones más importantes. Toda la población de las ciudades aullaba de alegría ante tales acciones rituales. La gente perdió su apariencia humana. La inmoralidad y las orgías se generalizaron cada vez más, hasta convertir finalmente a las que alguna vez fueron grandes tribus en personas incapaces y degradadas.
La mente humana, separada de Dios, sufrió nuevamente una derrota total, mostrando sus limitaciones y debilidades. Los españoles, habiéndose encontrado con los mayas en 1502, unos años más tarde, bajo el liderazgo de Francisco de Montejo, conquistaron la una vez gran civilización. Los mayas, que alguna vez construyeron grandes ciudades, no pudieron, siendo completamente corruptos moralmente, resistir a los europeos. En 1697, la última ciudad maya de Tayasal fue destruida.
En una ocasión, nuestro Señor Jesucristo, estando en la tierra, pronunció una parábola registrada en el Evangelio de Mateo 7:24-27: “Y a todo el que oye estas palabras mías y las pone en práctica, le compararé a un hombre sabio. , que edificó su casa sobre la roca.: Y cayó lluvia, y los ríos se desbordaron,... y se precipitaron contra aquella casa; y no cayó, porque estaba fundada sobre una roca. Pero todo el que escucha Mis palabras y no las pone en práctica, será como un hombre necio que edificó su casa sobre la arena; y cayó lluvia, y los ríos se desbordaron... y cayeron sobre aquella casa; y cayó, y su caída fue grande”. Esta parábola se aplica a individuos y a los estados.
Los que edifican su vida sobre el fundamento de la fe, sobre la piedra viva que es el Señor Cristo, con Su ayuda soportarán todas las pruebas y tribulaciones y perseverarán; y aquellos que confían en su inteligencia y fuerza humanas, tarde o temprano sufrirán un colapso total en sus vidas, como lo demuestran tres antiguos pueblos americanos: los aztecas, los incas y los mayas.

UNIVERSIDAD ESTATAL DE UDMURT

departamento de historia

Facultad de Graduados en Ciencias Sociales y Políticas

TRABAJO DEL CURSO

Realizado por: estudiante de 1er año

Shuklina A.N.

Consejero científico:

Starkova N.Yu.

Ízhevsk – 2002

"Civilizaciones Precolombinas de América"

Introducción 3

1. Antiguos mayas 4

2. Creencias religiosas de los antiguos mayas 7

3. Aztecas. religión azteca 9

4. Calendario maya antiguo 11

5. Escritura de los antiguos mayas 16
Conclusión 17
Referencias 18

Introducción

El estudio de la formación, florecimiento y muerte de civilizaciones mesoamericanas como los incas, aztecas y mayas no es un problema tradicional para un curso de historia. mundo antiguo, dado que el territorio del continente americano no está incluido en el área geográfica del antiguo Oriente. Recientemente, debido a la difusión de puntos de vista sobre el enfoque civilizacional de la historia, la atención de muchos especialistas se ha centrado en esta región, aunque las civilizaciones precolombinas anteriores eran de interés principalmente para los etnólogos. Particularmente importante e interesante es el desciframiento del antiguo sistema de escritura maya, así como la controversia en torno a su naturaleza. Esta circunstancia se debe a que la mayor parte de las fuentes escritas (mayas) se perdieron o destruyeron con el tiempo.

El foco de este trabajo será la sociedad india en su apogeo: religión, estructura política, cultura y calendario.

La relevancia del tema de investigación está determinada, por un lado, por el hecho de que muchos fenómenos históricos, al ser analizados por diversas ciencias, no siempre permanecen sin cambios. Por otro lado, el periodismo moderno habla a menudo de la pertenencia de determinados fenómenos a realidades históricas, mientras que todavía no existe un método mediante el cual tales afirmaciones puedan verificarse con suficiente fiabilidad.

Sin embargo, antes de decidirse a construir un sistema integral de conocimiento, conviene recurrir a la historia del problema para saber, en primer lugar, si existieron intentos similares en el pasado y, en segundo lugar, si se han formado condiciones suficientes para la existencia de la disciplina deseada.

1. Antiguos mayas

Los indios mayas no son indígenas de la tierra de Guatemala y
Honduras, vinieron del norte; es difícil decir cuándo se asentaron en la Península de Yucatán. Probablemente en el primer milenio antes de Cristo, y desde entonces la religión, la cultura y toda la vida de los mayas han estado relacionadas con esta tierra.

Aquí se han descubierto más de cien restos de ciudades y asentamientos grandes y pequeños, ruinas de majestuosas capitales construidas por los antiguos mayas.

Muchos de los nombres de ciudades mayas y estructuras individuales les fueron asignados después de la conquista española y, por lo tanto, no son los nombres originales en lengua maya, ni sus traducciones al idioma maya. lenguas europeas: por ejemplo, el nombre “Tikal” fue inventado por arqueólogos y “Palenque” es una palabra española
"fortaleza".

Aún queda mucho por resolver en la historia de esta asombrosa y única civilización. Tomemos, por ejemplo, la propia palabra "maya". Después de todo, ni siquiera sabemos qué significa ni cómo llegó a nuestro vocabulario. Por primera vez en la literatura, se encuentra en Bartolomé Colón, cuando describe el encuentro de su legendario hermano Cristóbal, el descubridor de América, con una canoa india que zarpó “de la provincia llamada Maya”.

Según algunas fuentes del período de la conquista española, el nombre "maya" se aplicó a toda la Península de Yucatán, lo que contradice el nombre del país dado en el mensaje de Landa: "u luumil kutz Yetel keh" ("país de pavos y ciervo"). Según otros, se refería sólo a un territorio relativamente pequeño, cuyo centro era la antigua capital de Mayapán.
También se ha sugerido que el término "Maya" era un sustantivo común y surgió del apodo despectivo "Ahmaya", es decir,
"gente impotente" Sin embargo, también existen traducciones de esta palabra como "tierra sin agua", lo que, sin duda, debe reconocerse como un simple error.

Sin embargo, en la historia de los antiguos mayas aún quedan cosas sin resolver y mucho más preguntas importantes. Y el primero de ellos es la cuestión del tiempo y la naturaleza del asentamiento de los pueblos mayas en el territorio en el que se concentraron los principales centros de su civilización durante el período de su mayor prosperidad, habitualmente llamado era Clásica (siglos II - X). ). Numerosos hechos indican que su aparición y rápido desarrollo se produjeron en todas partes y casi simultáneamente. Esto lleva inevitablemente a la idea de que cuando llegaron a tierras de Guatemala, Honduras, Chiapas y Yucatán, los mayas aparentemente ya poseían una cultura bastante elevada. Era de naturaleza uniforme, lo que confirma que su formación tuvo que tener lugar en un área relativamente limitada. Desde allí, los mayas emprendieron un largo viaje no como tribus salvajes de nómadas, sino como portadores de una alta cultura (o sus rudimentos), que en el futuro, en un lugar nuevo, se convertiría en una civilización excepcional.

¿De dónde vinieron los mayas? No hay duda de que tuvieron que abandonar el centro de una cultura muy elevada y necesariamente más antigua que la propia civilización maya. De hecho, tal centro fue descubierto en lo que hoy es México. Contiene restos de la llamada cultura olmeca, encontrada en Tres Zapotes, La Vente, Veracruz y otras zonas de la costa. Golfo de México. Pero la cuestión no es sólo que la cultura olmeca es la más antigua de América y, por tanto,
“más antigua” que la civilización maya. Numerosos monumentos de la cultura olmeca: edificios de centros religiosos y características de su diseño, tipos de estructuras en sí, la naturaleza de los signos escritos y digitales dejados por los olmecas y otros restos. cultura material– testifican de manera convincente del parentesco de estas civilizaciones. La posibilidad de tal relación también se ve confirmada por el hecho de que antiguos asentamientos mayas con una cultura bien establecida aparecen en todas partes en el área que nos interesa precisamente cuando la actividad activa de los centros religiosos olmecas terminó repentinamente, es decir, en algún lugar. entre los siglos III - I a.C.

Sólo podemos adivinar por qué se llevó a cabo esta gran migración. Recurriendo a analogías históricas, se debe suponer que no fue de carácter voluntario, porque, por regla general, las migraciones de personas fueron el resultado de una lucha feroz contra las invasiones de bárbaros nómadas.

Parecería que todo está muy claro, pero incluso hoy no podemos llamar con absoluta confianza a los antiguos mayas herederos directos de la cultura olmeca.
La ciencia moderna sobre los mayas no tiene los datos necesarios para tal afirmación, aunque todo lo que se sabe sobre los olmecas y los antiguos mayas tampoco proporciona razones suficientemente convincentes para dudar de la relación (al menos indirecta) de estos más culturas interesantes America.

El hecho de que nuestro conocimiento sobre el período inicial de la historia de los antiguos mayas no se distinga por la exactitud deseada no parece ser algo excepcional.

Las enormes pirámides, templos, palacios de Tikal, Vashaktun, Copán, Palenque y otras ciudades de la época clásica aún guardan huellas de la destrucción causada por la mano humana. No sabemos sus motivos. Se han expresado diversas teorías al respecto, pero ninguna de ellas puede considerarse fiable. Por ejemplo, los levantamientos de los campesinos, llevados al extremo por exacciones interminables, gracias a las cuales gobernantes y sacerdotes satisfacían su vanidad erigiendo pirámides gigantes y templos a sus dioses.

La religión maya no es menos interesante que su historia.

2. Creencias religiosas de los antiguos mayas

El universo - yok kab (literalmente: sobre la tierra) - era imaginado por los antiguos mayas como mundos situados uno encima del otro. Justo encima de la tierra había trece cielos, o trece “capas celestiales”, y debajo de la tierra había nueve “inframundos” que constituían el inframundo.

En el centro de la tierra se encontraba el "Árbol Primordial". En las cuatro esquinas, estrictamente correspondientes a los puntos cardinales, crecieron cuatro “árboles del mundo”. En
Este: rojo, que simboliza el color. amanecer de la mañana. En el norte es blanco.
En el oeste había un árbol de ébano, el color de la noche, y en el sur crecía un árbol amarillo, que simbolizaba el color del sol.

A la fresca sombra del "Árbol Primigenio", que era verde, estaba el paraíso. Las almas de los justos vinieron aquí para tomar un descanso del agotador trabajo en la tierra, del sofocante calor tropical y disfrutar de abundante comida, paz y diversión.

Los antiguos mayas no tenían dudas de que la tierra era cuadrada o, como mucho, rectangular. El cielo, como un techo, descansaba sobre cinco soportes.
"pilares celestiales", es decir, sobre el "Árbol Primordial" central y sobre los cuatro "árboles de colores" que crecían en los bordes de la tierra. Los mayas parecieron transferir el diseño de las antiguas casas comunales al universo que los rodeaba.

Lo más sorprendente es que la idea de los trece cielos surgió entre los antiguos mayas también sobre una base materialista. Fue el resultado directo de observaciones muy cuidadosas y a largo plazo del cielo y del estudio de los movimientos de los cuerpos celestes hasta el más mínimo detalle accesible al ojo humano. Esto permitió a los antiguos astrónomos mayas, y probablemente a los olmecas, comprender perfectamente la naturaleza de los movimientos del Sol, la Luna y Venus a través del horizonte visible. Los mayas, observando atentamente el movimiento de las luminarias, no pudieron evitar notar que no se movían junto con el resto de estrellas, sino cada una a su manera. Una vez establecido esto, lo más natural era suponer que cada luminaria tenía su propio “cielo” o “capa del cielo”.
Además, las observaciones continuas permitieron aclarar e incluso precisar las rutas de estos movimientos durante un viaje anual, ya que en realidad pasan por grupos de estrellas muy específicos.

Las rutas estelares mayas del Sol estaban divididas en segmentos iguales en tiempo para su paso. Resultó que hubo trece de esos períodos de tiempo, y en cada uno de ellos el Sol permaneció durante unos veinte días. (En el Antiguo Oriente, los astrónomos identificaron 12 constelaciones, signos del zodíaco). Trece meses de veinte días componían un año solar. Para los mayas, comenzaba con el equinoccio de primavera, cuando el Sol estaba en la constelación de Aries.

Con cierta imaginación, los grupos de estrellas por los que pasaban las rutas se asociaban fácilmente con animales reales o míticos. Así nacieron los dioses, los patrones de los meses del calendario astronómico: “serpiente de cascabel”, “escorpión”, “pájaro con cabeza de bestia”, “monstruo de nariz larga” y otros. Es curioso que, por ejemplo, la constelación familiar de Géminis correspondiera a la constelación de la Tortuga entre los antiguos mayas.

Si las ideas de los mayas sobre la estructura del universo en su conjunto nos resultan claras hoy y no plantean ninguna duda particular, y el calendario, que sorprende por su precisión casi absoluta, ha sido estudiado a fondo por los científicos, la situación es completamente diferentes con sus “mundos subterráneos”. Ni siquiera podemos decir por qué eran nueve (y no ocho o diez). Sólo se conoce el nombre del "señor del inframundo": Hun Ahab, pero incluso esto todavía tiene sólo una interpretación provisional.

3. Aztecas. religión azteca

Los aztecas se encontraban en esa fase inicial de desarrollo social en la que el esclavo extranjero cautivo aún no estaba plenamente incluido en el mecanismo económico de la sociedad de clases emergente, cuando los beneficios y ventajas que el trabajo esclavo podía proporcionar aún no se habían realizado plenamente. Sin embargo, la institución de la esclavitud por deudas ya había surgido, extendiéndose a los pobres locales; el esclavo azteca encontró su lugar en las nuevas relaciones de producción en desarrollo, pero conservó el derecho de redención, del que, como sabemos, se vio privado el esclavo "clásico". Por supuesto, los esclavos extranjeros también participaron en actividades económicas, pero el trabajo de un esclavo aún no se ha convertido en la base de esta sociedad.

Esta subestimación del trabajo esclavo en una sociedad de clases altamente desarrollada puede explicarse aparentemente por el aún significativo excedente de producto que surgió gracias al uso de una planta agrícola de abundante fructificación como el maíz, las condiciones extremadamente favorables del altiplano mexicano para su cultivo y La más alta cultura agrícola fue heredada por los aztecas de los antiguos habitantes de México.

La destrucción sin sentido de miles de esclavos cautivos en los altares de sacrificio de los templos aztecas fue elevada a la categoría de base del culto. El sacrificio humano se convirtió en el evento central de cualquier festividad.
Los sacrificios se realizaban casi a diario. Una persona fue sacrificada con honores solemnes. Así, cada año se elegía de entre los cautivos al joven más hermoso, el cual estaba destinado a disfrutar de todos los beneficios y privilegios del dios de la guerra Tezcatlipoca durante un año, para que transcurrido este período estuviera en el altar de piedra de los sacrificios. . Pero también hubo "vacaciones" cuando los sacerdotes enviaron a cientos y, según algunas fuentes, miles de prisioneros a otro mundo. Es cierto que la confiabilidad de tales declaraciones de testigos presenciales de la conquista es difícil de creer, pero la sombría y cruel religión aztoc, que no reconocía compromisos con sacrificios humanos masivos, no conocía límites en su celoso servicio a la aristocracia de la casta gobernante.

No sorprende que toda la población no azteca de México fuera un aliado potencial de cualquier enemigo de los aztecas. Los españoles tuvieron muy en cuenta esta situación. Conservaron su crueldad hasta la derrota final de los aztecas y la captura de Tenochtitlán.

Finalmente, la religión azteca presentó a los conquistadores españoles otra
"presente". Los aztecas no sólo adoraban a la Serpiente Emplumada como uno de los principales habitantes del panteón de sus dioses, sino que también recordaban bien la historia de su exilio.

Los sacerdotes, tratando de mantener al pueblo en temor y obediencia, recordaban constantemente el regreso de Quetzalcóatl. Convencieron a la gente de que la deidad ofendida, que se había ido al este, regresaría del este para castigar a todos y a todo. Además, la leyenda decía que Quetzalcóatl tenía la cara blanca y tenía barba, mientras que los indios eran imberbes, sin bigote y de piel oscura.

Los españoles llegaron a América y conquistaron el continente.

Quizás apenas haya otro ejemplo similar en la historia en el que fue la religión la que resultó ser el factor decisivo en la derrota y destrucción total de aquellos a quienes se suponía que debía servir fielmente.

Los españoles barbudos y de cara blanca vinieron del Este.

Curiosamente, el primero, y al mismo tiempo incondicional, en creer que los españoles son descendientes de la legendaria deidad Quetzalcóatl, no fue otro que el omnipotente gobernante de Tenochtitlán, que gozaba de un poder ilimitado.
Moctezuma. El miedo al origen divino de los extranjeros paralizó su capacidad de resistencia, y todo el hasta entonces poderoso país, junto con los magníficos maquina militar se encontró a los pies de los conquistadores. Los aztecas deberían haber destituido inmediatamente a su gobernante, angustiados por el miedo, pero la misma religión, que inspiraba la inviolabilidad del orden existente, lo impidió. Cuando la razón finalmente venció los prejuicios religiosos, ya era demasiado tarde.

Como resultado, el imperio gigante fue borrado de la faz de la tierra y la civilización azteca dejó de existir.

4. Calendario maya antiguo

El calendario estaba indisolublemente ligado a la religión. Los sacerdotes, que estudiaban los movimientos de los planetas y los cambios de estaciones, sabían exactamente las fechas de siembra y cosecha.

El antiguo calendario maya atrajo y ahora continúa atrayendo la atención más cercana y seria de los investigadores que estudian esta destacada civilización. Muchos de ellos esperaban encontrar en el calendario respuestas a innumerables preguntas poco claras sobre el misterioso pasado maya. Y aunque el calendario en sí no podía, naturalmente, satisfacer la mayoría de los intereses de los científicos, todavía decía mucho sobre quienes lo crearon hace dos mil años. Baste decir que es gracias al estudio del calendario que conocemos el sistema de conteo maya en base 2, la forma de escribir los números y sus increíbles logros en el campo de las matemáticas y la astronomía.

El antiguo calendario maya se basaba en una semana de trece días. Los días de la semana se escribieron en números del hasta. El segundo y tercer término eran los nombres del día del mes vinal de veinte días, así como su número de serie dentro del propio mes. Los días del mes se contaban desde cero hasta diecinueve, considerándose el primer día cero y el segundo día uno. Finalmente, la fecha incluía necesariamente el nombre del mes; eran dieciocho, cada uno de los cuales tenía su propio nombre.

Así, la fecha constaba de cuatro componentes: términos:
- el número de la semana de trece días,
- nombre y número de serie del día del mes de veinte días,
- nombre (nombre) del mes.

La característica principal de la datación entre los antiguos mayas es que cualquier fecha en el calendario maya se repetirá solo después de 52 años; además, fue esta característica la que se convirtió en la base del calendario y la cronología, tomando la forma primero matemática y más tarde, un ciclo místico de cincuenta y dos años, que también se llama comúnmente círculo del calendario. El calendario se basó en un ciclo de cuatro años.

Desafortunadamente, no hay suficientes datos fiables sobre el origen de ambos componentes: los componentes de la fecha del calendario y los ciclos enumerados. Algunos de ellos surgieron originalmente de ideas puramente abstractas. conceptos matemáticos, por ejemplo, "vinal" - un mes de veinte días - según el número de unidades de primer orden del sistema de conteo decimal maya
Es posible que el número trece, el número de días de la semana, también apareciera en cálculos puramente matemáticos, probablemente asociados con observaciones astronómicas, y solo entonces adquiriera un carácter místico: los trece cielos del universo. Los sacerdotes, interesados en monopolizar los secretos del calendario, lo vistieron gradualmente con túnicas místicas cada vez más complejas, inaccesibles a la mente de los simples mortales, y finalmente fueron estos
Las “túnicas” comenzaron a desempeñar un papel dominante. Y si debajo de las túnicas religiosas, los nombres de los meses de veinte días, se puede ver claramente el comienzo racional de dividir el año en períodos de tiempo iguales, los meses, los nombres de los días indican más bien su origen puramente cultual.

Así, el calendario maya, ya en proceso de su concepción, no estuvo exento de elementos de carácter sociopolítico. Mientras tanto, la institución del cambio de poder por nacimiento, característica de la etapa más temprana de formación de la sociedad de clases entre los mayas, se fue extinguiendo gradualmente. Sin embargo, el ciclo de cuatro años como base del calendario permaneció intacto, ya que siguió desempeñando un papel importante en su vida económica. Los sacerdotes lograron castrarle los principios democráticos y ponerlo enteramente al servicio de su religión, que ahora protegía el poder “divino” de los gobernantes omnipotentes, que eventualmente se volvió hereditario.

El año maya comenzaba el 23 de diciembre, es decir, el día del solsticio de invierno, muy conocido por sus astrónomos. Los nombres de los meses, especialmente en el calendario antiguo, muestran claramente su carga semántica y racional.

Aquí están los nombres de los meses del calendario maya:

Ayudaron a garantizar que el trabajo agrícola necesario se llevara a cabo de manera oportuna durante cada mes.

Los nombres de los días del mes no contenían tal carga racional; eran sólo fruto de fantasías sacerdotales.

Fue a partir de esto que se calculó la cronología simplemente contando el número de días transcurridos. Para encontrar una correspondencia entre la cronología de los antiguos mayas y la que utilizan ahora, es necesario establecer con precisión al menos una fecha común a ambas cronologías, cuya fiabilidad no generaría dudas. Por ejemplo, ¿qué “fecha” según el calendario maya era un eclipse solar o lunar, cuya fecha se conoce por Calendario Gregoriano. Puedes encontrar ejemplos más sencillos: ¿cuándo, según el calendario maya, aparecieron los primeros españoles en Yucatán? Tales fechas coincidentes resultaron ser suficientes, y los científicos modernos pudieron calcular con absoluta precisión y establecer el mítico año inicial a partir del cual los mayas calcularon su cronología: resultó ser 3113 a.C.

Si los sacerdotes mayas, que llevaban la cuenta del calendario, contabilizaran el tiempo pasado sólo en un día, ya en los siglos X-XII d.C. habrían tenido que pasar casi toda una vida humana registrando sólo unas pocas docenas de sus fechas. . Después de todo, en ese momento habían pasado más de un millón y medio de días (365 4200) desde la fecha inicial. Por lo tanto, no tuvieron más remedio que desarrollar un sistema relativamente simple.
“tabla de multiplicar” de días naturales, que simplificó enormemente los cálculos
(los nombres de algunas unidades de conteo fueron inventados por los científicos hoy, ya que no nos ha llegado toda la terminología digital maya):

Vinal = 20 k"in = 20 días.

Tun = 18 Vinal = 360 días = aproximadamente 1 año.

K"atun = 20 tun = 7200 días = unos 20 años.

Bak"tun = 20 k"atun = 144.000 días = unos 400 años.

Pictun = 20 bak"tun = 2.880.000 días = unos 8.000 años.

Kalabtun = 20 pictuns = 57.600.000 días = unos 160.000 años.

K"inchiltun = 20 kalabtun = 1152000000 días = alrededor de 3.200.000 años.

Alavtun = 20 k"inchiltun = 23040000000 días = alrededor de 64.000.000 de años.

El último número, el nombre, aparentemente fue creado para el futuro, ya que incluso la fecha mítica del comienzo de todos los comienzos se atribuye al 5.041.738 a.C.

Una de las fechas más antiguas y aparentemente históricas descubiertas en el territorio de las antiguas ciudades y asentamientos mayas estaba grabada detrás de la famosa placa de Leiden.

En épocas posteriores, los mayas abandonaron casi universalmente la "cuenta larga" (así se llama la datación utilizada en la placa de Leiden) y cambiaron a una cuenta simplificada según los katuns: la "cuenta corta".
Desafortunadamente, esta innovación privó a la datación maya de una precisión absoluta.

El calendario y la cronología mayas fueron tomados prestados por los aztecas y otros pueblos que habitaron México.

EN ciudad antigua Maya, Palenque, se desarrolló la astronomía. Para los mayas la astronomía no era una ciencia abstracta.

Lo que los antiguos mayas aprendieron sobre astronomía es simplemente asombroso. El mes lunar, calculado por los sacerdotes-astrónomos de Palenque, es igual a 29,53086 días, es decir, más largo que el actual (29,53059 días), calculado utilizando modernas tecnologías informáticas de precisión y equipos astronómicos, en sólo 0,00027 días. Una precisión tan asombrosa no es en modo alguno un éxito accidental de los sacerdotes de Palenque. Los sacerdotes-astrónomos de Copán, otra capital de los antiguos mayas de la era clásica, separada de Palenque por cientos de kilómetros de selva intransitable, no lograron menos: ¡su mes lunar es 0,0039 días más corto que el actual!

Los mayas crearon los calendarios más precisos de la antigüedad.

5. Escritura de los antiguos mayas

Disponemos de poca información sobre los antiguos mayas, pero lo que se sabe proviene de descripciones de los conquistadores españoles y escritos mayas descifrados. En esto, el trabajo de los lingüistas nacionales bajo el liderazgo de Yu.V. jugó un papel muy importante. Knorozov, a quien se le concedió un doctorado por su investigación. yu.v. Knorozov demostró el carácter jeroglífico de la escritura de los antiguos mayas y la coherencia del llamado “alfabeto Landa”, un hombre que “robó” la historia de todo un pueblo, encontrando en sus manuscritos contenidos que contradicen los postulados cristianos. religión. Utilizando tres manuscritos supervivientes, Yu.V. Knozorov contó unos trescientos signos de escritura diferentes y determinó su lectura.

Diego de Landa, el primer provincial, quemó los libros mayas por considerarlos heréticos.
Nos han llegado tres manuscritos que contienen registros de sacerdotes con una descripción del calendario, una lista de dioses, sacrificios, etc. Se han encontrado otros manuscritos durante excavaciones arqueológicas, pero su estado es tan deficiente que no se pueden leer. Hay muy pocas posibilidades de obtener más información descifrando las inscripciones talladas en piedras y paredes de templos, ya que no se salvaron de la naturaleza de los trópicos y algunos jeroglíficos no se pueden leer.

Muchas colecciones privadas se reponen mediante la exportación ilegal de piezas o de un conjunto completo de estructuras del país. La confiscación se produce de forma tan descuidada, sin respetar las normas de las excavaciones arqueológicas, que muchas cosas se pierden irremediablemente.

Conclusión

El estudio de la historia de las civilizaciones mesoamericanas, entre otras cosas, es especialmente valioso porque refleja las particularidades del fenómeno sociocultural.

El trabajo realizado nos permite concluir que la ciencia moderna no puede obtener toda la información necesaria sobre este tema. Además, cabe señalar que el grado de estudio de este tema en nuestro país y en el mundo en general no deja esperanzas para su mayor desarrollo científico.
Además, esto es necesario.

Concluyendo el análisis del problema, resaltemos varios puntos clave.
Es imposible seguir desarrollando el estudio de la cuestión sin establecer en las normas legales la prohibición de las exportaciones ilegales. monumentos historicos a colecciones privadas. Es imposible seguir construyendo el estudio de los materiales en una atmósfera de secreto, decisiones impredecibles de los estados, sin una representación adecuada de los profesionales. Hacer del estudio de la historia de las civilizaciones precolombinas una ciencia por la ciencia, y no un enfrentamiento entre países, como ocurrió con el desciframiento de la escritura maya.

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resumen sobre el tema

Civilizaciones de la América Precolombina

PLAN

1. Primeros pueblos americanos

2. Tribus mayas: un fenómeno de desarrollo social y económico

3. civilización inca

3. Aztecas en el continente americano

Literatura

1. Primeros pueblos americanos

En comparación con civilizaciones que han sido estudiadas durante mucho tiempo. Antiguo Oriente, Hellas y Roma, la historia de las antiguas culturas de América se conoce en gran medida. en un grado menor. En ocasiones se declara que las culturas de América no se han desarrollado al nivel de la civilización, ya que no se caracterizaban por la tecnología agrícola de riego artificial, tecnologías metalúrgicas, medios de comunicación terrestre y marítima, no se conocían la rueda y la vela, no existía. desarrolló la escritura silábica-tónica y el conocimiento científico no se había formado.

De hecho, las culturas de América se distinguieron por una originalidad significativa, se desarrollaron en un entorno natural y geográfico diferente. El principal cultivo de cereales fue el maíz, cuyo cultivo no requirió costos laborales importantes. En cuanto a la tecnología de la azada para cultivar la tierra, que casi no ha sufrido cambios durante miles de años, se logró una cosecha de 500, impensable en África o Asia. El hambre y la desnutrición, que provocaron epidemias y mortalidad en el Viejo Mundo, estaban ausentes en América y fueron superadas por el chicle de maíz. De los grandes animales domésticos, los habitantes de América sólo conocían la llama, que no daba leche y no podía utilizarse para montar ni transportar mercancías. Por tanto, Estados Unidos no conocía el ejército de caballería ni la correspondiente clase privilegiada.

Hablando de dominio a largo plazo herramientas de piedra trabajo y guerra, sobre el lento desarrollo de la metalurgia, que nunca llegó al procesamiento del hierro, cabe señalar que en los Andes y las Cordilleras existían depósitos únicos donde los metales se encontraban en estado fundido, lo que no requirió la invención y creación. de complejos hornos de fundición. Limitación espacio cultural, la ausencia de mares interiores no creó un incentivo para el desarrollo de medios de comunicación terrestres y marítimos.

La primera cultura americana conocida por los historiadores es la olmeca. Los olmecas habitaron la región de Tabasco en lo que hoy es México. Ya en el segundo milenio antes de Cristo. sabían que desarrollaron la agricultura y construyeron asentamientos. La tecnología de procesamiento de la piedra se ha perfeccionado. Han sobrevivido altares olmecas excavados en las rocas; quedaron cabezas de piedra gigantes del tipo “negroide”, lo que dejó perplejos a los científicos; La pintura al fresco olmeca ha sobrevivido hasta nuestros días. Los olmecas fueron las primeras tribus americanas en utilizar signos para registrar números y crearon una letra ideográfica y un calendario. Se distinguían por sus raros conocimientos de astronomía y homeopatía. Fueron los olmecas quienes descubrieron el juego de pelota, que recordaba un poco al baloncesto; la pelota se lanzó al aro, pero no con las manos, sino con el cuerpo: hombros, caderas, nalgas; Los jugadores llevaban máscaras y petos. Era un juego ritual asociado al culto a la fertilidad; Al vencido le cortaron la cabeza. Los olmecas, a diferencia de otras tribus, usaban barbas postizas, practicaban la deformación del cráneo, se afeitaban la cabeza y limaban los dientes. Tenían un culto generalizado al jaguar. A la cabeza de la sociedad estaban los sacerdotes astrólogos.

La cultura de Teotihuacán sigue siendo un misterio. Se desconoce el origen étnico y lingüístico de sus creadores. Se trata de un enorme centro de culto para Estados Unidos, la “Ciudad de los Dioses”, con una superficie de 30 kilómetros cuadrados. Contenía las majestuosas pirámides del Sol y la Luna; una gran variedad de esculturas de varios dioses. El dios principal era Quetzalcóatl en forma de Serpiente Emplumada. En lo alto del Templo del Sol se encontraba el fetiche más majestuoso de la luminaria solar: un monolito redondo que pesa 25 toneladas y 3,5 metros de diámetro, que se considera un calendario. En los siglos IV-V. La cultura de Teotihuacán alcanzó su mayor apogeo ya en el siglo VII. La "Ciudad de los Dioses" fue abandonada y se desconocen los motivos de su desolación.

2. Tribus mayas: un fenómeno de desarrollo social y económico

La primera civilización importante en Centroamérica fueron los mayas. Los mayas pertenecían a la familia lingüística maya y ocuparon la mayor parte de lo que hoy es México. Ya en el siglo VIII. Los mayas crearon un estado centralizado fuerte. Su capital era la ciudad de Mayapán, rodeada por una poderosa muralla de 8 kilómetros de largo. La ciudad tenía 4 mil edificios y 12 mil habitantes.

El jefe del estado era el halaj-vinik (“ Hombre real") o ahab ("señor"). Su poder era hereditario. Había un consejo de estado, ah kuch kab, que incluía a sacerdotes y dignatarios. Los asistentes más cercanos del gobernante eran chilam, un adivino que era llevado sobre los hombros, y nakom, responsable de los sacrificios. El estado estaba dividido en provincias, encabezadas por batabs, parientes del gobernante; tenían poderes civiles, militares y judiciales. Los batabs en las provincias estaban subordinados a las “casas del pueblo” (papolna), los maestros del canto (ah holkoob). La base del poder de Halach-Vinik y Batabs era un gran ejército mercenario. Los guerreros (holkans) recibieron recompensas. El comandante en jefe, que también llevaba el título de nakom, debía adherirse a las reglas de un estricto ascetismo y abstenerse de tener comunicación íntima con mujeres, lo que se creía que debilitaba la militancia.

La ley maya se caracterizaba por la crueldad. La mayoría de los delitos se castigaban con la muerte. Se impuso la pena de muerte por blasfemia, insultando la dignidad del gobernante; por adulterio se impuso el castigo más cruel: el insultador del honor del marido fue golpeado con flechas, le aplastaron la cabeza con una piedra, le sacaron los intestinos hasta el ombligo; la esposa infiel también fue ejecutada, aunque su marido pudo perdonarla, y luego quedó expuesta a la deshonra pública. La violación se castigaba con la muerte si el violador no se casaba con la víctima antes del juicio. Por sodomía eran quemados, lo que se consideraba el castigo más severo, privándolos de la esperanza de obtener vida eterna. Se practicaron castigos deshonrosos. Por ejemplo, los dignatarios y funcionarios eran sometidos a un tatuaje por mala conducta que cubría ambas mejillas desde la barbilla hasta la frente. El robo se castigaba con la esclavitud, cuya duración estaba determinada por el importe del daño. Estaba prohibido el matrimonio entre personas del mismo tótem, del mismo apellido.

La sociedad maya estaba muy diferenciada. El puesto más alto lo ocupaban los almehenoob (“los que tienen padre y madre”), la nobleza. Después de ellos estaban los ahkinoob (“hijos del sol”), sacerdotes que eran los guardianes del conocimiento, la cronología, el calendario, la memoria histórica y los rituales. La mayor parte de la población estaba formada por ah chembal vinikoob (“inferiores”), lemba vinikoob (“trabajadores”) y yalba vinikoob (“gente común”); eran personalmente libres, utilizaban las tierras, pero no podían disponer de forma independiente de los productos producidos. La posición más baja de la sociedad maya la ocupaban los pentakoob, esclavos; las fuentes de su reposición fueron prisioneros, deudores y criminales. También estaban destinados a numerosos sacrificios con motivo de la muerte de un señor, jefe o gobernante, así como en otras ocasiones diversas.

La base de la economía era la agricultura. La única herramienta para cultivar la tierra era la azada. Se desconocía la propiedad privada. Se consideraba que toda la tierra pertenecía al Dios Sol, en cuyo nombre disponía de ella el halaj-vinik. No había dinero; se practicaba un simple intercambio de productos. Todos los productos producidos se almacenaban en graneros estatales y eran emitidos por funcionarios de acuerdo con estándares de consumo estrictamente establecidos que correspondían a su posición en la sociedad. Esto dio lugar a llamar “socialista” a la economía maya.

Además de la agricultura, los mayas desarrollaron la artesanía y el comercio, cuyos centros eran las ciudades, especialmente las ciudades portuarias.

A pesar de que los mayas aprendieron a procesar cobre, oro y plata relativamente tarde, en los siglos VIII-X, su tecnología estaba bastante desarrollada. Los mayas construyeron complejos acueductos, a menudo subterráneos, tanques de drenaje y otras estructuras hidráulicas que permitían regular las crecidas de los ríos, condensar el agua de lluvia, etc. Los mayas tuvieron prioridad en la creación de la bóveda de piedra, lo que les permitió construir las majestuosas pirámides escalonadas. De ellos quedaron miles de pirámides, cientos de centros religiosos, observatorios, canchas de béisbol, antecesores del fútbol moderno, campos de teatro, etc. Los monumentos más destacados de la cultura maya son Chichén Itzá, Palenque, Mayapán. En el siglo X Los mayas dominaron las tecnologías de forja, fundición, soldadura y estampado. metales blandos- cobre, oro y plata. Estaban familiarizados con la tecnología del dorado. Especialmente famosos se hicieron los discos de oro mayas, que eran fetiches del Sol.

Los mayas conocían la tecnología de fabricar papel a partir de la corteza de los árboles. Crearon una letra jeroglífica con varios cientos de caracteres. La decodificación de los jeroglíficos mayas fue propuesta por Yu. Knorozov, pero leer los códigos mayas sigue siendo muy difícil.

Los mayas utilizaban un sistema de conteo de 20 dígitos tomado de los olmecas; conocían el número cero. Los mayas desarrollaron un calendario perfecto que tenía en cuenta los ciclos del Sol, la Luna y Venus. El calendario maya incluía 365,2420 días, lo que supera la precisión del calendario europeo moderno; la discrepancia con el año astronómico fue de 1 día cada 10.000 años. Los mayas determinaron el período de la Luna en 29,53086 días, cometiendo un error de 0,00025. Los astrónomos mayas también conocían otros planetas, el zodíaco, y calculaban sus revoluciones sinódicas.

Un hito sorprendente de la cultura maya es el teatro. Se conservan los andenes del teatro, rodeados de filas para los espectadores. Tal es, por ejemplo, la “Plataforma de la Luna”. El director del teatro era ah-kuch-tzubal. Se representaron comedias y farsas; Las actuaciones de coros e ilusionistas tuvieron un éxito.

Los mayas son uno de los pocos pueblos antiguos de América que dejaron una rica literatura. El monumento literario más destacado es el Popol Vuh. Se conservan los “Anales de los Cacchinels”.