Моды субкультура великобритании

22.04.2019

Влияние субкультур на моду невозможно переоценить - не стоит лишний раз распространяться о том, какую роль в этом сыграли моды, глэм-рок, панк и тусовка Вивьен Вествуд 70-х, хип-хоп и или гранж 90-х. Множество дизайнеров с середины 1960-х и по сегодняшний день вдохновляются стилем отдельных сообществ, объединенных культурным кодом, идеологией и внешним видом (объединять людей подобным образом всегда стремилась и индустрия моды). Теперь в ход пошли и совсем неочевидные примеры. Рассказываем о не самых известных, но влиятельных субкультурах - от мексиканских чоло до адептов психоделики 1970-х - и о том, как они повлияли на сегодняшние тенденции в моде.

Текст: Алена Белая

Чоло


Корни субкультуры чоло - в молодом поколении переселенцев из Мексики, обосновавшихся в США поколение-два назад. Изначально термин использовался для обозначения местного населения Южной и Центральной Америки, но в 1960-х годах «чоло» стали называть рабочий класс живущих в Штатах мексиканцев и представителей их движения за гражданские права Chicano Movement. Собственно, тогда же, в 1960-е, обозначение «чоло» подхватила криминальная молодежь и стала использовать для самоидентификации - так образовалась самостоятельная субкультура.

Сперва к чоло относились только парни, они носили мешковатые штаны, майки-алкоголички и спортивные кроссовки (до сих пор среди популярных чоло-брендов Dickies , Ben Davis и Lowrider), но постепенно стиль подхватили и девушки. По сути, женская версия чоло отличается разве что мейкапом: выгнутые дугой татуированные брови, обведенные темным карандашом губы, стрелки cat eyes, плюс к этому - характерная прическа с высоким начесом над лбом и маникюр, которому позавидовала бы сама Лена Ленина.

Чоло как субкультура много взяла от андерграундного хип-хопа, поэтому девушки-чола за милую душу обвешивают себя золотыми побрякушками разной степени тяжести (а вот парни, кстати, не особо). Постепенно из урбан-культуры малообеспеченных районов Лос-Анджелеса и Сан-Диего субкультура чоло стала мейнстримом, который подхватили сперва в поп-культуре (одними из первых - Ферги и Гвен Стефани), затем - в моде. В итоге стилист Мел Оттенберг лепит из Рианны chola girl, журнал Dazed & Confused делает съемки в духе чоло, а дизайнеры посвящают девушкам-чола коллекции - вспомнить хотя бы Rodarte и Nasir Mazhar сезона весна-лето - 2014.

ЛГБТ-хип-хоп



ЛГБТ-хип-хоп, или, как его еще называют, хомо-хоп, появился на заре 1990-х в Калифорнии. Изначально хомо-хоп не позиционировался как отдельное музыкальное направление, но служил для обозначения ЛГБТ-комьюнити на хип-хоп-сцене. Сам же термин ввел Tim’m T. West , участник коллектива Deep Dickollective. Громко заявив о себе 1990-х, хомо-хоп на время затих в начале нового тысячелетия (за исключением, пожалуй, документалки «Pick Up the Mic» с участием главных хомо-хоп-исполнителей современности), чтобы возродиться с приходом 2010-х.

Новое поколение хип-хоп-исполнителей не только не скрывало своей нетрадиционной сексуальной ориентации (Фрэнк Оушен стал одним из первых афроамериканских исполнителей, сделавших каминг-аут, а Азилия Бэнкс не скрывает своих бисексуальных наклонностей), но и активно, зачастую в текстах, поддерживало ЛГБТ-движение. Примечательно, что изначально хомо-хоперы в общем-то не имели особых отличительных знаков в плане одежды, а с дрэг-культурой заигрывали вполне себе straight-артисты: от Grandmaster Flash and the Furious Five до World Class Wreckin’ Cru. Тем не менее некоторые консерваторы уверены: выступающие в юбках Канье Уэст и Trinidad James - результат распространения гей-движения в хип-хоп-рядах, а не хуже Рианны тверкающий в микрошортах и велосипедках Le1f - живой пример дискриминации маскулинности вообще и в хип-хопе в частности.

Мужская мода в последние годы в целом стремится к постепенному стиранию гендерных границ - начиная с главного проводника уличной культуры в индустрию люкса Рикардо Тиши, который выводил парней-моделей на подиум в юбках, заканчивая последними мужскими показами. Например, Loewe под руководством нового креативного директора Джонатана Андерсона или совершенно прекрасный Christophe Lemaire, после просмотра которых девушки составляют внушительные вишлисты.

Casuals



Кэжуалы сформировались в британской субкультурной среде в конце 1980-х, когда футбольные хулиганы отказались от фанатской униформы в пользу дизайнерских вещей и дорогой спортивной одежды, чтобы как можно меньше привлекать внимание полиции. Стиль, который стали эксплуатировать кэжуалы, появился куда раньше - еще во времена тедди-боев 1950-х и модов начала 1960-х. Собрав и переварив субкультурное наследие предшественников, кэжуалы вывели собственную визуальную формулу: джинсы прямого кроя Fiorucci, кроссовки adidas, Gola или Puma, рубашка поло Lacoste и кардиган Gabicci.

Считается, что с европейской уличной модой того времени лондонских хулиганов познакомили фанаты футбольного клуба «Ливерпуль», которые сопровождали любимую команду на всех евровыездах и привозили из поездок кучи шмоток дорогих спортивных марок (в то время - adidas или Sergio Tacchini). В конце 1990-х футбольные фанаты постепенно уходят от первоначального кэжуал-образа, а дорогие дизайнерские бренды, в свою очередь, снимают с продажи вещи, ассоциирующиеся с кэжуалами (в частности, с проблемой столкнулись Burberry с их фирменной клеткой).

Очередной подъем движение начало переживать с середины 2000-х, и в наше время кэжуалы даже не всегда являются преданными фантами футбола, зато лук все тот же, каким был на заре: узкие джинсы, футболка Palace, классическая модель Reebok. Этот образ (обозначим его как «лаконичный и аккуратный») сегодня можно увидеть и на манекенах Topman, и на подиумах Burberry Prorsum и Paul Smith, а в субкультурном контексте lad casual называют субститутом эксплуатирующего ультрамаскулинность херитейджа и неряшливого хипстерства.



Мы уже не раз о том, насколько велико влияние спорта на современную моду: вещи, изначально предназначенные для занятий в фитнес-клубе, теперь вполне органично вписываются и в городскую среду, а каблуки уступают место комфортной обуви вроде кроссовок, кед и слипонов. Историю взаимопроникновения моды и спорта можно наблюдать с середины XIX века: в 1849 году журнал Water-сure Journal опубликовал статью, призывающую женщин отказаться от модных в то время тяжелых кринолинов в пользу одежды, которая подарит больше свободы движений. Спустя два года известная феминистка Амелия Блумер появилась на публике в юбке длиной до колена и широких штанах наподобие турецких шаровар, впоследствии названных в ее честь - блумеры.

Впрочем, настоящий бум блумеры пережили только в 1890-х, когда женщины стали осваивать популярный тогда велоспорт. Дальше отголоски спортивной тематики появлялись в коллекциях и Габриэль Шанель (тот самый материал джерси и модели, вдохновленные теннисной формой), и Эльзы Скиапарелли (ее коллекция Pour le Sport), а позднее - Эмилио Пуччи (одежда для лыжного спорта), Ива Сен-Лорана (костюм для занятий охотой, в частности, жакет Norfolk), Аззедина Алайи и Роя Хальстона (топ наподобие верхней части купальника-бикини), Карла Лагерфельда (посвященная серфингу весенне-летняя коллекция 1991 года для Chanel), Донны Каран (платья начала 1990-х из неопрена) и многих других.

Отдельно в этой хронологии стоит выделить 1970-е - эпоху, когда спорт стал важной и модной частью образа жизни. К концу десятилетия все буквально помешались на аэробике и джоггинге не только по объективным для здоровья причинам, но и потому, что это считалось секси, и мода в свою очередь стала той площадкой, где спорт и секс слились в единое целое. Так, в сфере модного дизайна начали активно использовать флис, лайкру, махру, полиуретан, парашютную ткань, а девушки носили пластиковые козырьки как модный аксессуар.

С началом нового века спорт все так же красной нитью проходил сквозь модные коллекции почти каждый сезон, но очередная серьезная волна популярности пришлась на 2012 год, что многие связывают, в частности, с лондонской Олимпиадой. C завидной популярностью стали появляться коллаборации спортивных брендов с фэшн-дизайнерами: adidas со Стеллой Маккартни, Джереми Скоттом и Мэри Катранзу, Nike - с Рикардо Тиши, а подиумы оказались под очевидным влиянием спортивного стиля - достаточно вспомнить коллекции все той же Стеллы сезонов FW 2012/2013 и SS 2013, Александра Вэнга для его собственного бренда в сезоне SS12 и этой весной - для Balenciaga, Givenchy как главного пропагандиста толстовок всех мастей, Prada и Emilio Pucci сезона SS14. В общем, список можно продолжать бесконечно. Очевидно одно - все вкупе привело к тому, что сегодня спортивная одежда массово воспринимается неотрывно от повседневной жизни.

Психоделия



Психотропные препараты стали частью субкультурной жизни в США и Великобритании в середине 1960-х: в целом идеология приверженцев психодела выражалась в противопоставлении себя западному миру консюмеризма и, что закономерно, попытке убежать от реальности. После случившегося в 1967 году «Лета любви» контркультура окончательно оформилась в хиппи-движение, которое возвело в культ не только принципы peace and love, но и повсеместное употребление психотропных веществ, например ЛСД.

Пребывание в состоянии измененного сознания, в частности, подразумевало гипертрофированное восприятие цветов, фактур и картинок и заметно повлияло на формирование типичного образа хиппи и на развитие графики: в ход пошли кислотные оттенки, плавные, как бы стекающие силуэты, фактурные ткани. Кстати, популярность традиционного индийского узора пейсли объяснялась тем же - во время наркотрипа разноцветные «огурцы» складывались в прикольные картинки. Одним словом, все приемы в одежде служили тому, чтобы сделать психоделические опыты еще более зрелищными.

Главными проводниками психодел-моды служили бутики Paraphernalia в Нью-Йорке и Granny Takes a Trip в Лондоне, где продавались вещи дизайна Теа Портер, Зандры Роудс, Джин Муир и Оззи Кларка. Наследием психоделики можно считать рейверское движение поздних 1980-х с его кислотных цветов футболками, адским тай-даем и пластмассовой бижутерией - все эти приемчики в свое время брали на вооружение и Франко Москино, и Джанни Версаче.

Моду новейшего времени психодел-эстетика тоже не обошла стороной - по большей части в виде неоновых цветов, которые года с 2007 стали появляться в коллекциях с завидным постоянством. Впрочем, не только они: если вдуматься, столь любимые (сегодня, правда, уже не очень) калейдоскопические digital-принты не что иное как отголоски психоделически-френдли-орнаментов 1970-х, а также возвращение вещей тай-дай и стиля 70-х в целом. В частности, широкое использование оптических принтов в осенних коллекциях этого года.

Когда расцветшая послевоенная экономика Англии дала молодым людям рабочие места - это создало класс - класс молодых людей, зарабатывавших приличные деньги физическим трудом (это были заводы, ремонтные мастерские - в общем не работа клерков). Но все связано в экономике, и новые предприятия породили немало рабочих мест и для "белых воротничков" - клерков, менеджеров и т.д. Молодые люди, пришедшие на эти места, были лучше образованы и более "современны" - они слушали "прогрессивную" музыку, носили модную одежду, ездили на защищающих их от грязи и не оставляющих масляных пятен на одежде скутерах и т.д. и т.п. Это были, в основном, городские жители, начиная с тинейджеров. Рокеры - все оставалось в силе - эти ребята были "попроще". Кожа - защита от погоды, падений и масла (когда первые японские мотоциклы прошли тесты у английских мотожурналистов, один из них с восторгом написал, что после поездки на его брюках не было ни одного масляного пятна!). Музыка - рок-н-ролл, рокабилли. Разговоры - грубоваты, образование - невысокое. В общем, это были наследники "тедди бойз", тогда как модов можно назвать наследниками "денди". Да и жило большинство рокеров в пригородах, маленьких городках или деревеньках.

Все предпосылки для стычек были под рукой. И главной причиной стали не классовые отличия, но отчасти порожденные ими культурные и эстетические противоречия. Это не было классовым противостоянием - это было противостояние, порожденное конфликтом между новой волной молодежи с новыми ценностями и теми, кто "взбунтовался" раньше на несколько лет. Но ни те ни другие не были "представителями зла". Просто их разделяло слишком много, и это не могло не вызвать противоречий. Рокеры считали Модов снобами и сопляками. Моды считали Рокеров устаревшими и чумазыми. В общем - сосуществовать мирно было трудно. Так родилась (в основном благодаря прессе и кино, но об этом позже) легенда о Модах против Рокеров Рождение Mods (от Modernists).Трудно сказать когда началось это противостояние. Рокеры, как субкультура, существовали еще до начала 60-х. Модов "заметили" в прессе в 1962-м. В этом году экономика Англии переживала второй с послевоенных времен бум. Естественно, этот бум повлек за собой и культурный бум. Новая музыка, новые идеи, новое "молодежное" средство передвижения - Веспа или Ламбретта - все это было идеальной сценой для нового движения. И Моды были на самом гребне этой волны.

Итак, как выглядели и чем жили эти ребята. Основные интересы: Музыка: modern jazz,The Who, Small Faces, The Jam, The Yardbirds. Одежда: модная молодежная одежда (псевдовоенный стиль, пончо, короткие плащи, теннисные рубашки, армейские ботинки, мокасины - все яркое и недешевое). Чрезвычайно популярными были бесформенные армейские куртки-парки. Они прекрасно защищали от непогоды и не стесняли в выборе того, что одевалось под них. Транспорт: итальянские мотороллеры, Веспа или Ламбретта, увешанная иногда десятками хромированными зеркал, дугами, антеннами. Высокие спинки сидений, шины с белыми полосами. Скутер мода обычно был надраен до зеркального блеска, но не отличался функциональным тюнингом.

Группы: Асы - элита, самые передовые, образованные и бесспорно признаваемые лидерами движения Модс. Тикетс - в основном тинейджеры, весьма агрессивные, подогретые амфитаминами, не отличающиеся большой фантазией и практически идущие по следам Асов - как считают сами моды - немного ближе к рабочему классу. Места встреч: у Асов это серьезные музыкальные клубы, где играла интересная и новая музыка прежде всего. У Тикетсов - дэнсинг-холлы и ночные клубы, в основном в Восточном Лондоне. Поведение: Модс были моложе и, как результат - агрессивнее чем Рокеры. Моды в массе были младше (до 20 лет), в то время как рокеры в 60-х были в основном 21-25 лет. Выкидные ножи были довольно популярны у модов. К тому же они нашивали рыболовные крючки на отвороты своих пальто - в драке хватание за отвороты воротника было опасным. Большая часть потасовок инициировалась именно Модс, как это ни парадоксально. Рокеры были больше увлечены тем, как "сделать тон" (100 миль в час, причем исключительно в темное время суток и в плохую погоду), переделкой мотоцикла и гонками от светофора к светофору между кафе. Практически все серьезные стычки происходили "на выезде". По субботам и так называемым "bank holiday" Моды и Рокеры выезжали (не слишком отличаясь от большой части Англии) на побережье - в Маргет, Брайтон или Клэктон. В тех ситуациях, когда такие массовые выезды сталкивались друг с другом - возникала драка. Странно то, что особо крупных стычек все же не происходило. Обычные же жители прибрежных городов в это не вовлекались и в стычках этих не страдали. Страдали в основном навесы и столики на пляжах.

Англия 60-х породила массу молодежных движений. Тем не менее английское общество оставалось в массе своей обществом склонным к традиционализму и неким "моральным устоям". Именно это общество крайне негативно отреагировало на Модов и Рокеров,не различая и не разделяя их. В этих движениях английские обыватели увидели опасность разрушения привычной морали. Пресса сыграла в этом одну из решающих ролей. Описывая рокеров (уже привычно позиционированных как "bad guys") и модов, английские газеты создавали не просто образ непривычного социального явления, но образ угрозы английской морали и жизненным устоям. Это, в свою очередь, эскалировало негативное отношение со стороны обывателей, полиции и правительства. 17 мая 1964 года был одним из "bank holidays". Как всегда многие англичане решили провести этот день на побережье - погода обещала быть хорошей. По странному стечению обстоятельств (это не было никоим образом запланировано)одновременно огромное количество модов и Рокеров решили провести этот день в Брайтоне. Естественно столкновение было неминуемо. Согласно свидетельствам очевидцев и ныне пожилых бывших модов и рокеров - начали все именно Моды. В городе их собралось огромное количество. В какой-то момент (никто уже не может сказать, что было исходной причиной)моды, вооружившись камнями с пляжа бросились "охотиться" на рокеров. Две довольно большие группы модов и рокеров (хотя справедливости ради - надо отметить, что модов было НАМНОГО больше) столкнулись в массовой драке на пляже в Брайтоне. Постепенно беспорядки и драки переместились на улицы Брайтона. Спешно собранные около 100 полицейских были не в состоянии остановить столкновения. В конце концов враждующие стороны были разогнаны, более 50 человек арестованы. Суд над арестованными был публичным процессом, старательно раздутым прессой. Однако никто не был убит, огнестрельное оружие на применялось, и скандал не так долго продержался на первых полосах газет. Но ярлык был приклеен навсегда. Причем без разделения на рокеров и модов.

Судья, который вел процесс, назвал участников этих беспорядков "Опилочными Цезарями" - трудно сказать, что это означает для англичан, но смысл понятен. Термин прижился и прочно засел в мозгах рядового англичанина. Этот инцидент был и остается самым известным эпизодом в истории Модов и Рокеров, причем не из-за серьезности реальных событий, а из-за освещения прессой и, прежде всего, из-за фильма, снятого в 1979 году "Quadrophenia" (напоминает историю с беспорядками в Холлистере, не правда ли?). Этот фильм по сей день является культовым для англичан, и прежде всего, для жителей Брайтона. Для туристов проводятся туры по истории "битвы" в Брайтоне и местам съемок фильма. Удивительно то, что гораздо более серьезный инцидент, имевший место в пасхальное воскресенье того же 1964 года в Клэктоне, привлек меньше внимания. Этот инцидент считается первым официально зафиксированным массовым столкновением Модов и Рокеров. Две изрядные группы, столкнувшиеся "на выезде" устроили массовую драку, используя в качестве оружия пляжные зонты. Пострадало немало окон в ближайших домах, и 97 человек было арестовано. Газеты вышли с заголовками "День террора группы скутеристов" (Дэйли Телеграф) и "Дикари вторглись на побережье - 97 арестов" (Дэйли Миррор). Но об этой истории не сняли фильм - и она канула в лету.

Первыми ушли рокеры. Это был естественный процесс - и Моды тоже продержались недолго. К 1966 году их движение просто стало неинтересным новой молодежи - пришли хиппи. Моды ушли в прошлое, оставив о себе экскурсию по местам "большой Брайтонской битвы", фильм "Quadrophenia" и новый термин "паника морали". Собственно термин появился только в 1987 году - после опубликования исследований социолога Коэна, который строил свою теорию, наблюдая стычки рокеров и модов, а фильм в 1979 - но герои и того и другого были все еще узнаваемы. Странно сложилась судьба тех из Модов, кто в их собственной классификации стоял на нижней ступеньке философии и эстетики движения. Они постепенно трансформировались - появились ботинки Доктор Мартинс, раньше коротко стриженые волосы стали просто сбриваться, к модовским армейским курткам добавились элементы одежды молодежи из рабочих классов. Они сохранили некоторые из базовых аттрибутов модов - музыку, джинсы Levi"s, спортивную одежду Fred Perry - но это пожалуй и все. Так возникли скинхэды.

Но по сей день уже пожилые люди - бывшие Моды и Рокеры устраивают "re-unions" в местах, где прошла их бурная молодость. Оплотом бывших Рокеров было и остается легендарное "Ace Cafe" в Лондоне - это кафе превратилось в исторический центр. Там вы можете не только выпить кофе или пива в аутентичной обстановке, но и купить классическую рокерскую мотоодежду и аксессуары, обменяться технической информацией или найти недостающую деталь к любовно восстанавливаемуму Триумфу или Нортону. Там же проводятся регулярные официальные "re-unions" рокеров и там же начинаются их мотопробеги. Для Модов подобные места сосредоточены по географическому расположению. В Брайтоне можно зайти в магазин Jump the Gun и приобрести аутентичную одежду и аксессуары Модов. Регулярные "re-unions" происходят в основном в тех же кафе, где собирались когда-то, но все это приобрело характер клубов любителей классических скутеров, а не встречи модов.
по данным сайта "Неоформал"

Subculture-Mods

Мо́ды (англ. Mods от Modernism, Modism ) — британская молодёжная субкультура, сформировавшаяся в конце 1950-х гг. и достигшая пика в середине 1960-х гг. Моды пришли на смену тедди-боям, и позже от среды самых радикальных модов отпочковалась субкультура скинхедов.

Отличительной чертой модов было их особое внимание к внешнему виду (первоначально были популярны приталенные итальянские костюмы, затем британские бренды), любовь к музыке (от джаза, ритм-энд-блюза и соула до рок-н-ролла и ска). К середине 60-х годов с модами также стала ассоциироваться музыка таких британских рок-групп, как Graham Bond Organization, Zoot Money Big Roll Band, Georgie Fame, Small Faces, Kinks и The Who (на основе альбома которых в 1979 году вышел фильм «Квадрофения»). Фильм был принят неоднозначно, по сей день ведутся споры о его адекватности и роли в популяризации мод-движения.

В качестве транспорта моды выбирали себе мотороллеры (особенно итальянские модели «Ламбретта» и «Веспа»), при этом нередки были столкновения с рокерами (обладателями мотоциклов). Моды, как правило, встречались в ночных клубах и на приморских курортах, таких, как Брайтон, где в 1964 году проходили скандально известные уличные столкновения между рокерами и модами.

Во второй половине 60-х гг. движение модов сошло на убыль и возрождалось с тех пор лишь эпизодически. В конце 70-х гг. стиль модов был взят на вооружение некоторыми панк-группами (Secret Affair, The Undertones и The Jam).

И на английском:

Mod (from modernist ) is a subculture that originated in London, England, in the late 1950s and peaked in the early-to-mid 1960s.

Significant elements of the mod subculture include fashion (often tailor-made suits); music, including African American soul, Jamaican ska, British beat music, and R&B; and motor scooters. The original mod scene was also associated with amphetamine-fuelled all-night dancing at clubs.From the mid-to-late 1960s and onwards, the mass media often used the termmod in a wider sense to describe anything that was believed to be popular, fashionable, or modern.

There was a mod revival in the United Kingdom in the late 1970s, which was followed by a mod revival in North America in the early 1980s, particularly in Southern California.

Etymology

The term mod derives from modernist , which was a term used in the 1950s to describe modern jazz musicians and fans. This usage contrasted with the term trad , which described traditional jazz players and fans. The 1959 novel Absolute Beginners by Colin MacInnes describes as a modernist, a young modern jazz fan who dresses in sharp modern Italian clothes.Absolute Beginners may be one of the earliest written examples of the term modernist being used to describe young British style-conscious modern jazz fans. The word modernist in this sense should not be confused with the wider use of the term modernism in the context of literature, art, design and architecture.

History

Dick Hebdige claims that the progenitors of the mod subculture "appear to have been a group of working-class dandies, possibly descended from the devotees of the Italianite style." Mary Anne Long disagrees, stating that "first hand accounts and contemporary theorists point to the Jewish upper-working or middle-class of London’s East End and suburbs."Sociologist Simon Frith asserts that the mod subculture had its roots in the 1950s beatnik coffee bar culture, which catered to art school students in the radical bohemian scene in London.Steve Sparks, who claims to be one of the original mods, agrees that before mod became commercialised, it was essentially an extension of the beatnik culture: "It comes from ‘modernist’, it was to do with modern jazz and to do with Sartre" and existentialism.Sparks argues that "Mod has been much misunderstood... as this working-class, scooter-riding precursor of skinheads."

Coffee bars were attractive to youths, because in contrast to typical British pubs, which closed at about 11 pm, they were open until the early hours of the morning. Coffee bars had jukeboxes, which in some cases reserved some of the space in the machines for the students" own records. In the late 1950s, coffee bars were associated with jazz and blues, but in the early 1960s, they began playing more R&B music. Frith notes that although coffee bars were originally aimed at middle-class art school students, they began to facilitate an intermixing of youths from different backgrounds and classes. At these venues, which Frith calls the "first sign of the youth movement", youths would meet collectors of R&B and blues records, who introduced them to new types of African-American music, which the teens were attracted to for its rawness and authenticity. They also watched French and Italian art films and read Italian magazines to look for style ideas.According to Hebdige, the mod subculture gradually accumulated the identifying symbols that later came to be associated with the scene, such as scooters, amphetamine pills, and music.


Decline and offshoots

By the summer of 1966, the mod scene was in sharp decline. Dick Hebdige argues that the mod subculture lost its vitality when it became commercialised, artificial and stylised to the point that new mod clothing styles were being created "from above" by clothing companies and by TV shows like Ready Steady Go! , rather than being developed by young people customising their clothes and mixing different fashions together.

As psychedelic rock and the hippie subculture grew more popular in the United Kingdom, many people drifted away from the mod scene. Bands such as The Who and Small Faces had changed their musical styles and no longer considered themselves mods. Another factor was that the original mods of the early 1960s were getting into the age of marriage and child-rearing, which meant that they no longer had the time or money for their youthful pastimes of club-going, record-shopping and scooter rallies. The peacock or fashion wing of mod culture evolved into the swinging London scene and the hippie style, which favored the gentle, marijuana-infused contemplation of esoteric ideas and aesthetics, which contrasted sharply with the frenetic energy of the mod ethos.

The hard mods of the mid-to-late 1960s eventually transformed into the skinheads.Many of the hard mods lived in the same economically depressed areas of South London as West Indian immigrants, and those mods emulated the rude boy look of pork pie hats and too-short Levis jeans.These "aspiring "white negros"" listened to Jamaican ska and mingled with black rude boys at West Indian nightclubs like Ram Jam, A-Train and Sloopy"s.

Dick Hebdige claims that the hard mods were drawn to black culture and ska music in part because the educated, middle-class hippie movement"s drug-oriented and intellectual music did not have any relevance for them.He argues that the hard mods were also attracted to ska because it was a secret, underground, non-commercialised music that was disseminated through informal channels such as house parties and clubs.The early skinheads also liked soul, rocksteady and early reggae.

The early skinheads retained basic elements of mod fashion — such as Fred Perry and Ben Sherman shirts, Sta-Prest trousers and Levi"s jeans — but mixed them with working class-oriented accessories such as braces and Dr. Martens work boots. Hebdige claims that as early as the Margate and Brighton brawls between mods and rockers, some mods were seen wearing boots and braces and sporting close cropped haircuts (for practical reasons, as long hair was a liability in industrial jobs and streetfights).

Mods and ex-mods were also part of the early northern soul scene, a subculture based on obscure 1960s and 1970s American soul records. Some mods evolved into, or merged with, subcultures such as individualists, stylists, and scooterboys, creating a mixture of "taste and testosterone" that was both self-confident and streetwise.

Fashion

Jobling and Crowley called the mod subculture a "fashion-obsessed and hedonistic cult of the hyper-cool" young adults who lived in metropolitan London or the new towns of the south. Due to the increasing affluence of post-war Britain, the youths of the early 1960s were one of the first generations that did not have to contribute their money from after-school jobs to the family finances. As mod teens and young adults began using their disposable income to buy stylish clothes, the first youth-targeted boutique clothing stores opened in London in the Carnaby Street and Kings Road districts. Maverick fashion designers emerged, such as Mary Quant, who was known for her increasingly short miniskirt designs, and John Stephen, who sold a line named "His Clothes", and whose clients included bands such as Small Faces.

Two youth subcultures helped pave the way for mod fashion by breaking new ground; the beatniks, with their bohemian image of berets and black turtlenecks, and the Teddy Boys, from which mod fashion inherited its "narcissitic and fastidious tendencies" and the immaculate dandy look.The Teddy Boys paved the way for making male interest in fashion socially acceptable, because prior to the Teddy Boys, male interest in fashion in Britain was mostly associated with the underground homosexual subculture"s flamboyant dressing style.

Clubs, music, and dancing

The original mods gathered at all-night clubs such as The Roaring Twenties, The Scene, La Discothèque, The Flamingo and The Marquee in London to hear the latest records and to show off their clothes and dance moves. As mod spread across the United Kingdom, other clubs became popular such as Twisted Wheel Club in Manchester.They began listening to the "sophisticated smoother modern jazz" of Dave Brubeck and the Modern Jazz Quartet." They became "...clothes obsessed, cool, dedicated to R&B and their own dances."Black American servicemen, stationed in Britain during the Cold War, also brought over rhythm and blues and soul records that were unavailable in Britain, and they often sold these to young people in London. Although the Beatles dressed "mod" in their early years, their beat music was not popular among mods, who tended to prefer British R&B based bands. The Rolling Stones, the Yardbirds and The Kinks all had a following among mods, but a large number of specifically mod bands also emerged to fill this gap. These included The Small Faces, The Creation, The Action, The Smoke, John"s Children and most successfully The Who. The Who"s early promotional material tagged them as producing "maximum rhythm and blues", but by about 1966 they moved from attempting to emulate American R&B to producing songs that reflected the Mod lifestyle. Many of these bands were able to enjoy cult and then national success in the UK, but only the Who managed to break into the American market.

The influence of British newspapers on creating the public perception of mods as having a leisure-filled clubgoing lifestyle can be seen in a 1964 article in the Sunday Times . The paper interviewed a 17-year-old mod who went out clubbing seven nights a week and spent Saturday afternoons shopping for clothes and records. However, few British teens and young adults would have the time and money to spend this much time going to nightclubs. Jobling and Crowley argue that most young mods worked 9 to 5 at semi-skilled jobs, which meant that they had much less leisure time and only a modest income to spend during their time off.

Amphetamines

A notable part of the mod subculture was recreational amphetamine use, which was used to fuel all-night dances at clubs like Manchester"s Twisted Wheel. Newspaper reports described dancers emerging from clubs at 5 a.m. with dilated pupils. Mods bought a combined amphetamine/barbiturate called Drinamyl, which was nicknamed "purple hearts" from dealers at clubs such as The Scene or The Discothèque. Due to this association with amphetamines, Pete Meaden"s "clean living" aphorism may be hard to understand in the first decade of the 21st century. However, when mods used amphetamines in the pre-1964 period, the drug was still legal in Britain, and the mods used the drug for stimulation and alertness, which they viewed as a very different goal from the intoxication caused by other drugs and alcohol. Mods viewed cannabis as a substance that would slow a person down,and they viewed heavy drinking with condescension, associating it with the bleary-eyed, staggering lower-class workers in pubs. Dick Hebdige claims that mods used amphetamines to extend their leisure time into the early hours of the morning and as a way of bridging the wide gap between their hostile and daunting everyday work lives and the "inner world" of dancing and dressing up in their off-hours.

Dr. Andrew Wilson claims that for a significant minority, "amphetamines symbolised the smart, on-the-ball, cool image" and that they sought "stimulation not intoxication ... greater awareness, not escape" and "confidence and articulacy" rather than the "drunken rowdiness of previous generations." Wilson argues that the significance of amphetamines to the mod culture was similar to the paramouncy of LSD and cannabis within the subsequent hippie counterculture. The media was quick to associate mods" use of amphetamines with violence in seaside towns, and by the mid-1960s, the British government criminalised amphetamine use. The emerging hippie counterculture strongly criticised amphetamine use; the poet Allen Ginsberg warned that amphetamine use can lead to a person becoming a "Frankenstein speed freak."

Scooters

Many mods used motorscooters for transportation, usually Vespas or Lambrettas. Scooters had provided inexpensive transportation for decades before the development of the mod subculture, but the mods stood out in the way that they treated the vehicle as a fashion accessory. Italian scooters were preferred due to their cleanlined, curving shapes and gleaming chrome. For young mods, Italian scooters were the "embodiment of continental style and a way to escape the working-class row houses of their upbringing". They customised their scooters by painting them in "two-tone and candyflake and overaccessorized with luggage racks, crash bars, and scores of mirrors and fog lights",and they often put their names on the small windscreen. Engine side panels and front bumpers were taken to local electroplating workshops and recovered in highly reflective chrome.

Scooters were also a practical and accessible form of transportation for 1960s teens. In the early 1960s, public transport stopped relatively early in the night, and so having scooters allowed mods to stay out all night at dance clubs. To keep their expensive suits clean and keep warm while riding, mods often wore long army parkas. For teens with low-end jobs, scooters were cheaper than cars, and they could be bought on a payment plan through newly-available Hire purchase plans. After a law was passed requiring at least one mirror be attached to every motorcycle, mods were known to add four, ten, or as many as 30 mirrors to their scooters. The cover of The Who"s album Quadrophenia , (which includes themes related to mods and rockers), depicts a young man on a Vespa GS with four mirrors attached.

After the seaside resort brawls, the media began to associate Italian scooters with the image of violent mods. When groups of mods rode their scooters together, the media began to view it as a "menacing symbol of group solidarity" that was "converted into a weapon".With events like the November 6, 1966, "scooter charge" on Buckingham Palace, the scooter, along with the mods" short hair and suits, began to be seen as a symbol of subversion.After the 1964 beach riots, hard mods (who later evolved into the skinheads) began riding scooters more for practical reasons. Their scooters were either unmodified or cut down, which was nicknamed a "skelly". Lambrettas were cutdown to the bare frame, and the unibody(monocoque)-design Vespas had their body panels slimmed down or reshaped.

Gender roles

In Stuart Hall and Tony Jefferson"s study on youth subcultures in post-war Britain, they argue that compared with other youth subcultures, mod culture gave young women high visibility and relative autonomy. They claim that this status may have been related both to the attitudes of the mod young men, who accepted the idea that a young woman did not have to be attached to a man, and to the development of new occupations for young women, which gave them an income and made them more independent.

In particular, Hall and Jefferson note the increasing number of jobs in boutiques and women"s clothing stores, which, while poorly paid and lacking opportunities for advancement, nevertheless gave young women disposable income, status and a glamorous sense of dressing up and going downtown to work. The presentable image of female mod fashion meant it was easier for young mod women to integrate with the non-subculture aspects of their lives (home, school and work) than for members of other subcultures. The emphasis on clothing and a stylised look for women demonstrated the "same fussiness for detail in clothes" as their male mod counterparts.

Shari Benstock and Suzanne Ferriss claim that the emphasis in the mod subculture on consumerism and shopping was the "ultimate affront to male working-class traditions" in the United Kingdom, because in the working-class tradition, shopping was usually done by women. They argue that British mods were "worshipping leisure and money... scorning the masculine world of hard work and honest labour" by spending their time listening to music, collecting records, socialising, and dancing at all-night clubs.

Conflicts with rockers

Main article: Mods and Rockers

As the Teddy Boy subculture faded in the early 1960s, it was replaced by two new youth subcultures: mods and rockers. While mods were seen as "effeminate, stuck-up, emulating the middle classes, aspiring to a competitive sophistication, snobbish, phony", rockers were seen as "hopelessly naive, loutish, scruffy", emulating Marlon Brando"s motorcycle gang leader character in the film The Wild One by wearing leather jackets and riding motorcycles. Dick Hebdige claims that the "mods rejected the rocker"s crude conception of masculinity, the transparency of his motivations, his clumsiness"; the rockers viewed the vanity and obsession with clothes of the mods as not particularly masculine.

Scholars debate how much contact the two groups had during the 1960s; while Dick Hebdige argues that mods and rockers had very little contact, because they tended to come from different regions of England (mods from London and rockers from more rural areas), and because they had "totally disparate goals and lifestyles".However, British ethnographer Mark Gilman claims that both mods and rockers could be seen at football matches.

John Covach"s Introduction to Rock and its History claims that in the United Kingdom, rockers were often engaged in brawls with mods. BBC News stories from May 1964 stated that mods and rockers were jailed after riots in seaside resort towns on the south coast of England, such as Margate, Brighton, Bournemouth and Clacton.The mods and rockers conflict led sociologist Stanley Cohen to coin the term moral panic in his study Folk Devils and Moral Panics , which examined media coverage of the mod and rocker riots in the 1960s.Although Cohen admits that mods and rockers had some fights in the mid-1960s, he argues that they were no different from the evening brawls that occurred between youths throughout the 1950s and early 1960s, both at seaside resorts and after football games. He claims that the British media turned the mod subculture into a negative symbol of delinquent and deviant status.

Newspapers described the mod and rocker clashes as being of "disastrous proportions", and labelled mods and rockers as "sawdust Caesars", "vermin" and "louts".Newspaper editorials fanned the flames of hysteria, such as a Birmingham Post editorial in May 1964, which warned that mods and rockers were "internal enemies" in the United Kingdom who would "bring about disintegration of a nation"s character". The magazine Police Review argued that the mods and rockers" purported lack of respect for law and order could cause violence to "surge and flame like a forest fire".

Cohen argues that as media hysteria about knife-wielding, violent mods increased, the image of a fur-collared anorak and scooter would "stimulate hostile and punitive reactions" amongst readers. As a result of this media coverage, two British Members of Parliament travelled to the seaside areas to survey the damage, and MP Harold Gurden called for a resolution for intensified measures to control hooliganism. One of the prosecutors in the trial of some of the Clacton brawlers argued that mods and rockers were youths with no serious views, who lacked respect for law and order. Cohen says the media used possibly faked interviews with supposed rockers such as "Mick the Wild One". As well, the media would try to get mileage from accidents that were unrelated to mod-rocker violence, such as an accidental drowning of a youth, which got the headline "Mod Dead in Sea"

Eventually, when the media ran out of real fights to report, they would publish deceptive headlines, such as using a subheading "Violence", even when the article reported that there was no violence at all. Newspaper writers also began to use "free association" to link mods and rockers with various social issues, such as teen pregnancy, contraceptives, drug use, and violence.

(По материалам Википедии)


Создан 21 фев 2012

Министерство образования и науки Украины
Севастопольский городской гуманитарный университет
Филологический факультет

Индивидуальная работа по курсу «История Англии»
на тему: «Молодежная субкультура в современной Великобритании»

Выполнил:

Проверил:

Содержание:
1. Введение...................... .............................. .............................. ......................3стр.
2. Понятие молодежной субкультуры………………............. ........................5стр.
3. Причины возникновения субкультуры…………………………..……..... 6стр.
4. Классификация субкультур (таблица)…………..…………..……..…….. 8стр.
5. Наиболее распространённые субкультуры среди современной британской молодёжи………………………………………………………… ………….10стр.
6. Заключение…………...…………………...... .............................. ...............25стр.
7. Список использованной литературы……………………………...…….. 26стр.

1. Введение.
– Поэты, артисты, художники, по-моему, вот настоящие архитекторы изменений, а не ученые и политики-законодатели, которые утверждают изменение уже после того, как оно произойдет...
(с) Уильям Берроуз
Учёные пытаются объяснить причину появления субкультур экономическими, социальными, культурологическими причинами, выводят данную проблему из конфликта отцов и детей и т.д. Всё существующее множество объяснений не лишний раз говорит о том, что данная проблема является достаточно сложной, а продолжающиеся исследования наводят на мысль, что однозначного ответа нет, и в ближайшее время не предвидится.
Актуальность данной темы состоит в том, что субкультуры появляются постоянно, и в будущем мы будем с ними сталкиваться, чтобы не бояться этого, нужно попытаться понять их.
Субкультура – это общность людей, чьи убеждения, взгляды на жизнь и поведение отличны от общепринятых или просто скрыты от широкой публики, что отличает их от более широкого понятия культуры, ответвлением которой они являются. Молодежная субкультура появилась в науке в середине 50-х годов XX века. Поскольку традиционные общества развиваются постепенно, замедленными темпами, опираясь в основном на опыт старших поколений, постольку феномен молодежной культуры относится преимущественно к динамическим обществам, и был замечен в связи с "техногенной цивилизации". Если ранее культура не делилась так ярко выражено на "взрослую" и "молодежную" (независимо от возраста все пели одни и те же песни, слушали одну и ту же музыку, танцевали одни и те же танцы и т.п.), то теперь у "отцов" и "детей" появились серьезные отличия и в ценностных ориентациях, и в моде, и в способах коммуникации, и даже в образе жизни в целом. Как специфическое явление, молодежная культура возникает и в связи с тем, что физиологическая акселерация молодых людей сопровождается резким возрастанием длительности периода их социализации (порой до 30 лет), что вызвано необходимостью увеличения времени на образование и профессиональную подготовку, соответствующую требованиям эпохи. Сегодня юноша рано перестает быть ребенком (по своему психофизиологическому развитию), но по социальному статусу еще долгое время не принадлежит миру взрослых. "Молодежь" как феномен и социологическая категория, рожденная индустриальным обществом, характеризуется психологической зрелостью при отсутствии весомого участия в институтах взрослых.
Возникновение молодежной культуры связано с неопределенностью социальных ролей молодежи, неуверенностью в собственном социальном статусе. В онтогенетическом аспекте молодежная субкультура представляется как фаза развития, через которую должен пройти каждый. Ее сущность - поиск социального статуса. Посредством нее юноша "упражняется" в исполнении ролей, которые в дальнейшем должен будет играть в мире взрослых. Самые доступные социальные площадки для конкретных дел молодежи - досуг, где можно проявить собственную самостоятельность: умение принимать решение и руководить, организовывать и организовываться. Досуг - это не только общение, но и своего рода социальная игра, отсутствие навыков таких игр в юности приводит к тому, что человек и в зрелом возрасте считает себя свободным от обязательств. В динамичных обществах семья частично или полностью утрачивает свою функцию как инстанция социализации личности, поскольку темпы изменений социальной жизни порождают историческое несоответствие старшего поколения изменившимся задачам нового времени. С вступлением в юношеский возраст молодой человек отворачивается от семьи, ищет те социальные связи, которые должны защитить его от пока еще чуждого общества. Между потерянной семьей и еще не обретенным обществом юноша стремится примкнуть к себе подобным. Образующиеся таким образом неформальные группы обеспечивают молодому человеку определенный социальный статус. Платой за это, зачастую, выступает отказ от индивидуальности и полное подчинение нормам, ценностям и интересам группы. Эти неформальные группы продуцируют свою субкультуру, отличающуюся от культуры взрослых. Ей свойственны внутреннее единообразие и внешний протест против общепринятых установлений. Благодаря наличию собственной культуры, эти группы маргинальны по отношению к обществу, а потому всегда содержат элементы социальной дезорганизации, потенциально тяготеют к отклоняющемуся от общепризнанных норм поведению.
Довольно часто все ограничивается лишь эксцентричностью поведения и нарушением норм общепринятой морали, интересами вокруг секса, "тусовок", музыки и наркотиков. Однако эта же среда формирует контркультурную ценностную ориентацию, высшим принципом которой объявляется принцип удовольствия, наслаждения, выступающий побудительным мотивом и целью всего поведения. Вся ценностная сетка молодежной контркультуры связана с иррационализмом, что продиктовано признанием собственно человеческого лишь в природном, то есть отмежеванием "человеческого" от того "социального", которое возникло вследствие "монополии головы". Последовательное проведение иррационализма определяет гедонизм как ведущую ценностную ориентацию молодежной контркультуры. Отсюда и мораль вседозволенности, являющаяся важнейшим и органическим элементом контркультуры. Поскольку бытие контркультуры сконцентрировано на "сегодня", "теперь", то гедонистическая устремленность - прямое следствие этого.

2. Понятие молодежной субкультуры.
Понятие молодежных субкультур вначале применялось социологами Западной Европы и США только к криминальной среде. Постепенно содержание понятия расширилось и стало использоваться применительно к нормам и ценностям, определяющим поведение определенной социальной группы молодежи - таким образом, понятие "субкультура" связалось с понятием "культурная парадигма", то есть тот набор представлений и правил, который дает своего рода матрицу поведения в разных ситуациях. Однако изучая эту матрицу, ученые натолкнулись на факты, заставившие их подвергнуть сомнению некоторые представления, казавшиеся ранее самоочевидными. Например, английский ученый Грант Мак-Крекен в получившей широкую известность книге "Паводок: культура, рожденная сумятицей" ("Plenitude: Culture by Commotion"), описывает свои беседы с различными группами подростков (готами, панками и скейтерами). Исследователь обнаружил, что отличия в одежде, моде т.п., то есть внешние отличия, обозначают отличия внутренние, а именно: отличия в ценностях и их градации. Кое-кто из наблюдателей, заметил он, полагает, что поступками подростков руководит одно лишь желание добиться признания ровесников, а все остальное (одежда, язык, музыкальные пристрастия, манера поведения т.п.) - это всего лишь "обезьянничанье", необходимое для принадлежности к группе. Такая точка зрения исходит из представления о молодежной культуре как о естественной последовательности.
Другая точка зрения исходит из того, что субкультура представляет собой противостояние, которое состоит в том, что причина разнообразия в подростковом мире являет собой выражение межвозрастной и классовой вражды. Эту позицию развивает, к примеру, книга американских исследователей Sue Widdicombe and Robin Wooffit "Язык молодежных субкультур: социальная идентификация в действии" (Нью-Йорк,1995). Подростки вступают во враждебный мир. Такую точку зрения отстаивали, в частности, авторы одной из первых значительных книг, посвященных молодежным субкультурам - англичане Стюарт Гелл и Тони Джефферсон в книге "Противостояние через ритуалы: молодежные субкультуры в послевоенной Британии", вышедшей в Лондоне в 1976 г.

3. Причины возникновения субкультуры.
Почему возникают субкультуры?
Наиболее распространенным является такой ответ: чтобы разрешить противоречия в основной культуре, если она оказывается неспособной обеспечить повое поколение действенной идеологией. Субкультура обретает формы в собственной стилистике поведения, в языке, одежде, в ритуалах, способных к творческому развитию.
Соотношения между "главной" культурой и "отклонениями" пытается определить теория субкультур как научная дисциплина. Она работает в понятийном поле культурологии, базируясь на конкретных социологических исследованиях и других гуманитарных дисциплинах. Марксистская теория отрицает субкультуры, рассматривая молодежные субкультуры как идеологию, призванную маскировать антагонистические противоречия капиталистического общества и подменить их противостоянием поколений.
Близки к марксистским взгляды сторонников теории социального конфликта.
Теоретики социального действия делают акцент на поведении личности в ее контактах с другими. В этом понимании субкультуры рассматриваются как система, регулирующая осуществление интересов и потребностей молодежи в обществе.
Нет сомнений, что каждому из нас случалось идти по улице, ехать в метро или просто смотреть телевизор и видеть людей, которые чем-то не похожи на других. Это и есть неформалы – представители современных субкультур.
Само слово неформал, неформальный обозначает необычность, яркость и незаурядность. Человек–неформал – это попытка показать свою индивидуальность, сказать серой массе: "я – личность", бросить вызов миру с его бесконечными буднями и выстраиванием всех в один ряд. Говоря по-научному, субкультура - это система ценностей, установок, способов поведения и жизненных стилей, которая присуща более мелкой социальной общности, пространственно и социально в большей или меньшей степени обособленной. Субкультурные атрибуты, ритуалы, а также ценности, как правило, отличаются от таковых в господствующей культуре, хотя с ними и связаны. Английский социолог М.Брейк отмечал, что субкультуры как "системы значений, способов выражения или жизненных стилей" развивались социальными группами, находившимися в подчиненном положении, "в ответ на доминирующие системы значений: субкультуры отражают попытки таких групп решить структурные противоречия, возникшие в более широком социальном контексте". Другое дело культура – массовое явление – присущая большей части общества система ценностей и образ жизни, диктуемый обществом.
Убедимся в том, что субкультуры - это огромный яркий мир, открывающий нам все оттенки жизни. Для этого, разберем кратко каждую субкультуру.

4. Классификация субкультур.

Виды субкультур
Описание подвидов
Музы-
кальные
Субкультуры, основанные на поклонниках различных жанров музыки.
Альтернативщики
поклонники альтернативного рока, ню-метала, рэпкора
Готы
поклонники готик-рока, готик-метала и дарквэйва
Инди
поклонники инди-рока
Металлисты
поклонники хэви-метал и его разновидностей
Панки
поклонники панк-рока и сторонники панк-идеологии
Растаманы
поклонники регги, а также представители религиозного движения Растафари
Рокеры
поклонники рок-музыки
Рейверы
поклонники рэйва, танцевальной музыки и дискотек
Хип-хоп (рэперы)
поклонники рэпа и хип-хопа
Традиционные скинхеды
любители ска и регги
Фолкеры
поклонники фолк-музыки
Эмо
поклонники эмо и пост-хардкора
Риветхеды
Поклонники музыки в стиле индастриал
Джанглисты
Поклонники джанга и драм энд бейса
Имидже-
вые
Субкультуры, выделяемые по стилю в одежде и поведению
Visual kei
Кибер-готы
Моды
Нудисты
Стиляги
Тедди-бои
Милитари
Фрики
Политические и мирровозренчес- кие
Субкультуры, выделяемые по общественным убеждениям
Анархо-панки
Антифа
RASH-скинхеды(редскины)
SHARP-скинхеды
НС-скинхеды
Битники
Неформалы
Нью-Эйдж
Стрейт-Эйджеры
Хиппи
Яппи
По хобби
Субкультуры, сформировавшиеся благодаря хобби
Байкеры
Любители мотоциклов
Райтеры
Поклонники граффити
Трейсеры
Любители паркура
Хакеры
Любители компьютерного взлома (чаще нелегально)
По другим увлече-
ниям
Субкультуры, основанные на кино, играх, мультипликации, литературе.
Отаку
Поклонники аниме(японской мультипликации)
Падонки
Использующие жаргон падонков
Геймеры
Поклонники компьютерных игр
Исторические реконструкторы
Ролевое движение
Поклонники живых ролевых игр
Толкиенисты
Поклонники Джона Р.Р. Толкиена
Териантропы
-
Фурри
Поклонники антропоморфных существ
Хулиганские
Выделение этих субкультур часто оспаривается, и далеко не все, причисляемые к ним, сами относят себя к ним.
Руд-бои
Гопники
Любера
Ультрас
Высокоорганизованные, очень активные члены фан-клубов
Футбольные хулиганы

5. Наиболее распространённые субкультуры среди современной британской молодёжи.
Скинхэдс. (Скинхеды)
Как ни пардоксально, но люмпенскую субкультуру “бритоголовых” (скинхэдс) было принято считать изначально расистской, даже “фашистской”. Как уже рассказывалось в главе про ямайскую субкультуру “рудиз”, осевшую в Лондоне – скинхэды взяли от черных сверстников не только музыку рэггей, но и стиль, и жаргон. Доходило дело до того, что в одной из партийных книжек застойного времени автор сообщал, что рэггей – это “порождение субкультуры скинхэдс, агрессивно-расистская музыка и т.п.”. Правда затем, тот же автор неожиданно характеризует ее как тяжелый металлический аналог военного марша (стало быть ничего не слышал), но называть хвалу африканской расе белым расизмом – это чересчур. Интересно, что для “скинхэдс”, аналог наших “люберов” и “гопников”, именно почитавшийся “хиппи” “Восток”, олицетворенный выходцами из Южной Азии (“паки”), наделялся всеми мыслимыми и немыслимыми пороками. Кстати, и в Англии, где “паки” были основной жертвой расизма, и в Германии, где это турки, и во Франции, где это североафриканские берберы и арабы, черные иммигранты быстро перенимают стиль жизни коренного населения и не вызывают такого раздражения, как упорно держащиеся своих обычаев мусульмане.
В 1964 году, “Моды”, особенно выходцы из низших слоев общества, инстинктивно почувствовали, с началом времен “Свингующего Лондона”, настоящую угрозу своему существованию как обособленной cубкультуры. В то время как “модовский стиль” копировали и приукрашивали тысячи и тысячи молодых, небольшой контингент “настоящих” решил повернуться к массовой культуре спиной, ужесточил имидж и двинулся вспять к корням. Также отрицая доминирующую культуру, которой теперь стала поп-музыка, “скинхэдс” черпают свое вдохновение в музыке “рудиз” – “ска”, “блюбит” и “рок-стеди” (cм. стр 70). Доминирующие “психоделисты” и “хиппи” становятся для них не только предателями “модовских заветов”, но и классовыми врагами. Не имея ни своей культурной элиты, ни возможности реализовать себя в массовой культуре, ориентированной на молодежь среднего класса, “скинхэдс” чувствуют себя аутсайдерами и замыкаются в своем консерватизме, исходя из старых ценностей рабочих окраин. Их стиль, теперь уже Dressing Down, теперь на все сто соответствовал агрессивному самоутверждению на улицах больших индустриальных городов: тяжелые ботинки (как правило со стальным чашковидным носком) с высокой шнуровкой, широкие штаны на подтяжках или укороченные (закатанные) джинсы, грубые пиджаки, белые майки, бритые наголо головы.
С 1965 по 1968 год в истории “скинхэдс” происходит “инкубационный” период. Но уже в середине 68-го они уже появляются тысячами, особенно обожая бесчинствовать на футбольных матчах. Стиль их был прямо противоположен “хиппи”. Вместо непротивления они взяли на щит культ насилия, “гася хиппи”, гомосексуалистов (Тэрнер наоборот – в отличии от лиминальных личностей, обладавших невыраженностью половых признаков, здесь налицо как раз подчеркивание половых признаков у личностей, ориентированных на структурное состояние общества) и “паки”, коих они считали и считают вырожденцами. Однако, “Общественное мнение”, в отличии от отечественных времен “расцвета люберов и казанцев” (восьмидесятые), было не на их стороне.
Часть “скинов” немного смягчают имидж, даже чуть-чуть отпускают волосы и из-за своих замшевых пиджаков становятся “замшевыми скинами” (в 1972 году их еще называли “приглаженными”). Его дополняют черные ветровки, широкополые шляпы и, как ни странно, черные зонты. Но это направление, по сути возвращавшее “скинов” назад в 1964 год, в связи с расцветом в музыке и моде стиля “глэм”, быстро завяло и вскоре совсем исчезло.
Когда в 1976 году на сцене молодежных субкультур появились “Панки” и началось открытое противостояние между ними и “Тэдди Бойз”, переживавшими кратковременное возрождение, перед “скинхэдами” настало время выбирать – чью сторону они возьмут в уличных столкновениях. Большинство молодых “бритоголовых”, главным образом городских, соединились с панками, тогда как бывшие в меньшинстве сельские поддержали “Тэддиз”. Панки и “скинхэдс”, казалось, cтояли по разные стороны баррикад уличного стиля. По слиянии со “скинами” произошла забавная метаморфоза – они начали слушать панк-рок, бритые головы теперь украсил панковский ирокез, но одежда осталась прежней. Новую субкультуру назвали “Oi!” (то есть “Oй!”). Через два года в лагере “скинов” намечается раскол, связанный с охлаждением к “черным” и началом погромов, которые они объясняли как традиционное класссовое выражение своей нелюбви к “приезжим”. Дело в том, что в конце восьмидесятых в Англию хлынул поток иммигрантов с Карибских островов, а экономический кризис создал напряженную конкуренцию за рабочие места. И если ортодоксальные “бритоголовые” продолжали испытывать симпатии по отношению к “рудиз”, “Оi!” открыто примыкают к ультра-правым – “Национальному Фронту” и другим политическим группам. Благодаря прессе вскоре все “скинхэды” начинают именоваться расистами и фашистами и только немногие задумываются о изначальных корнях скинхэдс, и о том, как все начиналось.
В популярном в восьмидесятые годы в Великобритании движении “Два Цвета” и близком к нему движении “Рок против Расизма”, объединились большая часть панков, “руд бойз”, часть скинов и второе поколение “модов”. В Штатах и Великобритании всего несколько лет назад появляется группировка, называющая себя SHARP (Cкинхэды Против Расовых Предрассудков), все громче заявляющая о себе. Ее основатель в Англии, Руди Морено, заявил: “Настоящие скинхэды не расисты. Без Ямайской культуры нас просто бы не было. Их культура смешалась с культурой британского рабочего класса, и именно благодаря этому синтезу мир увидел Скинхэдов”.
Готы.
Готы - представители молодёжной субкультуры, зародившейся в конце 70-х годов XX-го века на волне пост-панка. Готическая субкультура весьма разнообразна и неоднородна, однако для нее в той или иной степени характерны следующие черты: мрачный имидж, интерес к мистицизму и эзотерике, декадансу, любовь к хоррор-литературе и фильмам, любовь к готической музыке (готик-рок, готик-метал, дэт-рок, дарквейв и т. п.).

История возникновения субкультуры готов

Главную приорию в данной субкультуре несет своеобразное мировоззрение, особое восприятие окружающего мира, смерти – как фетиш, что может считаться одним из признаков принадлежности к готам. Но не стоит забывать, что готика появилась благодаря музыке, и по сей день, она является главным объединяющим фактором для всех готов. Субкультура готов - это современное течение, которое свойственно многим странам. Зародилось оно в Великобритании в начале восьмидесятых годов прошлого века на фоне популярности готик-рока – ответвление одного из жанров постпанка. А родоначальниками жанра поистине можно считать мрачных декадентов Joy Division, Bauhaus, Siouxsie и The Banshees. Более поздние готические группы 80-х: The Sisters Of Mercy, The Mission, Fields Of Nephilim. И именно они сформировали свой особый готик-роковый саунд, но данная субкультура не стоит на месте, в ней нет статики. Все, наоборот, в динамике, в которой сочетаются жизнь и смерть, добро и зло, вымысел и реальность. К началу 90-х появляются новые стили готик музыки – ethereal и darkwave (меланхоличная психоделия), dark folk (языческие корни), synth-goth (синтетическая готика). А уже к концу 90-х готика прекрасно вписалась в такие стили, как black, dead и doom-metal. Сейчас же развитие готической музыки в основном связано с электронным звучанием и с формированием "темной сцены" – объединяющей готические электронные и индустриальные группы, например, Von Thronstahl, Das Ich, The Days Of The Thrompet Call etc. Эта субкультура разнообразна и неоднородна, потому что культивирует индивидуальность,но можно выделит и общие для неё черты: любовь к готической музыке (готик-року, готик-металу, дэт-року, дарквейву), мрачный имидж, интерес к мистицизму и эзотерике, декадансу, любовь к хоррор-литературе и фильмам.

Идея, объединяющая готов

Готическое мировоззрение характеризуется пристрастием к "темному" восприятию мира, особым романтично-депрессивным взглядом на жизнь, отражающемся в поведении (замкнутость, частые депрессии, меланхолия, повышенная ранимость), особым восприятием реальности (мизантропия, утонченное чувство прекрасного, пристрастие к сверхъестественному), отношением к обществу: неприятие стереотипов, стандартов поведения и внешнего вида, антагонизм с обществом, изолированность от него. Также характерными чертами готов являются артистичность и стремление к самовыражению, проявляющаяся в работе над собственным внешним видом, в создании поэзии, живописи, других видов искусства.

Их религия и символы

Одной из особенностей готического восприятия мира является повышенный интерес к сверхъестественному, к магии и оккультизму. Традиция, пытающаяся возродить кельтские магические ритуалы, или оккультная традиция базируются на скандинавском паганизме. Поэтому среди готов очень много язычников и даже сатанистов, но по большей части это люди привлеченные мрачной религиозной эстетикой – внешними проявлениями, не являющиеся "реальными" сатанистами. Также встречаются готы, изучающие самую различную древнюю философию: от египетской и иранской до Вуду и Каббалы. Но в целом, большая часть готов в той или иной степени – христиане. Как видно, единой готической традиции, не существует. Готическая эстетика крайне разнообразна по набору используемых символов: можно встретить и египетскую и христианскую и кельтскую символику. Основным знаком является египетский анкх, символ вечной жизни (бессмертия). Связь с готами здесь очевидна – изначально goth-субкультура возникла благодаря вампирской эстетике ("Nosferatu"), а кто такие вампиры, как не "undead", то есть "не мертвые", живущие вечно. Христианская символика используется более редко, по большей части в виде обычных распятий (только с более стильным, чем обычно дизайном). Кельтская символика встречается в виде обильного использования кельтских крестов и различных орнаментов. Достаточно широко представлена оккультная символика, используются пентаграммы, перевернутые кресты, восьмиконечные звезды (символы хаоса).

Образ готов

Готы имеют свой, узнаваемый имидж, который за последнее время претерпел значительные изменения. Как бы ни развивалась готика, остаются два неизменных основных элемента: преобладающий черный цвет одежды (иногда с элементами других цветов), а также исключительно серебряные украшения - золото принципиально не используется, поскольку расценивается, как символ обычных, избитых ценностей, а также цвет солнца (серебро - цвет луны).

Разновидности готов:

    Гот-вампиры. Самая современная и модная разновидность готов. Это обычно очень замкнутые персонажи, обидевшиеся на весь мир. Самое приятное времяпровождение - рассказать товарищу о новоизобретенном методе самоубийства или поразмышлять о своих болячках.

    Готы - Punk Goth. Стиль готов-ветеранов. Ирокезы, английские булавки, рваные джинсы, кожаные куртки. Практически стопроцентные панки.

    Готы- Androgyn Goth. "Бесполые" готы. Весь макияж направлен на то, чтобы скрыть половую принадлежность персонажа. Корсеты, бандажи, юбки, латексная и виниловая одежда, высокие каблуки, ошейники.

    Готы - Hippie Goth. Стиль характерен для язычников, оккультистов или пожилых готов. Мешковатая одежда, капюшоны, плащи. Волосы естественного цвета, свободно ниспадающие, с вплетенными лентами. Амулеты, но не металлические, а деревянные или каменные, с изображением рун и других магических знаков.

    Готы - Corporate Goth. Готы, работающие в крупных компаниях и вынужден ные одеваться в соответствии с корпоративным стилем. Офисная одежда, приближенная к готичности, насколько это возможно. Никакого макияжа, минимум украшений, все строгое и черное.

    Готы - Cyber Goth. Это уже новее. Киберпанковская эстетика. Активное использование техно-дизайна: шестеренки, кусочки микросхем, провода. Одежда чаще всего из винила или неопрена. Волосы выбриваются или красятся в фиолетовый, зеленый или голубой цвета.

Панки.
Панки (англ. punks) - молодёжная субкультура, возникшая в середине 70-х годов в Великобритании, США, Канаде и Австралии, характерными особенностями которой являются любовь к музыке панк-рок, критическое отношение к обществу и политике. С панк-роком тесно связано имя известного американского художника Энди Уорхола и продюссированной им группой Velvet Underground. Их солист Лу Рид считается отцом-основателем альтернативного рока, течения, которое тесно связано с панк-роком. Популярная американская группа Ramones считается первой группой, игравшей музыку в стиле "панк-рок". Первыми британскими панк-группами признаны Damned и Sex Pistols.

Идеология

Панки придерживаются различных политических взглядов, но в большинстве своём они являются приверженцами социально направленных идеологий и прогрессивизма. Распространенными воззрениями являются стремление к личной свободе и независимости (индивидуализм), нонконформизм, принципы "не продаваться", "полагаться на самого себя" и принцип "прямого действия" (direct action). Другие направления в политике панков включают в себя нигилизм, анархизм, социализм, антиавторитаризм, антимилитаризм, антикапитализм, антирасизм, антисексизм, антинационализм, антигомофобию, энвайронментализм, вегетарианство, веганизм, и борьбу за права животных. Некоторые индивидуумы, имеющие отношение к субкультуре, придерживаются консервативных взглядов, неонацизма, либо аполитичны.

Внешний вид панков

Панки отличаются пёстрым эпатажным имиджем.

    Многие панки красят волосы в яркие неестественные цвета, начёсывают и фиксируют их лаком, гелем или пивом, чтобы они стояли торчком. В 80-х у панков стала модной причёска "ирокез". Носят закатанные джинсы, некоторые предварительно вымачивают джинсы в растворе отбеливателя, чтобы те пошли рыжими разводами. Носят тяжёлые ботинки, а также кеды.
    Куртка-косуха - была перенята, как рок-н-ролльный атрибут из 50-х, когда мотоцикл и рок-н-ролл были неотделимыми компонентами.
    В одежде преобладает стиль "DEAD" то есть "мёртвый стиль". Панки наносят черепа и знаки на одежду и аксессуары. Носят напульсники и ошейники из кожи с шипами, заклёпками и цепями. Многие панки делают татуировки.
    Также носят рваные протёртые джинсы (которые они сами специально режут). Цепи от собачьих поводков прицепляют к джинсам.
Рейверы. Киберпанки.
Рейверы – представители яркой и чрезвычайно многочисленной молодежной субкультуры, группирующиеся вокруг таких “мобильных звуковых систем”, как Spiral Tribe и многих других. Нечто помешенных на “техно-музыке” цыган с одной лишь разницей – они таковые только на уик-энд, эдакие “воскресные рейверы”. Во многом – это дети эпохи Тэтчер, выходцы из теперь уже широких слоев среднего класса, значительно выросшего за последние годы. Находящиеся в центре рейв-культуры молодые люди могут говорить, как хиппи, выглядеть, как панки, однако они также демонстрируют характерные для пост-тэтчерских времен самостоятельность и независимость. Лишь немногие из них работают, остальные предпочитают жить на пособие по безработице или на пожертвования, распостраняемые на рейвах. В Соединенных Штатах таких людей условно прозвали “Поколением Икс”, потому что вместить новое поколение в какие-то теоретические рамки представляется сейчас практически невозможным.Это молодежь, незатронутая деловым бумом восьмидесятых, которая не видела никакого интереса в общественной жизни, предпочитая становиться аутсайдерами. Британскую версию также можно назвать “Поколением Э” (от экстази – самого популярного наркотика девяностых, мощнейшего стимулятора, cоздающего долго временное ощущение довольства и эйфории).
Под стать этому наркотику и музыка – монотонная и гипнотическая, насыщенная однообразными, шаманскими трансовыми ритмами. Началось все летом 1988 года, когда в Англию из Штатов проникла музыка “эйсид-хаус”, “черный”, радикальный вариант диско, огромное влияние на которое оказали, помимо достижений чисто технических, негритянские традиции рэпа и диск-жокейской (ди-джейской) практики брейка (ритмических сбоев), которая затем переросла в огромную и влиятельную в стране техно-культуру или “сцену” с множеством подстилей. Техно – мутные пульсации дискотек в огромных ангарах, где отдаются волнам космоса “киберпанки”. Техно – это народная культура вырождающихся перенаселенных мегаполисов. Культ анонимности, обезличивания доведен в ней до предела. Основная масса техно-групп принципиально неразличима. Появление в техническом музыкальном оборудовании сэмплера, с помощью которого практически любой может делать свою музыку из обрывков чужой, открыл новую эпоху в развитии субкультур. Лето 1988 года называют также “вторым летом любви”. Для немногих это было возвращение в трансформированном виде философии хиппи. Другие же упрекали рейверов в тотальном гедонизме, пропаганде наркотиков и наплевательском отнощении к старшему поколению. На следующий год то, что началось как андеграунд, вылилось в организацию массовых “коммерческих” рейвов, в которых приняло участие до двадцати тысяч человек. Во многом поднятию популярности рейвов способствовали консерваторы, принявшие закон “Об усилении ответственности за организацию платных собраний”. Рейвы стало организовывать трудно и дорого. Выражаясь экономически, предложение было задушено при усиливавшемся росте спроса. В итоге, оказалась открыта дорога тем, кто хотел политизировать это крупнейшее со времен шестидесятых молодежное движение. “Раньше люди просто хотели танцевать, но теперь они все чаще отвечают на вопрос – почему им это запрещают?”,– говорит Фрэйзер Кларк, издатель альтернативных рейв-журналов. Представляющие эту субкультуру музыканты заимствовали многое из идеологии и облика хиппи (убрав длинные волосы, но оставив красочные одежды), дополнив ее идеями “нью-эйдж”, такими как теория хаоса и экономический радикализм. Основным социальным злом они видят потребности эго и материализм. Их девиз: “Нет денег, нет Эго”. При этом они решительно настаивают на своей аполитичности. От панков они восприняли идею тотальной свободы, говоря, что единственная причина, по которой они находятся в подполье, потому что правительство своими законами вынуждает их это делать. Подобно первым панкам рейверы и киберпанки вырабатывают для “техно” свои технические каналы распостранения, только в гораздо более широком масштабе. Независимые студии выпускают небольшими тиражами так называемые “белые ярлыки” (то есть диски без указания фирм производителей), синглы без обложки, которые расходятся по клубам, переживающим даже сейчас настоящий бум, и специализированным магазинам. При этом не у дел остались как радио, так и интернациональные звукозаписывающие компании, которые оказались не в состоянии быстро реагировать на быстро изменяющиеся музыкальные стили. Купить техно-лейблы, то есть фирмы грамзаписи, практически невозможно – музыка не требует больших затрат, ее легко записывать. “Закон о Преступности” 1994 года свел практически до минимума возможность проведения свободных рейвов, но попытки организовать коммерческие тоже часто проваливаются из-за местных властей – так случилось в этом году с крупнейшим техно-фестивалем “Tribal Gathering”. Будущее же этой субкультуры в свете нынешних изменений в молодежной среде представляется мне туманным. С моей точки зрения, как движение, и музыкальное, и стилистическое – оно себя исчерпало, наступила усталость и апатия. Часть рейверов соединилась с “нью-эйдж”, остальные превратились в клубных рейверов, возращающиеся после вечеринок в обыденную реальность. Они стали доминирующей культурой, превратив временно пришедший в упадок рок cнова в жизнеспособную, по-настоящему альтернативную обществу силу.
Джанглисты.
Джанглисты (от англ. Junglist; часто, в соответствии с ист-эндским диалектом "кокни", произносится джан-га-лист) - молодёжная субкультура, вдохновлённая драм-энд-бейсом, возникшая в Великобритании в начале 1990-х годов и на данный момент являющаяся одним из основных движений страны.
Внешний вид "настоящего" джанглиста - одежда спортивного вида (футболка, толстовка с капюшоном или просторная рубашка, мешковатые штаны, спортивная обувь) и, в отличие от рэперов, отстуствие всевозможных золотых украшений. Манера поведения и речь перенята от руд-боев.
Главная особенность джанглистского движения - его многонациональность. Оно существует не только в Великобритании, но и во всём мире, в том числе и в России.
Гранж. Инди-кидз.
Появлению в Великобритании новой субкультуры инди в середине восьмидесятых cпособствовало сразу несколько факторов:
    Окончание эпохи панков. Временное доминирование на музыкальном рынке популярной музыки, в основном танцевальной, не предлагавшей ничего, кроме пустого, но приятного времепрепровождения.
    Начало очередной “войны стилей” – преобладание в “Образе Ином” снобистских идей “Новых Романтиков”, предполагавших Dressing Up. Приобщение этого образа к рынку мейнстриму предполагает немедленный поиск “альтернативы”. Причем “Война Стилей”, а именно стилевое противостояние между инди-кидз и рейверами, первое за всю историю внутри субкультур среднего класса.
    Cреди экономических причин – продолжающийся рост безработицы среди молодежи.
    Острое понимание того, что Лондон по сути перестал быть музыкальной столицей мира, и Англия вновь возвращалась во времена пятидесятых – постоянному экспорту и заимствованию культурных веяний из-за океана.
и т.д.................

Мо́ды (Mods) – лондонская субкультура 50 — 60-х годов ХХ века, обладающая особым стилем.

Атрибуты стиля модов

— гардероб в итальяно-французском стиле

Моды подстроили под себя только-только входившие в моду итальянский и французский стили. Они носили пошитые на заказ итальянские костюмы из узких брюк со стрелками и качественно скроенных приталенных , нейлоновые сорочки с маленькими воротничками, узкие галстуки, мохеровые вещи, шерстяные или кашемировые свитера (с V-образным или круглым под горло вырезом), ветровки или куртки из искусственной кожи на молнии, узконосые кожаные ботинки (так называемые «винкл пикерс»), с кисточками или обувь под названием Desert Boots фирмы Clarks.

— прическа в духе французских актеров

Гардероб модов дополнялся особой прической, копирующей стрижки французских актеров, например, Жан-Поля Бельмондо.

— макияж

Некоторые моды пользовались карандашами для глаз, тенями, помадой.

— скутер как аксессуар

В качестве основного средства передвижения моды выбирали скутеры. Это также было связано с особенностями стиля представителей субкультуры: в скутере все механизмы были закрыты специальными панелями, что позволяло сохранять дорогостоящие костюмы в чистоте. В неблагоприятные погодные условия моды надевали военные , которые оберегали их пиджаки и брюки от дождя.

Предпочтительными марками скутеров были Vespa или Lambretta. После того, как вышел закон, согласно которому каждый мотоцикл обязан был иметь хотя бы одно зеркало, моды начали украшать свои скутеры четырьмя, десятью и даже тридцатью зеркалами.

Этимология термина «моды»

Термин «мод» происходит от английского слова «modernist», которым в 50-х годах ХХ века обозначались современные джазовые музыканты и их фанаты. Название было противопоставлением понятию «трад» (от англ. traditional), который обозначал традиционных джазовых исполнителей и их поклонников.

История стиля субкультуры модов


В романе Колина Макиннеса (Colin Macinnes) «Абсолютные новички» 1959-го года «модернист» предстает перед читателем как молодой поклонник современного джаза, который одевается по последней моде — в итальянской манере. Роман является одним из первых произведений, где термин используется для описания молодого британца, сознательно интересующегося модой и современным джазом.

  • Причины возникновения субкультуры

Некоторые исследователи определяют субкультуру модов как «одержимый модой, гедонистический культ всего самого классного», которому поклонялись совершеннолетние юнцы, жившие в Лондоне или новых южных городах.

По мере того, как благосостояние послевоенной Великобритании приходило в норму, изменялось и общество. Молодое поколение 60-х уже было не обязано работать после школы, чтобы прокормить семью. Теперь они работали, чтобы обеспечить себе вольготное существование в городе. Молодежь, получившая возможность самостоятельно распоряжаться своими деньгами, зачастую вкладывала их в свой внешний вид.

В то время на таких знаменитых улицах, как Карнаби-стрит и Кингс-Роуд открывались первые , ориентированные на молодое поколение. Появились независимые , такие как Мэри Куант, которая стала известной благодаря своим мини- , или Джон Стивен (John Stephen), разработавший линию под названием «His Clothes», и чьим постоянным клиентом была знаменитая группа Small Faces.

В середине 60-х годов газетные репортеры акцентировали особое внимание на стоимости костюмов модов, выискивая случаи особой крайности. Так, например, они публиковали слова одного молодого мода, который заявил, что лучше не будет есть, но купит себе одежду. Однако, подобная приверженность моде была не случайна: это позволяло молодежи уходить от своих серых рабочих будней и хоть на время попадать в другой мир.

К выбору одежды моды относились с особой тщательностью и создавали внутри своего сообщества собственные артефакты и символы. Так, например, неотъемлемым атрибутом каждого уважающего себя мода стал британский флаг («юнион джек») и эмблема Королевских воздушных сил («таргет»).

  • Истоки стиля модов

В основе внешнего облика модов лежат стили как минимум двух молодежных субкультур: во-первых, битников с их богемным , включающим в себя и черные , а во-вторых, от которых моды унаследовали нарциссизм и скрупулезное следование моде.

  • Стиль «подружки мода»

Подружки модов следовали некому андрогинному стилю и зачастую были неотличимы от своих бойфрендов. Короткие стрижки, мужские брюки и (иногда одолженные у парней), обувь без каблука и минимум косметики. Чаще всего девушки оставляли лицо бледным, наносили коричневые тени на веки, белую помаду на губы и наклеивали накладные ресницы.

Девушки-моды стали настоящим испытанием для своих родителей, поскольку начиная с 60-х, длина их юбок все более и более укорачивалась. Со временем, когда субкультура модов перешла в разряд коммерческого направления, образ подружки мода стал эксплуатироваться такими моделями, как (Jean Shrimpton) и (Twiggy).

  • Причины угасания движения

Культуру модов заменило направление .

В конце 70-х годов Великобританию постигло возрождение модов, первая волна которых постепенно угасла в конце 60-х, а в начале 80-х годов культура модов распространилась и на другие страны. Наибольшее распространение она получила в Южной Калифорнии.

  • Изменение стиля

В результате смешения культур многие моды переняли стиль так называемых руд-боев, надев на себя шляпы с короткими полями и укороченные джинсы марки . Они слушали ямайское ска и посещали вест-индские ночные клубы Ram Jam, A-Train и Sloopy’s.

Основные атрибуты стиля модов сохранили ранние . Они также носили поло и рубашки , брюки ста-прест и Levi’s, но теперь сочетали их с подтяжками и .

Некоторые исследователи полагают, что за культурой модов не стояло никаких духовных принципов, всего лишь обыкновенный фетишизм со своими объектами поклонения, среди которых были скутеры, итальянские костюмы и пластинки с американским соулом.