Обряди і звичаї чуваського народу

крізь призму століть

(Відображення обрядів і свят чуваського народу в сучасному житті.)

Місце виконання роботи

Середня загальноосвітня школа №16 м Новочебоксарськ

Науковий керівник

Введение ....................................................................................... ...... 3стор.

Мета і завдання .................................................................................. ... .4стр.

Результати дослідження ............................................................... ..... 4-17стр.

Висновки .............................................................................. ... ....... ... ..18стр.

Бібліографічний список ......................................................... .. ... .. ... 19-20стр.

Додаток ... .. ....................................................... .................. .. ... 21-37стр.

Національні витоки характеру рідного народу стають більш виразними і усвідомленими,

коли виявляються через вивчення обрядів і звичаїв.

«Народна обрядовість чувашів».

Вступ

Однією з істотних характеристик будь-якого етносу є притаманна йому обрядовість: календарні, сімейні, професійні та інші види обрядів.

Система звичаїв і обрядів формувалася на ранніх щаблях розвитку людського суспільства. У «примітивних» суспільствах вона виконувала функції управління, інтеграції та передачі соціального досвіду і була однією з форм трансляції культури і соціального контролю. В міру ускладнення соціальної організації суспільства і з появою державного управління система звичаїв поступово втрачала своє монопольне становище. Однак її функції продовжують зберігати відоме значення і в високоорганізованих формаціях. Звичаї і обряди грають певну роль в житті будь-якого народу і в наші дні. Будучи частиною сучасного життя, вони грають естетичну, виховну функції, впливають на соціальну поведінку, а кращі з них сприяють формуванню світогляду.

Знання чувашских обрядів і свят є актуальним у наш час, коли все більше людей, В тому числі і серед молоді, хочуть знати історію своєї Батьківщини, свого народу, своє коріння. Тому дана тема залишається актуальною і до цього дня.

Під впливом соціально-економічних перетворень в житті певного народу міняються не тільки функції звичаїв і обрядів, але їх форма і зміст. Ці зміни відбуваються відносно повільно і нерівномірно. Зазвичай швидше змінюються зміст обряду, ніж його форма. Іноді початковий сенс обряду буває забутий, а традиційна форма наповнюється новим змістом.

Ціль та задачі

мета:Виявити, як відображаються обряди і свята чуваського народу весняне - літнього циклу в поемі «Нарспи», а також в сучасному житті.

Для досягнення поставленої нами мети були поставлені наступні завдання:

Ознайомитися з поемою «Нарспи» в перекладах Б. Іриніна і П. Хусанкая. Виявити, які обряди весняно-літнього циклу зустрічаються в поемі. Дати їм коротку характеристику. Визначити, які обряди і в якій формі збереглися до наших днів. провести порівняльний аналіз відображення обрядів з часу написання поеми «Нарспи» (від початку 20 століття) до наших днів.

4. Провести опитування трьох вікових груп учнів про обрядах.

5. Виконати презентацію.

6. Навчитися працювати з літературою в Інтернеті.

7. Навчитися аналізувати твори мистецтва.

Методика

В ході написання роботи була прочитана поема «Нарспи» на чуваському мовою і в перекладах Б. Іриніна і П. Хузанкая. Ми ознайомилися з обрядами і звичаями, які зустрічаються в ній. У даній роботі ми навмисно зосереджуємо основну увагу на аналізі обрядів весняно-літнього циклу поеми «Нарспи». Пізніше було проведено порівняльний аналіз обрядів, що збереглися до наших днів.

Основна частина

Система звичаїв і обрядів

У 2008 році виповнилося 100 років з дня опублікування поеми Костянтина Іванова «Нарспи». Ця ліро-епічна поема є вершиною творчості автора, який написав її в 17 років. «Нарспи» - воістину глибоко народне твір, Яке, з одного боку, продовжує традиції чуваського народної творчості, А з іншого, - стоїть на рівні кращих зразків східної і російської епічної поезії початку 20 століття. За 100 років поема тільки на чуваській мові виходила в світ окремим книжковим виданням 21 раз загальним тиражем близько 150 екземплярів. Поема переступила межі республік і країн, подолала мовні бар'єри. Тільки російською мовою вона з'явилася в шести перекладах таких видних майстрів слова, як А. Петоккі, В. Пайменов, П. Хусанкай, Б. Іриніна, А. Жаров, Н. Кобзєв, переведена на мови народів Росії і зарубіжних країн. «Нарспи» ілюстрували такі художники, як Петро Сизов, Еллі Юр'єв, Володимир Агєєв, Микита Цвіркунів, Микола Овчинников.

Твір давно стало хрестоматійним, і напевно немає в чувашских школах жодного учня, який не знав би його зміст.

За поемі поставлений спектакль, який не сходить зі сцени чуваської Академічного Драматичного театру ім. ось уже кілька десятиліть, створена опера, поставлений балетний спектакль, а в 2008 році на суд глядачів була винесена рок-опера «Нарспи». Радіомовлення і телебачення теж пам'ятають «Нарспи», виносять на суд глядачів і слухачів різні передачі з вивчення поеми.

Учні нашої школи теж ставили цей спектакль на своїй сцені. В рамках святкування 100-річчя поеми пройшли цікаві конкурси: конкурс малюнків, конкурс читців, конкурс рефератів.

У поемі «Нарспи» з великої реалістичної силою і художнім проникненням дана картина життя старої чуваської села, її побут, традиції і звичаї.

У ній автор згадує і розкриває майже всі свята весняно-літнього циклу: Аслă çăварні (Велика масниця), Калăм, Çінçе, Çімĕк; обряд ворожіння у знахаря, весілля, поминання покійних і жертвопринесення для вимагання дощу.

Поема починається з опису приходу весни в чуваське село сільбо. Пробуджується природа, весняними запахами наповнюється все навколо, пташині хори піснею дзвенять, стада пасуться під лісом, дід тишком вже рибалить. Разом з усією цією красою приходить весняне свято Великий Калим ( Аслă Калăм).

Калăм- один з традиційних свят весняного обрядового циклу, присвячений щорічному поминання покійних предків. нехрещені чуваші Калăм святкували перед великим днем Мăнкун (Великдень). У хрещених чувашів традиційний Мăнкун збігся з християнської паскою, а Калăм внаслідок цього - з палкою тижнем і Лазареву суботу.

Чуваська язичницький Калăм починався в середу і тривав цілий тиждень до Мăнкуна.

Спеціальний посланець верхом їздив на цвинтар і запрошував всіх померлих родичів вмитися і попаритися. У лазні духів покійних родичів парили віником, після себе залишали для них воду і мило. Перший день свята називався Кĕçĕн Калăм

(Малий калим). У цей день рано вранці в кожному будинку споряджали одного хлопця розсильним. Він верхи на коні об'їжджав родичів. З цієї нагоди кращого коня прикрашали візерунковим покривалом, в гриву і хвіст заплітали різнокольорові стрічки і кисті, на шию одягали шкіряний нашейнік з бубонцями і дзвіночками. Самого хлопця одягали в кращий одяг, на шию пов'язували вишивану хустину.

Під'їжджаючи до кожного дому, посильний тричі стукав пужалном в ворота, викликав господаря на вулицю і віршами запрошував на вечір «посидіти під свічками».

Батьки в цей час різали якусь живність. Тушку варили цілком. Для поминання обов'язково пекли млинці, інші борошняні вироби, варили на м'ясному бульйоні кашу.

Увечері вся рідня збиралася в будинку голови роду. На початку відбувалася молитва і частування покійних. Потім починалася трапеза, а після неї - звичайне веселощі з танцями і піснями.

Під час Калăм таким чином по черзі обходили будинки всіх родичів, торжества тривали протягом декількох днів. Гуляли все від душі, як підтверджує нам автор поеми «Нарспи» Костянтин Іванов:

Так кому ж не пристало

Погуляти в Великий Калим?

У льохах ми хіба мало

Пива до свята зберігаємо?

главаI. У сільбо. стор, 15.

Останній день тижня називався Аслă Калăм(Великий калим). У цей день хлопці «виганяли» злих духів, «загостював» небіжчиків, хвороби і чаклунів. Близько кладовища розводили багаття і спалювали прути і тріскачки, які були спеціально виготовлені. Потім стрибали через багаття, кидали вгору одяг, і, ні в якому разі не озираючись, наввипередки бігли в село. У багатьох місцях зараз Калăмзлився з Мăнкун. А саме слово збереглося тільки як назва першого дня паски.

Мăн кун - радісне свято нового року. З самого ранку молодь, діти і люди похилого віку збиралися на краю села зустрічати сонечко - перший схід нового року. У момент сходу старі чинили молитви. Діти валялися на землі, жартома боролися, їх обсипали зерном і хмелем, щоб росли сильними і здоровими. Потім діти ходили з піснями і добрими побажаннями по домівках, господарі обов'язково давали їм фарбовані яйця, печива. При вході в будинок намагалися пропустити дівчинку, тому що вважалося, що якщо перший увійшов в будинок людина буде жіночої статі, то у корови буде більше теличок, ярочек, а не бичків і баранчиків. Першу увійшла дівчинку садили на подушку, і вона намагалася сидіти тихо-тихо, щоб і кури, качки, гуси так само спокійно сиділи в своїх гніздах і вивели пташенят. Весь день діти веселилися, грали на вулиці, каталися на гойдалках.

Дорослі ходили в гості до родичів і сусідів: пригощалися, співали, танцювали. Але перед бенкетом старі обов'язково молилися божествам, дякували за проведений рік, просили удачі в наступному році. Хрещені батьки приносили дітям подарунки-всякі смачні речі і нові вишиті сорочки. І взагалі, було прийнято нові сорочки в перший раз одягати саме в Мăн кун.

Закінчився ще один рік - прийшов новий, і люди до свого життя додавали ще один рік. У давнину не було прийнято справляти дні народження щороку.

Мăн кун (Великдень) - один з головних свят і в наш час. Святкується він з неділі до наступної неділі включно. Зазвичай випадає на різні дати в відповідність християнського календаря. До сьогоднішніх днів збереглися багато елементів стародавнього обряду святкування :: ізгоненіе злих духів напередодні в суботу розпалюванням багать, стрільбами з мисливських рушниць; миття в лазні, фарбування яєць, піднесені їх приходять у Великодній тиждень, приготування різних страв, дарування подарунків хрещеними батьками, обхід родичів протягом тижня, відвідування могил померлих і частування їх крашанками.

На початку другого розділу автором представляється героїня поеми Нарспи. Нарспи - дочка багатого Міхедера, уособлює в собі найкраще, що є в дівчатах селища: вона красива, як квітка, працьовита, скромна. Батько вже вибрав їй багатого нареченого і просватал. Зробив він це після Масниці ( Çăварні), Як це і відбувалося в старовину:

Подивишся - і справді

Всім сусідам на приклад:

Після масляного тижня

Дочка просватал Міхедер. главаII. Червона дівиця, стор.24

Çăварні - свято проводів зими і зустрічі весни, відповідний російської масниці. Святкування Çăварні у чувашів приурочувалось до періоду весняного рівнодення і тривало два тижні, тобто відзначався він раніше Калăма і Мăнкуна. Пізніше, в зв'язку з поширенням християнства, чуваська Çăварні збігся з російської масницею, і його почали відзначати протягом одного тижня. Під час свята в селах молодь влаштовувала катання на конях, обвішаних бубонцями дзвіночками, прикрашених хустками і рушниками. Все вбиралися у святковий одяг. Дітвора каталася з гір на санчатах. У деяких місцевостях в масляний тиждень ходили ряджені «масляні бабки» ( çăварні карчăкĕ). Вони роз'їжджали по селу на оздоблених конях і всіх зустрічних били батогами. за народними уявленнями, Ці ряджені персонажі були покликані виганяти з селища злих духів і хвороб, тобто духів зими. У центрі села на високому місці влаштовували опудало «масляного баби» ( çăварні карчăкĕ). Воно уособлювало одряхлілу господиню зими. В день Проводів масниці опудало підпалювали і скачували з гірки.

Особливо урочисто відзначався день проводів масниці. Катанія дітвори та молоді тривало до пізнього вечора. Дорослі та люди похилого віку влаштовували традиційні бенкети з млинцями (Ікерчĕ) і колобки (Йăва).Це обрядове печиво йăва неодмінно робилося з масляною лункою зверху. Все пригощали один одного млинцями, горіхами, насінням. Довго тривали масляні пісні і танці навколо опудала, поки воно горіло.

У наш час свята Çăварні також продовжують приділяти велика увага. Остання неділя масляного тижня влаштовують проводи зими. Все село збирається на стадіоні або спеціально відведеному місці, катаються на оздоблених конях, печуть млинці і пригощають один одного, на імпровізованій сцені ставлять концерт. Зазвичай дівчата одягають великі ошатні хустки-шалі, танцюють і співають. Хлопці змагаються в умінні швидко їздити на конях, влаштовують і інші змагання. Обов'язково спалюють опудало зими. У селі Шіхабилово Урмарского району досі на çăварні весь тиждень ходять масляні бабки, які грають з дітворою, завалюють їх в замет, б'ють зустрічних батогами. А діти засуджують, як би дражнячи ряджених, різні жарти і примовки . І в містах, як і раніше збереглися деякі елементи святкування масляної. В останній день цього свята планується ціла програма з проведення проводів зими: катання на поні та конях, веселий концерт, різноманітні ігри та змагання, частування млинцями і чаєм.

В нашій школі ось уже кілька років між класами проводиться конкурс на краще опудало, в останню суботу масляного тижня опудала спалюють, на стадіоні проводимо веселі ігри, змагання саночників, лижників. В їдальні проводиться день млинців, хлопці пригощаються млинцями і гарячим чаєм.

Читаючи поему, ми зустрічаємо згадка ще одного свята весняно-літнього циклу- Çінçе. Çінçе - традиційний дохристиянський обрядовий цикл, приурочений до часу літнього сонцестояння. В період Çінçе строго заборонялося чимось турбувати землю: не можна було орати, рити землю, вивозити гній, кидати на землю важке, рубати ліс, будувати будинки, лазити на дерева і будови. Для чувашских селян час Çінçе було періодом повної бездіяльності. Ось що говорить автор про нього:

Ах, коли Сіньзе настане?

Як нам час скоротати?

Далеко ль веселий Сімек?

Як до цього нам чекати?

Всі в очікуванні наступного свята, так як в неробство і час тече дуже повільно. Вважалося в період Çінçе неприпустимим митися в лазні, прати білизну, топити печі в денний час, ступати на землі босими ногами, або забруднювати землю будь-яким іншим шляхом. Порушення заборон і обмежень, нібито, викликало посуху або градобою. У період дотримання спокою землі в денний час заборонялося свистіти або грати на музичних інструментах, Так як вважалося, що це може викликати сильні вітри, Бурі і привести до осипання врожаю. Але у вечірній час ці заборони знімалися, молодь до ранку водила хороводи. У ці дні дівчата вишивали неодмінно на білому полотні, люди похилого віку згадували добрі старі часи, розповідали дітлахам казки і загадували загадки.

Цей землеробський свято зараз відповідає російському святу, відомому під назвою «Земля-мати іменинниця» або «Духів день». Зазвичай його тепер відзначають відразу на наступний день після трійці. У чувашских селища і селах намагаються дотримати старовинний звичай - не турбувати в цей день Землю-матінку, не працювати на полях, в садах і городах. самого слово «Çінçе» як назва свята вже немає в повсякденній розмові, в різних районах день називають по-різному: Çĕр кунĕ, Çĕр уявĕ, Çĕр праçнікĕ. І якась частина міських жителів теж в цей день не працює на землі.

Взагалі, чуваші шанували і поважали землю, тому свят, присвячених їй, було безліч - це акатуй, утă пăтті(Свято після закінчення сінокосу), ана вăй ілні(Свято подяки землі за врожай), свята жертвопринесення.

Повага до землі у чувашів зберігається і в сучасному житті. Недарма Президентом Чуваської Федоровим 2009 рік оголошено «Роком хлібороба». Він проводиться з метою підвищення якості та рівня життя на селі, збереження і розвитку унікальних цінностей традиційного укладу сільського життя і культури.

У низці весняно-літніх свят особливе місце займає Çімĕк.

Çімĕк- літнє свято, присвячений поминання покійних родичів з відвідуванням кладовищ. Святкування Çімĕксеред чувашів поширилося порівняно недавно, мабуть, не раніше середини XVIII століття. чуваська Çімĕкпочинався через сім тижнів після Великодня, з четверга перед трійцею, завершувався в четвер Тройця тижні. Перший день називався Аслă çімĕк, А останній - Кĕçĕн çімĕк. напередодні Аслă çімĕк жінки і діти ходили в ліс, яри, збирали там лікувальні трави і коріння. Зазвичай примовляли: «На Сімек треба збирати сімдесят сім видів різних трав з узлісся семи лісів, з вершин семи ярів» З лісу поверталися з віниками та гілками різних дерев. Ці гілки встромляли до вікон, воріт і дверей будівель, вважаючи, що вони оберігають від злих духів. Напередодні Çімĕк все топили баню, де належало приготувати відвар «з сімдесяти семи гілок». В баню запрошували померлих предків, для чого спеціально посилали одного хлопця на кладовищі. У лазні парилися віниками з різних порід дерева, милися відваром різних видів трав. За часів написання поеми Çімĕк зберігся в тому ж вигляді:

Розвиднілося - і над селом

Синій дим з ранку пливе:

Як велить звичай давній,

У лазні париться народ.

Будь з хмільним головою,

А вже так пішло в Сімек,

Щоб бруд Сімек - травою

Всю Відпарити людина.

главаIII. Весілля, стор.39.

На наступний день усім світом здійснювали поминання покійних. Заздалегідь варили пиво, в день поминання пекли млинці, пироги та інше їстівне. Так само, як на калăм, Різали живність - зазвичай птицю. Коли все було готове, збирали на стіл, здійснювали домашні поминки. Після завершення домашніх поминок все йшли або їхали на цвинтар »проводжати небіжчиків». Їхали на тарантасах, прикрашених зеленими гілками. Гілки ставили для того, щоб на них влаштувалися душі померлих і не турбували живих.

На кладовищі здійснювали молитву духам предків, в дар померлим на намогильних стовп вішали нове вишитий рушник, сурбани і головні хустки, на могилу стелили скатертину, розставляли привезені з собою страви і пригощали небіжчиків. Запрошували своїх рідних, сусідів, знайомих поминати померлих родичів, пригощали їх пивом, вином. За давніми чувашским уявленням, плакати за померлими було не можна .. Тому на кладовищі грала музика, звучала спеціальна поминальна мелодія. Зазвичай співали гостьові пісні, так як прийшли на кладовище перебували в гостях у родичів, що пішли в світ інший. Перед відходом додому розбивали посуд з жертовної їжею, просячи покійних не турбувати живих і жити до наступних поминок своїм життям. Після çімĕк можна було веселитися і водити хороводи.

В наші дні Çімĕк в різних селищах і селах продовжують святкувати і в четвер, і в суботу, і неділю. Наприклад, селах Нове Янашево (Піттепел), Уразмаметево (Тăрмăш) Яльчікского району, Криуши, Кінер (Кĕнер), Можари (Мушар), Шеменеево (Хурамал), Карамишева (Ельчĕк), Марсакасси, Мертень (Хиркассі) Козловського району, Щамал (Çамал ), Тузі (Туçі), Ніжер (Нішер) Маріїнсько-Посадський району, Хоруй (Хуруй) Урмарского району Чуваської республіки, Нижні Савруші (Хĕрлĕ Шур), Емелькіно (Йĕтем шу), Старі Савруші (Ківĕ Саврăш) Аксубаевского району, Шама Олексіївського району Татарській республіки святкують в четвер. Є селища в Канашський районі - Атнаші, в Цивільський районі, село Кіндрата в Олексіївському районі Татарії, які святкують неділю. В основному день відвідин померлих - це субота. зазвичай на çімĕк роз'їжджаються все, хто народився і виріс в цьому селі. Також топлять лазню, намагаються паритися віниками з різних трав, прикрашають гілками дерев лиштви вікон, ворота, несуть ці гілки і на кладовищі. Поминання на кладовищах здійснюють служителі церкви, народ бере участь в молитвах, запалюють свічки на могилах, стелять скатертини і покривала, накривають їх різними наїдками, пригощаються самі і запрошують родичів.

Читаючи поему, нам залишається тільки дивуватися тому, що Костянтин Іванов зумів позначити всі свята, які відзначалися в селі сільбо. Після Çімĕк жителі села проводили СМХ.

СМХ - свято жертвопринесення або польове моління, скоєне народом з метою сприяння отримання хорошого врожаю. зазвичай сМХ (уй чукĕ) проводився після çімĕк. Урочистий обряд проводили найповажніші старійшини, під час моління були присутні тільки дорослі сімейні люди. Обов'язково приносили жертовне тварина-кінь чи бика. Воно вважалося найціннішим. Для спільної трапези сідали на галявині. Завжди наїдалися досита, а решту їжу брали з собою. Після трапези молодь віддалік водила хороводи, веселилася, влаштовувала уяв (вăйă). Тепер можна було братися за роботу, скоро починався сінокіс. Автор «Нарспи» теж відзначає це:

Провівши Учюке, селяни

Відразу вийшли на луки.

Як пагорби на полі брані,

Встали копиці і стоги. главаXI. У сільбо, стор.97.

З усіх свят жертвоприношення СМХ, чÿк в наші дні найбільш збереженим є прохання дощу - çумăр чукĕ. У багатьох селах Аліковского (Кагасі, Хуразани, Чуваські СОРМ, Мартинкін), Красночетайского районів під час посухи проводять цей обряд. Зазвичай всім селом варять пиво і кашу, потім збираються обов'язково біля річки. Тут старі і літні проводять моління, а потім пригощаються пивом, пробують кашу. Обов'язково грають з водою - бризкають або обливають один одного.

Із серії обрядів велике місце в поемі займає опис проведення сімейного обряду - весілля.

Весілля - одна з найважливіших подій в житті людини. Чуваші вважали великим нещастям і гріхом померти незаміжньою або неодруженим людиною. Людина, приходячи в цей світ, повинен залишити після себе продовження - дітей, виховавши і навчивши їх всьому, чого навчили його батьки - ланцюг життя не повинна перериватися.

Багато дослідників відзначали, що чуваші більше дбали не про себе особисто, а про продовження і зміцнення свого роду. Тому зрозуміло, що вибір майбутніх батьків або матерів, а потім і весілля були одним з найважливіших подій в житті людини, родини і всього роду. Це підтверджує і своєю поемою, де автор приділяє весіллі велику увагу - цілий розділ строф - описує весілля від початку до кінця.

Повний весільний обряд включав в себе переговори, які вів сват (евчĕ), Сватання - то є змова нареченого і його батька з батьками нареченої про день весілля і придане, власне весілля як в будинку нареченого, так і в будинку нареченої , введення молодий в коло родичів чоловіка ( çĕнĕ çин кĕртні), Відвідування молодятами батьків молодий.

За традиціями у чувашів не можна було вибирати дружину або чоловіка з родичів. Ця заборона поширювався до сьомого покоління. Тому чуваські хлопці шукали собі наречених в сусідніх і далеких селах, адже часто бувало так, що жителі одного села відбувалися від одного родича.

Для знайомства з родиною нареченої і попередньої змови, сватання (Кілĕшні),батьки юнака посилали сватів (Евчĕ).ці евчĕ були або родичами, або близькими знайомими сім'ї нареченого. Через кілька днів в будинок нареченої приходили батьки і родичі жениха для остаточного сватання нареченої (Хĕр çураçні).Привозили сир, пиво, різну випічку. З боку нареченої теж збиралися родичі. У цей день наречена дарувала майбутнім родичам подарунки: рушники, сурпани, сорочки і пригощала пивом, у відповідь ті в спустошений ківш клали кілька монет.

Весілля було великим святом для обох сіл. Ці урочистості займали кілька днів, їх часто влаштовували в тиждень Çімĕк.

Ось так славне відомий!

Каже недарма світ:

Коли зять не гірше тестя

Значить, буде славний бенкет. Глава 2.Красная дівчина, стор.24.

У будинку і нареченої, і нареченого готували багате частування, коней, весільну візок.

У будинку мати пече млинці,

Як завжди, на лайку щедра,

Міхідер кибитку ладнає

До весілля з самого ранку.

Смажать, парять, місять тісто,

Будинок - догори дном від суєти,

Жирний чад рідним нареченої

Ніби маслом маже роти.

Справлять свадебку з розмахом ... главаIII. Вечір перед Сімек, стор. 30, 31.

Батьки нареченої і нареченого кожен зі свого боку ходили з будинку в будинок і запрошували родичів і односельчан на весілля - тобто здійснювали подвірний обряд. І батьки Нарспи починають весілля з вищеназваного обряду:

Міхітер неквапливо

Чекає гостей - давно пора!

А дружина розносить пиво

Від двору і до двору.

Пиво піниться і бродить,

Кружляє голову ... Добро!

главаIII. Вечір перед Сімек, стор. 33.

До початку весілля збиралися гості, приносили частування. В цей час наречену в кліті подруги наряджали у весільну одіж: багато вишитий плаття, тух'ю,срібні прикраси, персні, браслети, шкіряні черевички, ошатний сăхман, Зверху, накриваючи особа, накидали покривали - пĕркенчĕк. Під час одягання наречена співала пісні-голосіння - хĕр йĕррі. Вона прощалася з рідною домівкою, вклонилася батькам, батьки благословляли свою дочку.

Потім наречена разом зі своїми рідними, подругами під музику скрипок, барабанів і шăпăраз піснями і танцями відправлялася в гості до родичів.

Як і від Турікаса

Весілля дівоче гуде ...

Коли наречена поверталася додому, в батьківському домі її благословляли, батько з матір'ю говорили напутні слова:

«Нехай господь тобі допоможе

Чоловікові чесної бути дружиною,

Нехай весь вік твій буде прожитий

Будь ти з ним лагідна, покірна,

Будинок Стережися, дітей носи.

Знай працюй, від соромної

Льоні - бог нас боже! .. » главаIII. Вечір перед Сімек, стор. 33,37

В день весілля в будинку нареченого теж збиралися його родичі і друзі, які становили весільний поїзд. Нареченого наряджали, обов'язковими атрибутами були срібне намисто, складений по діагоналі весільний хустку, в руці - плетені нагайка. Наречений об'їжджав всю село разом з музикантами і друзями. Після повернення додому, батьки нареченого благословляли сина, і весільний поїзд вирушав у будинок нареченої:

У околиці хлопці

Женихівського поїзд чекають.

Трохи встигли натиснути свата, -

Глядь - наречений вже тут як тут.

Там, де легкою завісою

Пил нависла, як туман,

главаXII. Два весілля, стор.61

Родичі нареченої до приходу весільного кортежу нареченого відправлялися в будинок нареченої ошатні. Перед цим вони вдома проводили моління. Ось як описує цей момент автор «Нарспи»:

«Перш за мертвих предків купно

І окремо пом'янувши,

Хліб посиплемо сіллю великої,

Як водилося в старовину:

Чи не порожня була б могила,

Хліб і сіль стояли там,

Щоб посмертно, предки було,

главаIII. Вечір перед Сімек, стор.36

Родичі зустрічали гостей з боку нареченого. Перед воротами будинку нареченої могли співати пісню-діалог. уперед виступав мăн кĕрÿ(Весільний батько) і вимовляв довгу весільну пісню-мова. Після такого привітання гостей запрошували в будинок. Починалося весільну веселощі: люди пригощалися, співали і танцювали. В цей час поки наречена сиділа зі своїми подругами в коморі або в іншому будинку якогось родича. Там теж йшло веселощі. Потім, до ранку, її приводили в будинок і благословляли. Наречену виводили у двір і садили верхи на коня, яку вів хăйматлăх (Свідок) за привід, зроблений з рушника. За нею слідував весь весільний поїзд молодого і вози з приданим нареченої. Майже все село проводжала наречену за околицю. Близько кладовища обов'язково зупинялися для того, щоб пом'янути покійних. Те ж ми бачимо і в поемі:

На дорозі у цвинтаря

Поїзд тесть зупинив,

Людина, напевно, зі сто

Збилося в купу серед могил.

главаXII. Два весілля, стр.66

При виїзді їх села наречений тричі вдаряв батогом свою наречену, виганяючи злих духів, які могли прийти в село. Тепер весілля починалася в будинку нареченого.

Нагулявся у нареченої

З хужалгінскімі наречений,

А сьогодні - честь і місце

Весіллі дівочої у них.

Наречену наречений вносив на руках, щоб поки на землі не залишалося сліду від чужого для цього роду людини. Після виконання ряду обрядів та прийняття «загальної їжі» -салминаречена ставала родичем нареченому і його рідні.

Трохи пізніше приїжджали до нареченого родичі нареченої, в будинку нареченого знову тривало веселощі.

Скачуть коні, розсипаючи

Дзвін веселий на бігу,

Весілля дівоче велика

З шумом їде в Хужалгу.

Першу шлюбну ніч молоді проводили в кліті, коморі або в іншому нежило приміщенні.

Як приїдуть, на ніч потрібно

Молодих в комору звести,

Щоб там женою мужней

Стати нареченій під замком.

. главаVIII. У Хужалге, стр.71.

Останнім весільним обрядом був обряд ходіння нареченої за водою - шив çулĕ.До джерела її супроводжували родичі чоловіка. Було потрібно, щоб дух води не наслати порчу на молоду. У воду кидали монетки, виголошували необхідні слова. на яку приніс воді вона варила страву для частування у другий день.

Сучасне весілля у чувашів проходить з включенням в тій чи іншій мірі традиційних елементів. У чувашских селищах розгорнутий традиційний обряд займає значне місце, Тому весілля займає кілька днів.

Основні елементи весільного обряду збереглися в наші дні і в місті. Як і раніше залишаються: сватання, пристрій весільного поїзда, обдаровування подарунками нареченою родичів нареченого, благословення батьків, ховання нареченої, зустріч молодих батьками нареченого (зустрічають з хлібом з сіллю, наречену наречений або несе на руках або веде в будинок по спеціально застелене килиму); танець жениха і нареченої, що супроводжується обсипання монет, зерна, показ молодухе колодязя на другий день весілля. А в чувашских селищах наречену переодягають в чуваська жіночий костюм.

Обряди ворожіння у чувашів були широко поширені так само, як і у багатьох народів-язичників. Багато прагнули передбачити майбутнє, дізнатися, що чекає їх у подальшому. І способів ворожіння було безліч. Наприклад, щоб дізнатися судженого, дівчата в свято Сурхурі рівно опівночі відправлялися в баню, ставили перед собою дзеркальце, запалювали свічку, ховалися покривалом і вдивлялися в дзеркало. При цьому вважалося, що рівно опівночі в дзеркалі з'явиться особистість нареченого. Якщо молодь в основному ворожила на судженого, дорослих же цікавили види на урожай, долі близьких. В цей же свято Сурхурі дорослі ходили на тік до стогів. Вставали спиною до стогу і, вигинаючись назад, зубами витягали з стогів кілька стебел з колосками. Дбайливо приносили ці колосся додому. Будинки лущитися і вважали зерна, примовляючи: «Амбар..Мешок..Сусек..Пусто» Якщо останню зернину то принагідно «комору», раділи, що рік буде врожайним. Багато було в чувашских селах знахарів, ворожок, юмçă- людей, які виразно займалися цим ремеслом. За роботу вони брали монетами, речами. Щоб дізнатися, що ж приготувала доля синові, мати Сетнера теж вирушає до знахаря. Як і годиться, вона принесла старому-знахаря винагороду за роботу: сорочку і пару вовняних панчіх. Насилу старий погодився розповісти все про хлопця молодому:

В шубу теплу одягнений,

Шапку він під мишку взяв,

Поклав на стіл монету,

На чесалку мовчки встав;

Бородою, як шерсть кудлатою

Важко схиляючись до землі,

главаV. У знахаря, стор.50.

Поширене було чаклунство з метою псування або навпаки ізлечіванія від хвороб, привороту. Ворожки і знахарі могли займатися і цією діяльністю. Для навідування псування треба було засуджувати певні слова. Замучена життям з нелюбом людиною, Нарспи вирішується отруїти Тăхтамана. Здобувши наркăмăш, вона готує йому суп-отруту, примовляючи словами:

«Через моря - океану

Їде баба Шабадан *

Суп варити для Тохтамана

Щоб згинув Тохтаман.

За горами, за морями

Стоячи скаче мідний стілець.

главаX. Злочин Нарспи, стор.91

У наш час ворожіння, знахарство, зняття порчі теж поширені широко. Будучи хорошими психологами, ці так звані «зцілителі» досить активно працюють над отриманням прибутку від даного ремесла. І газети рясніють різними оголошеннями, і на екранах телебачення біжить сорокой зазивають до себе відвідувачів за лікуванням, приворотами. Звичайно ж, багато хто попадається на вудку цих знахарів і цілителів, сподіваючись на добрі результати.

Проведення обрядів було обов'язковим для кожного жителя села. Порушникам сільських обрядів НЕ буде життя через. Всі вірили в силу обряду, думали, таким чином забезпечать собі гідне життя без бід і нещасть. Ігнорування традицій, за поданням чувашів, накликає біду на сільське суспільство, могло викликати посуху, холоду або градобою.

Обряди в свою чергу вносили неповторний святковий колорит в монотонну повсякденне життя селянського життя.

Нами було проведено анкетування учнів, результати якої представлені в додатку №1. Учням було запропоновано такі питання:

1. Чи знаєте ви про звичаї та обряди?

2. Чи збереглися стародавні звичаї та обряди до наших днів?

3. Чи часто ви бачите використання елементів обрядів в сучасному житті?

висновки

В ході написання роботи ми ознайомилися з поемою «Нарспи». У цій поемі автор згадує і розкриває майже всі свята весняно-літнього циклу: Аслă çăварні (Велика масниця), Калăм, Çінçе, Çімĕк, обряд ворожіння у знахаря, весілля, поминання покійних і жертвопринесення для вимагання дощу. - Калăм- один з традиційних свят весняного обрядового циклу, присвячений щорічному поминання покійних предків.

- Мăнкун - радісне свято зустрічі нового року.

- Çăварні- свято проводів зими і зустрічі весни, відповідний російської масниці.

- Çінçе - традиційний дохристиянський обрядовий цикл, приурочений до часу літнього сонцестояння.

- Çімĕк- літнє свято, присвячений поминання покійних родичів з відвідуванням кладовищ.

- СМХ - свято жертвопринесення або польове моління, скоєне народом з метою сприяння отримання хорошого врожаю.

- Весілля - обряд вступу в шлюб

Елементи чувашских обрядів відбилися і в сучасному житті. Це можна побачити на прикладі чувашских свят, які проводяться і в наш час: Çімĕк, Мăн кун, Акатуй, СМХ, обряді весілля. Також це відбилося в обрядах, пов'язаних з похоронами. Важливо відзначити, що з часом під впливом соціально-економічних перетворень в житті певного народу міняються не тільки функції звичаїв і обрядів, але їх форма і зміст. Зазвичай швидше змінюються зміст обряду, ніж його форма. На основі опитування ми можемо зробити наступний висновок, що учні 8-11 класів замислюються про те, що стародавні обряди і свята чуваського народу знаходять відображення в сучасному житті.

бібліографічний список

Александров Костянтина Іванова. Питання методу, жанру, стилю. Чебоксари. Чуваське кн. Вид-во, 1990.-192с. Волков народна педагогіка. Чебоксари, 1958р. , Трофимов мистецтво Радянської Чувашії. Москва. Вид-во «Радянський художник», 1980р, 222с. , Та ін., Чуваші: сучасні етнокультурні процеси-М.: «Наука», 1988 р.- 240стор. «Історія і культура Чуваської республіки». Чебоксари, Чуваське книжкове вид-во, 1997р. , «Історія і культура Чуваської республіки» Чебоксари, ЧРІО, 1996р. Денисов вірування чувашів: Історико-етнографічні нариси. Чебоксари, Чуваське книжкове вид-во, 1959р. , Чуваські історичні перекази; м Чебоксари, Чуваське книжкове видавництво; Частина 2, 1986год; , Чуваські історичні перекази; м Чебоксари, Чуваське книжкове видавництво, 1993год. Друге доповнене видання Олена Енькка « Рідний край» Навчальний посібник для 5 класу. Чебоксари, Чуваське книжкове вид-во, 2005р. Олена Енькка «Рідний край» Навчальний посібник для 6-7 класів. Чебоксари, Чуваське книжкове вид-во, 2004р. , Миколаїв, В. В., Дмитрієв: етнічна історія і традиційна культура. М .: Видавництво ДІК, 2000.96с.: Ил., Карт. Костянтин Іванов. Нарспи. Переклад Бориса Іриніна. - Чебоксари, Чуваське книжкове видавництво, 1985р. Костянтин Іванов.Çирнісен пухх. Шупашкар, Чăваш кĕнеке вид-ві, 200-ç. , Та ін., Культура чуваської краю; Частина 1. Навчальний посібник. Чебоксари, Чуваське книжкове вид-во, 1994р. Михайла Юхма «Пісня про Чувашії» .Чувашская друкарня №1 міністерства інформації і друку. Чебоксари, 1995р. «Світогляд і фольклор». Чуваське книжкове вид-во, 1971р. Салмін обрядовість чувашів. - Чебоксари, 1994.-339с.: Схем. , Дев'ять сіл. Науковий архів ЧНІІ, стр.100-101 Чăваш халăх пултарулăхĕ. Халăх епосĕ.- Шупашкар: Чăваш кĕнеке вид-ві, 2004.-382 стор. Чуваські народні казки. Чебоксари, Чуваське книжкове вид-во, 1993р.

Словник термінів і термінів

Шабадан - казковий образ, На кшталт баби-яги.

Сурхурі - старіннвй чуваська свято, що відзначався в період зимового сонцестояння.

Наркăмăш - отрута, отрута.

Додаток 1

https://pandia.ru/text/78/229/images/image003_65.gif "width \u003d" 388 "height \u003d" 296 "\u003e

Весілля у чувашів є одним з найважливіших життєвих подій (нарівні з народженням або смертю), вона символізує перехід на новий етап - до створення сім'ї, продовження роду. Зміцнення, благополуччя сім'ї здавна фактично було життєвою метою чувашів. Померти, не побувавши в шлюбі і не продовживши рід, вважалося великим гріхом. Підготовка і проведення традиційної чуваської весілля - не просто свято, а ретельне дотримання обрядів, що мають таємний зміст.

Чуваські весільні традиції та обряди

Весільні традиції чуваського народу мають давнє коріння і продиктовані як побутовими реаліями (наприклад, калим або посаг, які відшкодовували сім'ям витрати на весілля, допомагали молодим матеріально облаштуватися), так і релігійними віруваннями (Захист від нечистої сили, залучення щастя). Весільний процес від сватання до шлюбного ритуалу займав кілька тижнів. Виконувався він в певному порядку, за яким стежив спеціально обраний чоловік з родичів нареченого.

Знайомства і вибір нареченої і нареченого

На пошук другої половинки у чувашів було прийнято відправлятися подалі від рідного села. Краще було, якщо дівчина жила в сусідніх і далеких поселеннях, щоб випадково не вибрати в дружини кого-то з родичів. Жителі одного селища могли складатися в близькому або далекому спорідненість, а по чувашским традиціям, одружитися на родичів до сьомого коліна заборонено.

У зв'язку з цим загальні для декількох сіл свята були звичайною справою - там і відбувалися, як правило, знайомства між чуваської молоддю. Іноді вибором нареченого / нареченої займалися батьки, але при цьому за традицією було прийнято питати згоди у молодих перед весіллям. Прояв симпатії у дівчини виражалося даруванням власноруч розшитого хустки обранцеві, а хлопець пригощав улюблену гостинцями.

Вибравши суджену, майбутній наречений оголошував про це батькам, які повинні були впевнитися перед весіллям, що беруть в свій рід здорову, добре виховану дівчину. Оскільки майбутня дружина повинна була стати повноцінною робітницею в будинку чоловіка, її працьовитість і навички ведення господарства оцінювалися особливо ретельно. Зрілі нареченої у чувашів за традицією вважалися ціннішими, ніж молоденькі, тому що у останніх зазвичай менше придане і досвід господарювання.

обряд сватання

Найпопулярнішим часом для сватання чуваші вважають весну. До дівчини, за традицією, посилалися свати: старший дружка (близький родич жениха, який вів переговори з батьками нареченої), молодший дружка (вибирався серед молодих родичів нареченого, на ньому лежала обов'язок спілкуватися зі свитою нареченої, заспівувати пісні на весіллі) та інші родичі або близькі знайомі. Загальна кількість сватів має бути обов'язково непарних.

Свати обов'язково приносили випивку і гостинці (останні - в непарній кількості). ця чуваська традиція пов'язана з тим, що фактично пари (наречений + наречена) до сватання ще немає. Якщо суджену підбирали батьки, на перше сватання брали нареченого, щоб він міг придивитися до нареченої і познайомитися. Якщо дівчина не подобалася, хлопець міг відмовитися від весілля.

Прибувши в будинок нареченої, свати сідали посередині хати і починали хитромудрий розмову з батьком дівчини, уникаючи повідомлення про свої наміри. Як правило, мова йшла про продаж чого-небудь. Батьки нареченої, підтримуючи чувашскую традицію, відповідали, що нічого не продають, після чого свати запрошували до розмови саму наречену, розкриваючи мета візиту.

Якщо сватам вдавалося домовитися з батьками дівчини, через кілька днів до нареченої приїжджали батьки хлопця з гостинцями для знайомства і остаточного договору про калим і придане. Рідня нареченої готувала відповідь частування, а наречена, дотримуючись традиції, дарувала майбутнім родичам рушники, сорочки та інші подарунки. На цьому гулянні домовлялися про день весілля - як правило, через три або п'ять (обов'язково непарне число) Тижнів після сватання.

Як придане на весілля давали домашнє начиння, одяг, худобу та птицю. У калим, який повинен був заплатити жених, входили гроші, звірині шкури, продукти для весільного бенкету. Ця Чуваська традиція збереглася до сих пір, але в якості калиму дають тільки гроші, розмір його може бути не обумовлений заздалегідь (хтось платить велику суму, хтось - символічну, щоб тільки дотримати традиції).

Передача грошового калиму завжди відбувається до весілля в будинку нареченої. Її рідня ставить на стіл хліб з сіллю, а батько нареченого за традицією повинен покласти на коровай гаманець з калимом. Батько дівчини або, якщо немає батька, родичі по старшинству, забравши калим, повертають гаманець обов'язково з покладеної в нього монетою, щоб у майбутньої рідні гроші не переводилися.

Підготовка до весілля

Чуваська весільна церемонія включала безліч обрядів і традицій, які різнилися залежно від географічного проживання чувашів. Велике значення для виконання обрядів мало те, як видавали наречену - з умиканням (коли дівчину насильно вивозили в будинок нареченого) або за згодою. Чуваська весілля традиційно починається одночасно в будинках наречених, потім наречений їде в будинок нареченої, забирає її, везе до себе, де свято і закінчується.

За 2-3 дні до весілля молоді (кожен в своєму селищі) разом з друзями і рідними обходили всіх родичів. Пиво для весілля за традицією також варилося заздалегідь. Чуваська весілля починалася з прибирання та лазні для молодих та їхніх родичів. Після звичайної лазні для чистоти, нареченої була покладена ще одна - для обряду очищення від злих духів. Потім молоді одягалися в новий одяг, просили людей похилого віку благословляти весілля, після чого починалися всі церемонії і обряди.

Чуваська народна пісня-голосіння

У деяких Етногурт чувашів (низових, средненізових) на весіллі обов'язково виконувався обряд плачу нареченої. Ця традиція збереглася подекуди досі. У день весілля, перед тим як остаточно покинути батьківський дах, щоб виїхати до судженого, Чуваська дівчина повинна була проспівати сумну пісню-плач з голосінням про те, як їй не хочеться йти з рідного дому в чужій, відриватися від рідних.

За традицією спочатку починала голосити заміжня сестра (або родичка), показуючи молодий, як треба. Потім наречена підхоплювала і слізно голосила на весь голос, згадуючи батьків, братів, сестер, дитинство, рідні місця. Кожна Чуваська наречена складала пісню по-своєму. Продовжуючи невтішно вити, дівчина обіймала по черзі всю рідню, друзів і односельців, як би прощаючись.

Під час плачу наречена давала підійшов ківш пива, куди той повинен був покласти монети. Ці гроші по чуваської традиції називалися «данину плачу» (або «витние гроші»), пізніше молода клала їх за пазуху. Обряд плачу тривав кілька годин, поки дівчину не вивозили до судженого. Примітно, що під час плачу нареченої присутні в хаті повинні були танцювати і плескати, намагаючись потішити молоду.

Весілля в будинку нареченої

Поки гості збиралися в будинку, молилися за благополуччя молодих, готували частування і чекали поїзд нареченого, молода з подружками вбиралася в окремому приміщенні. Пускати відразу в невестин будинок всю процесію нареченого було не прийнято. За чуваської традиції, спочатку дружки повинні були заплатити батькові нареченої символічну плату (НЕ калим). Після цього гостей пускали всередину, молодого поїли пивом і садили на спеціальне місце, куди батьки дівчини підкладали гроші, а хлопець забирав їх собі.

Починався бенкет, гості веселилися, танцювали, потім виводили наречену, вкриту весільним покривалом. Дівчина починала співати традиційну чувашскую пісню-плач з голосінням, після чого її відвезли в будинок нареченого. При виїзді за околицю наречений виконував обряд вигнання злих духів - бив суджену три рази нагайкою. Повертався весільний поїзд з піснями і музикою.

Весілля в будинку нареченого

Поки збиралися гості (рідня, друзі, односельці нареченого), майбутнього чоловіка одягали у весільний чуваська костюм близькі родички. Потім наречений виходив у двір з гостями, де починалися перші танці з піснями (танцювали дружка і хлопці-холостяки). Після танцю все заходили в будинок, пригощалися випивкою. Дружка нареченого і холостяки знову танцювали, все веселилися, потім відправлялися в будинок майбутньої дружини. Такий потяг на чолі з нареченим за традицією супроводжувався всю дорогу музикою і піснями.

Поверталися з дому нареченої, як правило, ввечері. Дотримуючись чуваська обряд, молоду відправляли спати з родичками нареченого, всі учасники церемонії і родичі нареченого залишалися в його будинку ночувати. На наступні ранок проходила церемонія вінчання в церкві. Після одруження все поверталися в будинок, з молодою знімали весільну покривало, потім за традицією одягали в одягу заміжньої жінки, і весілля тривала.

Після вінчання виповнювалося безліч різних чувашских обрядів. Так, біля воріт свекра біля молодих розбивали сире яйце. У будинку чоловіка пару обов'язково годували рідкої яєчнею на молоці - ця традиція на весіллі символізувала щасливу сімейне життя. Усі значимі обряди закінчувалися проводжання молодят на шлюбне ложе: пару просто замикали на годину-дві в кімнаті, потім їх піднімала невістка (або сваха).

Після того як молоді побувають на шлюбному ложі, новоспечену дружину за традицією посилали за водою. Молода повинна була набрати відро води з будь-якого джерела і принести в будинок. При цьому зовиця тричі штовхали повне відро ногою, а молода мала набирати знову, тільки на четвертий раз їй давали забрати воду. Після проведення всіх обрядів гості бенкетували ще добу - на цьому Чуваська весілля закінчувалася.

Послесвадебние звичаї

Перші три дні після весілля новоспеченої дружини не можна забиратися. Це роблять близькі родички, а молода дарує їм за це невеликі подарунки. Наречена повинна після весілля сім разів обдарувати і свекруха. У перший рік після дня одруження, по чуваської традиції, поріднилися сім'ї їздять один до одного в гості. Так зміцнюються родинні зв'язки.

Через тиждень після весілля молодим з батьками потрібно було відвідати тестя. Ще через три тижні знову їздили до тестя, але вже з батьками і одним з родичів. Через півроку в будинок тестя їздили вже числом 12 осіб (з батьками новоспеченого чоловіка і родичами), цей візит тривав три дні, а молода родина отримувала залишок приданого (домашня худоба).

Ще одна Чуваська традиція забороняє молодятам співати і танцювати на весільної церемонії. Вважалося, що якщо жених буде виспівувати пісні або пуститься в танок на своєму весіллі, то молодій дружині буде важко жити в шлюбі. Веселитися молоді могли вперше тільки на першому візиті після дня одруження в гостях у тестя. Але сучасні чуваські молодята часто порушують цю традицію, виконуючи перший весільний танець відразу після урочистої церемонії.

Національна Чуваська весільний одяг

наречений по чувашскому звичаєм одягав на весілля розшиті сорочку і каптан, підперізувався синім або зеленим поясом. Обов'язковими атрибутами були чоботи, рукавички, хутряна шапка з монеткою близько чола, шийна прикраса з монетами і намистами. Подарований нареченою під час сватання вишивану хустину хлопець привішував на поясі ззаду, а в руках мав тримати нагайку. За традицією нареченому не можна було знімати все перераховане протягом весілля, навіть в жарку погоду.

Повний весільний наряд чуваської нареченої разом з прикрасами важив більше 15 кг, з них 2-3 кг доводилося на срібні монети, якими рясно розшивали головний убір і спеціальну стрічку-накидку через плече. Сорочка, фартух і верхній одяг (халат або каптан) за традицією теж прикрашалися вишивкою. Обов'язковими атрибутами жіночого весільного чуваського наряду були численні прикраси: кільця, браслети, шийні, нагрудні і поясні підвіски, гаманець і дзеркальце, що підвішуються на поясі.

За традицією, весільний одяг, особливо шапочка нареченої, суцільно розшивався бісерними візерунками, раковинами і монетами. Малюнки на чуваському костюмі, як правило, були геометричними і мали таємний обрядовий сенс, а монети пришивались так, щоб при русі могли видавати мелодійний дзвін, тому на весіллі у чувашів ніколи не бувало тиші. Покривало нареченої має бути обов'язково білим, з вишивкою по краях.

Відео: чуваська весільний ритуал перед весіллям

Чуваська весілля - галасливий, наповнений численними ритуалами процес. Веселощі триває кілька днів, бере участь в ньому все село. Сучасні чуваші рідко дотримуються весільні традиції повністю, але деякі звичаї популярні досі. Наряди молодят і ритуали на весіллі у чувашів - яскраве видовище, подивитися на яке приїжджають навіть здалеку. Помилуватися на дивовижні обряди чуваського народу ви можете, подивившись відеоролик нижче.

У Росії майже півтора мільйона, вони - п'ятий за чисельністю народ нашої країни.

Чим займаються чуваші, їх традиційні заняття

Провідну роль в традиційному господарстві чувашів здавна відігравало орне землеробство. Вони обробляли жито (основна продовольча культура), полбу, овес, ячмінь, гречку, просо, горох, коноплю, льон. Було розвинене городництво, садили цибулю, капусту, моркву, брукву, ріпу. З середини 19 століття став поширюватися картопля.

Чуваші здавна славилися вмінням обробляти хміль, який продавали і сусіднім народам. Історики відзначають, що ще в XVIII столітті у багатьох селян були капітально побудовані, з дубовими стовпами, польові хмільники. На початку XX століття у заможних господарів з'являються свої сушарки, преси для отримання хмелебрікетов, і замість традиційних, лише злегка окультурених сортів, впроваджуються більш врожайні - баварський, богемний, швейцарський.

На другому місці за значимістю знаходилося тваринництво - розводили велику і дрібну рогату худобу, коней, свиней, свійську птицю. Займалися також полюванням, рибальством, бортництвом.

З кустарних промислів в основному були поширені деревообробні: колісний, бондарський, столярний. Існували плотничьи, кравецької та інші артілі. Багато теслі в прибережних селах займалися виготовленням човнів і невеликих суденець. На цій базі на початку 20 століття виникли невеликі підприємства (міста Козловка і Маріїнський Посад), де будували не тільки човни, а й шхуни для каспійських промислів.

З ремесел були розвинені гончарство, лозоплетіння, різьба по дереву. Різьбленням прикрашали начиння (особливо пивні ковші), меблі, стовпи воріт, карнизи, лиштви.

До XVII століття серед чувашів було багато фахівців з обробки металу. Однак після заборони інородців займатися цим ремеслом, навіть на початку XX століття серед чувашів майже не було своїх ковалів.

Чуваські жінки займалися виготовленням полотна, фарбуванням тканини, гаптуванням одягу для всіх членів сім'ї. Одяг прикрашали вишивкою, бісером і монетами. Чуваська вишивка 17-19 століть вважається однією з вершин народної культури, відрізняється символичностью, різноманітністю форм, стриманою барвистістю, високим художнім смаком майстринь, точністю виконання. Особливість чуваської вишивки - на обох сторонах тканини однаковий малюнок. Сьогодні сучасні вироби з використанням традицій національної вишивки виготовляються на підприємствах об'єднання "Паха тёрё" (Чудова вишивка).

До речі, чуваші - найчисленніший тюркський народ, більшість якого сповідує православ'я (є нечисленні групи чувашів-мусульман і нехрещених чувашів).

Один з найвідоміших древніх свят, пов'язаних із землеробством, який існує сьогодні -. Дослівно перекладається як весілля ріллі, пов'язаний з поданням древніх чувашів про одруження плуга (чоловічого начала) з землею (жіночим началом). У минулому Акатуй мав виключно релігійно-магічний характер, супроводжувався колективним молінням про гарний урожай. З хрещенням він перетворився в общинний свято з кінними перегонами, боротьбою, молодіжними розвагами.

До сьогоднішнього дня зберігся у чувашів обряд помочей - ниме. Коли чекає велика і важка робота, з якою господарі не можуть впоратися самі, вони просять допомоги в односельців і родичів. Рано вранці господар сім'ї або спеціально обраний людина обходить село, запрошуючи на роботу. Як правило, всі, хто чує запрошення, йде на допомогу з знаряддями праці. Робота кипить цілий день, а ввечері господарі влаштовують святкове застілля.

Традиційні елементи збереглися і в сімейної обрядовості, пов'язаної з основними моментами життя людини в сім'ї: народження дитини, одруження, перехід у світ інший. Наприклад, у верхових чувашів ще в минулому столітті існував такий звичай - якщо в сім'ї вмирали діти, то наступного (незважаючи на ім'я, дане при хрещенні) називали ім'ям птахів або диких тварин - Чёкеç (Ластівка), Кашкăр (Вовк) і так далі. Старалися, щоб в побуті закріпилося саме помилкове ім'я. Вважали, що таким чином вони обдурять злих духів, дитина не помре, і рід збережеться.

Весільні обряди чувашів відрізнялася великою складністю і різноманітністю. Повний ритуал займав кілька тижнів, складався з сватання, передвесільних обрядів, самого весілля (причому проходила і в будинку нареченої, і в будинку нареченого), післявесільних обрядів. За порядком стежив спеціально обраний чоловік з родичів нареченого. Зараз весілля кілька спростилася, але основні традиційні елементи зберегла. Наприклад, такі як "викуп воріт" при в'їзді на подвір'я нареченої, плач-голосіння нареченої (подекуди), зміну головного убору дівчини на головний убір заміжньої жінки, ходіння молодої по воду та ін., Виконуються і спеціальні весільні пісні.

Для чувашів дуже багато значать родинні зв'язки. І сьогодні чуваш намагається дотримуватися давно склався звичай, за яким раз-два на рік він повинен був кликати до себе на бенкет всіх родичів і сусідів.

У чувашских народних піснях зазвичай розповідається не про любов чоловіка і жінки (як у багатьох сучасних піснях), а про любов до родичів, до своєї батьківщини, до своїх батьків.

У чувашских сім'ях до людей похилого віку-батькам і до батька-матері ставляться з любов'ю і повагою. слово " амăш"Перекладається як" мати ", але для своєї рідної матері у чувашів є особливі слова" ганні, апі", Вимовляючи ці слова, чуваш говорить тільки про свою маму. Ці слова ніколи не використовують в лайливої \u200b\u200bмови або в глузуваннях. Про почуття обов'язку перед матір'ю чуваші говорять:" Щодня пригощай мати млинцями, спеченими на своїй долоні, - і то не відплатити їй добром за добро, працею за труди ".

У формуванні та регулюванні морально-етичних норм у чувашів завжди велику роль відігравало громадську думку: "Що на селі скажуть" ( Ял Мен калу). Чуваші з особливою повагою ставилися до вміння гідно поводитися в суспільстві. Засуджували нескромно поведінка, лихослів'я, пияцтво, воровство..Особое вимога в цих питаннях пред'являлося молоді. З покоління в покоління чуваші вчили: "Не ганьби імені чуваша" ( Чăваш ятне ан çёрт) .

Олена Зайцева

Сурхурі. Це старовинний чуваська свято. У більш древньому варіанті він мав зв'язок з поклонінням племінним духам - покровителям худоби. Звідси і назва свята ( від «сурăх иррі» - «овечий дух»). Він відзначався в період зимового сонцестояння, коли день починав прибувати. Сурхурі і тривав цілий тиждень. Під час святкування проводилися обряди, покликані забезпечити господарські успіхи і особисте благополуччя людей, хороший урожай і приплід худоби в новому році. У перший день сурхурі діти збиралася групами і обходила село подворно. При цьому вони співали пісні про настання нового року, вітали односельчан зі святом, запрошували інших хлопців приєднатися до їх компанії. Заходячи в будинок, бажали господарям хорошого приплоду худоби, співали пісні з заклинаннями, а ті в свою чергу обдаровували їх стравами. Пізніше сурхурі збігся з християнським Різдвом ( раштав) І тривав до.

Один зі свят новорічного циклу - нартукан ( нартăван) - поширений серед Закамском і приуральских чувашів. Починався 25 грудня, в день зимового сонцестояння, і тривав цілий тиждень. Він відповідає свята сурхурі - у верхових і хeр сăрі - низових чувашів.

Для проведення свята вибирався зведений в минулому році новий будинок. Щоб господар не відмовив, під час будівництва будинку молодь влаштовувала колективну допомогу ( ниме) - безкоштовно працювала на вивезенні будівельних матеріалів і зведенні будинку. Цей будинок називався нартукан пÿрчe - будинок, де проводився нартукан.

Під час нартукана дітвора з ранку каталася з гір на санках. При цьому співалися особливі куплети - нартукан саввісем. З настанням сутінків над селом то тут, то там лунали вигуки: «Нартукана-а-а! Нартукана-а! », Т. Е.« На нартукан! ». Хлопці збиралися групами і, умовившись між собою, розходилися по домівках вбиратися в святочних дідів ( нартукан старікĕ) І в святочних бабок ( нартукан карчăкĕ). Хлопці вбиралися переважно в жіночий одяг, дівчата - в чоловічі. Через деякий час ряджені висипали на вулицю і починали ходити від хати до хати. Серед ряджених можна було зустріти: і торговця-татарина, і комедіанта з ведмедем, і марійку-сваху, і верблюда з конем, і циганку-ворожку ... Очолювали процесію нартукан старікĕ з батогом і нартукан карчăкĕ з прядкою і веретеном ... Хлопців , перш за все, цікавили ті будинки, в яких живуть їх обраниці або ж запрошені на свято нартукан з інших сіл гості. У звичайні дні не прийнято було входити в такі будинки, а в свято це можна було зробити під покровом маскарадною одягу.

Починалося хода по заздалегідь наміченим домівках. У кожній хаті з різними варіаціями розігрувалася наступна смішна сценка. Одягнений старою хлопець сідав за прядку і починав прясти. Переодягнена мандрівником дівчина, помахуючи помелом, починала лаятися і докоряти, погрожувала приклеїти стару до прядки. Одночасно вона вихоплювала у одного з супроводжуючих пляшку з водою і виливала воду на поділ одягу присутніх. Все це вони робили з великим гумором. Під кінець все ряджені починали танцювати під музику і галасливий акомпанемент пічної заслінки, тріскачок. Запрошували на танець і господарів будинку, особливо дівчат. Хлопці в жіночих костюмах і масках намагалися вивідати дівчат-гостей, викликаючи їх на танець ... потішити вдосталь господарів, натовп ряджених з танцем і шумом відправлялася в інший будинок. Ще вдень хлопці через сестер і родичок запрошували всіх дівчат в обраний для проведення свята будинок. Дівчата приходили в кращих нарядах і сідали вздовж стін. Кращі місця надавалися дівчатам, які прибули з інших сіл. Коли збиралися всі запрошені, починалися ігри, танці та пісні.

Нарешті хтось із дівчат нагадував, що пора б сходити за водою і почати гадання на кільцях. Відгукувалися кілька хлопців, запрошували дівчат супроводжувати їх на річку. Після недовгих умовлянь дівчата погоджувалися і виходили з кола. Одна з них брала відро, інша - рушник. Хлопці брали сокиру, щоб прорубати ополонку, а також пучок лучінок і запалювали його. При світлі скіп всі відправлялися за водою.

На річці хлопці викуповували у водяного ( шиврі) Воду - кидали йому в ополонку срібну монету. Дівчата зачерпували відро води, кидали в воду колечко і монету, покривали відро вишитим рушником і, не озираючись назад, поверталися. У будинку відро передавалося одному з хлопців і він, несучи наповнене водою відро на мізинці, вносив його в хату і спритно ставив на приготоване посередині кола місце. Потім одну з дівчат вибирали провідною. Після довгих умовлянь вона погоджувалася і з запаленою свічкою в руках сідала у відра. Решта дівчат сідали довкола відра, а хлопці встали колом за дівчатами. Провідна перевіряла, чи на місці колечко і монета.

Кăшарні, ( в деяких місцях кĕрещенкке) , - свято новорічного циклу. Святкувався чуваської молоддю протягом тижня від різдва ( раштав) До хрещення. Після введення християнства збігся з російськими святами і хрещенням. Спочатку цим святом відзначався період зимового сонцестояння.

Слово кăшарні, мабуть, тільки зовні дещо скидається на російське водохреща (до нього сходить варіант кĕрещенкке). У буквальному сенсі кăшарні - «зимова тиждень» ( пор. тат .: киш \u003d «зима»).

Для проведення кăшарні молоді люди наймали який-небудь будинок і варили в ньому так зване дівоче пиво ( хĕр сăрі). Для цього з усією села збирали складчину: солод, хміль, борошно і все необхідне для частування односельчан, а також гостей, запрошених з цієї нагоди з сусідніх сіл.

За день до хрещення молоді дівчата збиралися в цьому будинку, варили пиво і куховарили пироги. Увечері в будинок збиралася вся село від мала до велика. Дівчата спочатку пригощали пивом старих і батьків. Благословивши молодих на щасливе життя в новому році, старі незабаром розходилися по домівках. Молодь проводила цей вечір в розвагах. Всю ніч звучали музика і спів, хлопці і дівчата танцювали під частівки. Важливе місце в святкуванні кăшарні займали всілякі ворожіння про долю. Опівночі, коли село вже засинала, кілька людей йшли в поле. Тут, на перехресті доріг, сховавшись покривалами, слухали, кому який звук почується. Якщо хто почує голос якогось домашньої тварини, то говорили, що він буде багатий на худобу, якщо ж хто почує дзвін монет, то вважали, що буде багатий грошима. Дзвін дзвіночка і музика волинки ( шăпăр) Передбачали весілля. Якщо ці звуки почулися хлопцю, то він в цьому році обов'язково одружується, а якщо дівчині - вийде заміж. Багато було в цю ніч і інших ворожінь, але молоді люди частіше ворожили про одруження і заміжжя. Це пояснюється тим, що по чувашскому звичаєм саме в новорічний період батьки молодих засилали сватів. Під час святкування кăшарні по дворах ходили ряджені. Вони розігрували сценки з сільського життя. Ряджені неодмінно відвідували будинок, де молодь святкувала кăшарні. Тут вони показували різні комічні сценки. Однак спочатку роль ряджених зводилася до вигнання з села злих духів і ворожих людині сил старого року. Тому в період від Різдва до хрещення вечорами ряджені ходили з батогами і імітували биття всіх чужих.

Наступного ранку наступало так зване Водохреща ( турă шива аннă кун). У цей день відзначалося хрещення господнє - один з так званих дванадесятих свят російської православної церкви. Встановлено це свято в пам'ять про описаний в Євангелії хрещення Ісуса Христа Іоанном Хрестителем в річці Йордан.

Зимовий цикл завершувався святом Çăварні ( Масляна) , Який знаменував настання весняних сил в природі. В оформленні свята, в змісті пісень, вироків і обрядів чітко виявлялася його аграрна природа і культ сонця. Щоб прискорити рух сонця і прихід весни, на святі було прийнято пекти млинці, кататися на санях довкола села по ходу сонця. На завершення масляного тижня спалювали опудало «старої çăварні» ( «Çăварні карчăкe»). Потім наступав свято шанування сонця çăварні ( масниця), Коли пекли млинці, влаштовували катання на конях навколо селища за сонцем. На завершення масляного тижня спалювали опудало «старої çăварні» ( çăварні карчăкĕ).

Hа весну ж припадав багатоденний свято жертвоприношень сонця, богу і померлим предкам мăнкун ( співпав потім з православною паскою), Який починався з калăм кун і завершувався або Віремія.

Калăм - один з традиційних свят весняного обрядового циклу, присвячений щорічному поминання покійних предків. Нехрещені чуваші калам святкували перед великим днем \u200b\u200b( ). У хрещених чувашів традиційний мăнкун збігся з християнської паскою, а калăм внаслідок цього - з палкою тижнем і Лазареву суботу. У багатьох місцях калам злився з, а саме слово збереглося тільки як назва першого дня пасxі.

З давніх-давен люди численні, в тому числі і наші предки, наступ нового року відзначали навесні. Своїми витоками весняні свята сягають до новорічних урочистостей. Тільки пізніше, в зв'язку з неодноразовими змінами календарної системи, початковий весняний новорічний обрядовий цикл розпався, і ряд ритуалів цього циклу був перенесений на масницю ( ) І свята зимового циклу ( , ). Тому багато ритуалів цих свят збігаються або мають однозначний сенс.

Чуваська язичницький калăм починався в середу і тривав цілий тиждень до мăнкуна. Напередодні калăма топили баню нібито для покійних предків. Спеціальний посланець верхом їздив на цвинтар і запрошував всіх померлих родичів помитися і попаритися. У лазні духів покійних родичів парили віником, після себе залишали для них воду і мило. Перший день свята називався кĕçĕн калăм ( малий калăм). У цей день рано вранці в кожному будинку споряджали одного хлопця розсильним. Він верхи на коні об'їжджав усіх родичів. З цієї нагоди кращого коня покривали візерункової попоною. У гриву і хвіст заплітали різнокольорові стрічки і кисті, червоною стрічкою підв'язували хвіст коня, на його шию одягали шкіряний нашейнік з бубонцями і дзвіночками. В кращу одяг одягали і самого хлопця, на шию пов'язували спеціальний вишивану хустину з червоною вовняною бахромою.

Під'їжджаючи до кожного дому, посильний тричі стукав пужалном в ворота, викликав господарів на вулицю і віршами запрошував на вечір «посидіти під свічками». Батьки в цей час різали якусь живність. В середині двору зазвичай знаходилося спеціально обгороджене місце мăн кĕлĕ ( головне костел).

Сĕрен- весняне свято низових чувашів, присвячений вигнання з селища злих духів. І сама назва свята означає «вигнання». Сĕрен проводився напередодні великого дня ( ), А місцями також перед літніми поминками покійних предків - напередодні çімĕк. Молодь ходила групами по селу з горобиновими прутами і, хльостаючи ними людей, будівлі, інвентар, одяг, виганяла злих духів і душі померлих, вигукуючи «сĕрен!». Односельці в кожному будинку пригощали учасників обряду пивом, сиром і яйцями. В кінці ХІХ ст. ці обряди в більшості чуваських сіл зникли.

Напередодні свята вся сільська молодь, приготувавши тріскачки і горобинова прути, збиралася у поважного старця і просила у нього благословення на добру справу:

Благослови нас, дідусь, по старовинним звичаєм відсвяткувати сĕрен, попросити у Тура милості і багатого врожаю, нехай він не допустить до нас злих духів, дияволів.

Старець на це їм відповідав:

Добра справа затіяли, молодці. Так не залишайте же добрих звичаїв батьків і дідів.

Потім молодь просила у старця землю, щоб їм можна було пасти овець хоча б одну ніч. «0вци» в ритуалі - діти 10-15 років.

Старий їм відповідає:

Я б вам дав землю, але вона у мене дорога, у вас не вистачить грошенят.

А скільки ти просиш за неї, дідусь? - питали хлопці.

За сотню десятин - дванадцять пар рябчиків, шість пар баранів і три пари биків.

У цьому алегоричному відповіді під рябчиками маються на увазі пісні, які повинні заспівати молоді люди під час обходу села, під баранами - яйця, під биками калачі, які повинні зібрати хлопці, які беруть участь в здійсненні обряду.

Потім старий викочував бочку пива, і сюди збиралося стільки народу, скільки міг вмістити двір. При такій публіці старий жартома допитував виборних, чи немає будь-якої скарги. Виборні починали скаржитися один на одного: пастухи погано вартували овець, хтось із виборних брав хабар, привласнив громадську добро ... Старий призначав на них покарання - тисячу, п'ятсот або сто батогів. Винних тут же «карали», і вони вдавали хворими. Хвореньким підносили пиво, і вони видужували, починали співати і танцювати ...

Після цього всі виходили на вигін за околицю, де збиралася вся село.

Мăнкун - свято зустрічі весняного нового року по давньочуваська календарем. Назва мăнкун перекладається як «великий день». Примітно, що перший день весняного нового року язичництва східнослов'янські племена також називали Великий День. Після поширення християнства чуваська мăнкун збігся з християнської паскою.

За давньочуваська календарем мăнкун відзначався в дні весняного сонцестояння. Чуваші-язичники починали мăнкун в середу і святкували цілий тиждень.

У день настання мăнкун рано вранці дітвора вибігала зустрічати схід сонця на галявину в східній стороні від села. За уявленнями чувашів, в цей день сонце сходить пританцьовуючи, т. Е. Особливо урочисто і радісно. Разом з дітьми на зустріч нового, молодого сонця виходили і люди похилого віку. Вони розповідали дітям стародавні казки і легенди про боротьбу сонця зі злою чаклункою Вупăр. В одній з цих легенд розповідається, що за довгу зиму на сонці постійно нападали злі духи, послані старою Вупăр, і хотіли його поцупити з неба в пекло. Сонце все менше і менше з'являлося на небі. Тоді чуваські батири вирішили звільнити сонце з полону. Зібралася дружина добрих молодців і, отримавши благословення старців, попрямувала на схід, щоб визволити сонце. Сім днів і сім ночей билися батири зі слугами Вупăр і нарешті здолали їх. Зла стара Вупăр зі зграєю своїх помічників втекла в підземеллі, сховалася у володіннях Шуйтана.

По завершенні весняної сівби влаштовували сімейний обряд ака пăтті ( моління кашею) . Коли на смузі залишалося пройти останню борозну і прикрити останні засіяні насіння, глава сім'ї молився Çÿлті Tурă про дарування гарного врожаю. Декілька ложок каші, варені яйця закопували в борозну і заорювали її.

Після закінчення весняних польових робіт проводилося свято Акатуй(весілля плуга), Пов'язаний з поданням древніх чувашів про одруження плуга ( чоловічого начала) З землею ( жіночим началом). Це свято об'єднує ряд обрядів і урочистих ритуалів. У старому чуваському побуті Акатуй починався перед виходом на весняні польові роботи і завершувався після закінчення сівби ярих. Назва Акатуй зараз відомо чувашам повсюдно. Однак порівняно недавно верхові чуваші це свято називали Сухата ( суха «оранка» + туйĕ «свято, весілля»), А низові-Сапа туйĕ або Сапа ( з татарського сабан «плуг»). У минулому Акатуй мав виключно релігійно-магічний характер, супроводжувався колективним молінням. Згодом, з хрещенням чувашів, він перетворився в общинний свято з кінними перегонами, боротьбою, молодіжними розвагами.

Жениха в будинок нареченої супроводжував великий весільний поїзд. Tем часом наречена прощалася з ріднею. Її одягали в дівочу одяг, накривали покривалом. Hевеста починала плач з голосінням ( хĕр йĕррі). Поїзд нареченого зустрічали біля воріт з хлібом-сіллю і пивом. Після тривалого і досить образного поетичного монологу старшого з дружок ( мăн кĕрÿ) Гостей запрошували пройти у двір за накриті столи. Починає частування, звучали вітання, танці і пісні гостей. Hа другий день поїзд нареченого від'їжджав. Hевесту садили верхи на коня, або вона їхала стоячи в кибитці. Наречений три рази бив її нагайкою, щоб «відігнати» від нареченої духів роду дружини (т юркская кочівницькими традиція). Веселощі в будинку нареченого тривало за участю родичів нареченої. Першу шлюбну ніч молоді проводили в кліті або в іншому нежитловому приміщенні. За звичаєм, молода роззувала чоловіка. Вранці молоду одягали в жіноче вбрання з жіночим головним убором «хушпу». Насамперед вона ходила на поклін і приносила жертву криниці, потім починала працювати по дому, готувати їжу. Першу дитину молода дружина народжувала у своїх батьків. Пуповину різали: у хлопчиків - на топорище, у дівчаток - на ручці серпа, щоб діти були працьовитими. (Див. Туй сăмахлăхĕ // Чăваш літератури: підручник-хрестоматія: VIII клас Валлі / В. П. Нікітінпа В. Е. Цифаркін пухса хатєрленĕ. - Шупашкар, 1990. - С. 24-36.)

В чуваської сім'ї панував чоловік, але і жінка мала авторитет. Розлучення траплялися вкрай рідко.

Побутував звичай мінората - молодший син завжди залишався з батьками, успадковував батькові. Tрадіціонний характер має у чувашів звичай пристрої помочей ( ниме) При будівництві будинків, господарських будівель, збиранні врожаю ·

У формуванні та регулюванні морально-етичних норм чувашів завжди велику роль відігравало громадську думку селища ( ял мĕн калу - «що скажуть односельці»). Різко засуджувалося нескромно поведінка, лихослів'я, а тим більше рідко зустрічалося серед чувашів до початку ХХ ст. пияцтво. За крадіжку влаштовували самосуд.

З покоління в покоління чуваші вчили один одного: «Чăваш ятне ан çĕрт» ( не ганьби імені чуваша).

Народ чуваші - досить численний, тільки в Росії проживає більше 1,4 млн чоловік. Більшість займають територію республіки Чувашія, столицею якої є місто Чебоксари. Є представники народності і в інших областях Росії, а також за кордоном. За сотні тисяч людей проживають на території Башкирії, Татарстану і в Ульяновської області, трохи менше - в Сибірських краях. Зовнішність чувашів викликає безліч суперечок у вчених і генетиків про походження цього народу.

Історія

Вважається, що предками чувашів були булгари - племена тюрків, які проживали з IV ст. на території сучасного Уралу і в Причорномор'ї. Зовнішність чувашів говорить про їх спорідненість з етнічними групами Алтаю, Середньої Азії та Китаю. У XIV столітті Волзька Булгарія припинила своє існування, народ переселився на Волгу, в ліси поблизу річок Сура, Кама, Свіяга. Спочатку було явним поділ на кілька етнічних підгруп, з часом воно згладилося. Назва «чуваші» в російськомовних текстах зустрічається з початку XVI століття, саме тоді місця, де проживав цей народ, увійшли до складу Росії. Походження його також пов'язують з існувала Булгарією. Можливо, воно прийшло ще від кочових племен сувар, які пізніше злилися з булгарами. Думки вчених розділилися в поясненні того, що позначало слово: ім'я людини, географічне найменування або що-небудь інше.

етнічні групи

Народ чуваші розселявся уздовж берегів Волги. Етнічні групи, які проживають в верхів'ях, називалися вірьял або тури. Зараз нащадки цих людей проживають в західній частині Чувашії. Ті, що селилися по центру (анат енчи) розташовуються в середині краю, а селилися в низов'ях (анатарі) займали південь території. Згодом відмінності між субетнічна групи стали не такі помітні, тепер це народ однієї республіки, люди часто переселяються, спілкуються один з одним. За старих часів у низових і верхових чувашів спосіб життя сильно відрізнявся: по-різному будували житло, одягалися, організовували побут. за деякими археологічним знахідкам можна визначити, який Етногурт належала річ.

На сьогоднішній день районів в Чуваської республіці налічується 21, міст - 9. Крім столичного, в числі найбільших називають Алатир, Новочебоксарськ, Канаш.

зовнішні особливості

Дивно, але тільки у 10 відсотків від всіх представників народу домінує в зовнішності монголоїдна компонента. Фахівці-генетики стверджують, що раса змішана. Належить переважно до європеоїдної типу, що можна сказати по характерних рис зовнішності чувашів. Серед представників можна зустріти людей з русявим волоссям і очима світлих відтінків. Є й особистості з більш вираженими монголоїдними ознаками. Генетики підрахували, що у більшості чувашів група гаплотипов аналогічна тій, що характерна для жителів країн на півночі Європи.

Серед інших особливостей зовнішності чувашів варто відзначити невисокий або середній зріст, Жорсткість волосся, більш темний колір очей, ніж у європейців. Природним чином кучеряві локони - явище рідкісне. У представників народу часто зустрічається епікантус, особлива складка у куточків очей, характерна для монголоїдні осіб. Ніс за формою зазвичай короткий.

чуваська мова

Мова залишився від булгар, але значно відрізняється від інших тюркських мов. Його використовують до сих пір на території республіки і в прилеглих областях.

В чуваській мові зустрічається кілька діалектів. Проживають в верхів'ях Сури тури, на думку дослідників, «окают». Етнічний підвид анатарі більший упор робив на букву «у». Однак чіткі відмітні ознаки на наразі відсутні. Сучасна мова в Чувашії, скоріше, близький до використовуваного етносом тури. У ньому є відмінки, але відсутня категорія одухотвореності, так само як і рід іменників.

До X століття алфавіт використовувався рунічний. Після реформ був замінений арабськими символами. А з XVIII століття - кирилицею. Сьогодні мова продовжує «жити» в інтернеті, з'явився навіть окремий розділ Вікіпедії, перекладений на мову чувашів.

традиційні заняття

Народ займався землеробством, вирощував жито, ячмінь і полбу (різновид пшениці). Іноді на полях висівали горох. З давніх часів чуваші розводили бджіл і вживали в їжу мед. Чуваські жінки займалися ткацтвом і плетінням. Особливо популярні були візерунки з поєднанням червоного і білого кольорів на тканини.

Але і інші яскраві відтінки також були поширені. Чоловіки займалися різьбленням, з дерева вирізали посуд, меблі, прикрашали житла лиштвами і карнизами. Розвинене було Рогізне виробництво. А з початку минулого століття в Чувашії всерйоз зайнялися будівництвом судів, були створені кілька спеціалізованих підприємств. Зовнішність корінних чувашів дещо відрізняється від вигляду сучасних представників народності. Багато хто живе в змішаних сім'ях, створюють шлюби з росіянами, татарами, деякі і зовсім переселяються за кордон або в Сибір.

костюми

Зовнішність чувашів асоціюється з їх традиційними типами одягу. Жінки носили вишиті узорами туніки. Низові чувашкі з початку XX століття одягалися в строкаті сорочки зі складками з різних тканин. Спереду був вишитий фартух. З прикрас дівчата анатарі носили тевета - обшиту монетами смужку тканини. На голові носили спеціальні шапочки, за формою схожі на шолом.

Чоловічі штани називалися йем. У холодну пору року чуваші носили онучі. Із взуття традиційними вважалися чоботи зі шкіри. Існували спеціальні наряди, що одягаються на свята.

Жінки прикрашали одяг бісером, носили персні. Із взуття також часто використовувалися ликові постоли.

самобутня культура

Від чуваської культури залишилося безліч пісень і казок, елементів фольклору. У народу було прийнято на святах грати на інструментах: міхурі, гуслях, барабанах. Згодом з'явилися скрипка і гармонь, стали складати нові застільні пісні. З давніх-давен існували різні перекази, які частково були пов'язані з віруваннями народу. Перед приєднанням територій Чувашії до Росії населення було язичницьким. Вірили в різні божества, одухотворяли природні явища і об'єкти. У певний час здійснювали жертвоприношення, в знак подяки або заради гарного врожаю. Головним серед інших божеств вважали бога Неба - Тура (інакше - Тора). Чуваші глибоко шанували пам'ять про предків. Строго дотримувалися обряди поминання. На могилах, зазвичай, встановлювали стовпи з дерев певної породи. Для померлих жінок ставили липи, а для чоловіків - дуби. Згодом велика частина населення прийняла православну віру. Багато звичаї змінилися, деякі з часом були втрачені або забуті.

свята

Як і в інших народів Росії, в Чувашії існували власні свята. Серед них Акатуй, що відзначається в кінці весни - початку літа. Він присвячений землеробства, початок підготовчих робіт до посіву. Тривалість святкування - тиждень, в цей час здійснюються особливі обряди. Рідні ходять в гості один до одного, пригощаються сиром і різноманіттям інших страв, з напоїв попередньо варять пиво. Всі разом співають пісню про посіві - своєрідний гімн, потім довго моляться богу Тура, просять його про гарний урожай, здоров'я членів сім'ї і прибутку. На свято поширені ворожіння. Діти кидали в поле яйце і стежили, розбилося воно або залишилося цілим.

Інший свято у чувашів був пов'язаний з шануванням сонця. Окремо існували дні поминання померлих. Також поширені були землеробські обряди, коли люди викликали дощ або, навпаки, бажали, щоб він припинився. Великі бенкети з іграми та розвагами проводилися на весілля.

житла

Селилися чуваші поблизу річок в невеликих поселеннях, іменованих яламі. Планування розселення залежала від конкретного місця проживання. На південній стороні будинку шикувалися вздовж лінії. А в центрі і на півночі використовувався гніздовий тип планування. Кожна сім'я селилася на певній ділянці села. Родичі жили поруч, в сусідніх будинках. Уже в XIX столітті стали з'являтися дерев'яні споруди по типу російських сільських будинків. Чуваші прикрашали їх візерунками, різьбою, іноді - розписом. Як літня кухня, використовувалося спеціальне будова (лась), виконане зі зрубу, без даху і вікон. Всередині знаходився відкрите вогнище, на якому займалися приготуванням їжі. Поблизу будинків часто будувалися лазні, називалися вони мунчамі.

Інші особливості побуту

До того моменту, як головною релігією в Чувашії стало християнство, на території існувало багатоженство. Зник також звичай левіарату: вдову більше не зобов'язували вступати в шлюб з родичами загиблого чоловіка. Кількість членів сім'ї істотно скоротилося: тепер в неї включалися тільки подружжя і їх діти. Дружини займалися усіма господарськими справами, підрахунком і сортуванням продуктів. На їхні плечі також покладався обов'язок ткацтва.

За що існував звичаєм синів одружили рано. Дочок же, навпаки, намагалися видати заміж пізніше, тому нерідко в шлюбі дружини були старше чоловіків. Спадкоємцем будинку і майна призначався молодший в сім'ї син. Але у дівчат також було право на отримання спадщини.

У поселеннях могли бути змішаного виду громади: наприклад, російсько-чуваські або татарсько-чуваські. За зовнішності чуваші не відрізнялися разюче від представників інших народностей, тому співіснували все досить мирно.

їжа

У зв'язку з тим, що тваринництво в краї було розвинене в малому ступені, в їжу в основному вживали рослини. Основними стравами чувашів були каші, (полб'яною або сочевична), картопля (в більш пізні століття), супи з овочів і зелені. Традиційний спечений хліб називали хура Сакар, його випікали на основі житнього борошна. Це вважалося жіночим обов'язком. Поширені були також солодощі: ватрушки з сиром, солодкі коржі, ягідні пироги.

Ще одне традиційне блюдо - Хулла. Так називався пиріг у формі кола, як начинку використовували рибу або м'ясо. Чуваші займалися приготуванням різних видів ковбас на зиму: з кров'ю, з начинкою з круп. Шартан - так називався сорт ковбаси, зроблений з овечого шлунка. В основному м'ясо вживали тільки у свята. Що стосується напоїв, чуваші варили особливе пиво. З отриманого меду робили брагу. А пізніше стали вживати квас або чай, які були запозичені від росіян. Чуваші з пониззя частіше пили кумис.

Для жертвоприношень використовували птицю, яку розводили будинку, а також конину. На деякі особливі свята заколювали півня: наприклад, коли на світло з'являвся новий член родини. з курячих яєць вже тоді робили яєчню, омлети. Ці страви вживаються в їжу донині, і не тільки чуваші.

Відомі представники народу

Серед володіють характерною зовнішністю чувашів зустрічалися і відомі особистості.

Поблизу Чебоксар народився Василь Чапаєв, в майбутньому відомий полководець. Його дитинство пройшло в небагатій селянській родині в селі Будайка. Інший відомий чуваш - поет і письменник Михайло Сеспель. Писав книги рідною мовою, одночасно був громадським діячем республіки. На російську мову його ім'я переведено як «Михайло», але по-Чуваської звучало Мішші. На згадку про поета були створені кілька пам'ятників і музеїв.

Уродженцем республіки також є В.Л. Смирнов, унікальна особистість, спортсмен, який став абсолютним чемпіоном світу з вертолітного спорту. Навчання проходив в Новосибірську і неодноразово підтверджував своє звання. Є серед чувашів і імениті художники: А.А. Кокель отримав академічну освіту, написав безліч приголомшливих робіт вугіллям. Більшу частину життя провів в Харкові, де викладав і займався розвитком художньої освіти. У Чувашії також народився популярний артист, актор і телеведучий