Значительное место в культуре занимает ее игровой момент, что зафиксировано в поле европейской культуры. Платон говорил об игровом космосе, И. Кант -- о теории эстетического «состояния игры», Шиллер подчеркивал, что человек только тогда «является человеком, когда играет», И. Хейзинга выдвинул положение, что культура -- продукт «играющего человека». В своей книге «Человек играющий» он отождествляет игру и культуру на ранних стадиях истории, игровая природа ярко проявляется во многих сферах культуры в ходе их генезиса, прежде всего в поэзии, обрядах, мифах и пр. Да и сейчас в них игровой момент является значительной конституирующей величиной (на более поздних стадиях развития культуры игра «вплетена» в нее).

В более развитых культурах еще долго сохраняются архаичные положения, в силу которых поэтическая форма отнюдь не воспринимается только как удовлетворение эстетической потребности, а выражает все, что имеет значение или жизненную ценность в бытии коллектива. Игровое поведение человека чаще всего реализуется в различного рода оргиях, мистериях, праздниках, карнавалах, фестивалях, зрелищах и т.д. В концепции И. Хейзинги схвачены вполне реальные моменты функционирования культуры. Ведь игра или только элементы игры имеют существенное значение в формировании человека как социального существа, в снижении социально-психологической напряженности в обществе, в гуманизации самого человека путем «выплескивания» дремлющих в нем разрушительных сил и тенденций. Вот почему в самых различных цивилизациях придавалось большое значение разнообразным явлениям игровой сферы культуры.

Мнение И. Хейзинги о культуре как игре оказало влияние на культурологию и принесло множество исследований ее игровых аспектов. В этом плане заслуживает внимания модель культуры как игры, выдвинутая С. Лемом, одним из тончайших мыслителей XX в. Культура имеет люфт (полосу свободы) в отношении Природы, что объясняет существование чисто культурно изменяемых форм и символов. 06 этом С. Лем пишет так: «Стохастическая модель культурогенеза предполагает, что полоса свободы, которую мир оставляет в распоряжении эволюционирующего общества, уже выполнившего долг адаптации, то есть набор непременных заданий, заполняется комплексами поведении, поначалу случайными. Однако со временем они застывают в процессах самоорганизации и перерастают в такие структуры норм, которые формируют внутрикультурный образец «человеческой природы», навязывая ему схемы долженствований и повинностей. Человек (особенно в начале своего исторического пути) врастает в случайности, которые и решают, каков будет он и его цивилизация. Отбор альтернатив поведения -- в сущности, лотерея, но это не значит, что столь же лотерейна композиция того, что получится. Иными словами, человек в исходной точке является аксиологически нейтральным существом, и станет он «чудовищным дикарем» или «невинным простаком», зависит, от кода культуры, который различен в разных цивилизациях. Согласно лемовской модели культуры как игры, различие кодов культур различных цивилизаций обусловлено тем, что культура и Природа «играют» и в разных ситуациях эта игра происходит неидентично в силу того, что каждая культура находится под воздействием той или иной комбинации ее физических, биологических и социальных детерминант. К тому же следует учитывать и то, что Природа является «ареной» возмущений и неалгоритмических (непредсказуемых) изменений. Именно игровой характер культуры позволяет человеку вырабатывать стратегии своего будущего поведения, чтобы выжить в мире.

В последнее время «ожили» и культурно-исторические концепции евразийства, самобытного течения русской мысли, чей расцвет приходится на первую треть XX в. После 1917 г. группа русских интеллектуалов-эмигрантов (Н.С. Трубецкой, П.Н. Сабицкий, В.Н. Ильин, М.М. Шахматов, Г.В. Вернадский, Л.П. Карсавин и др.) стала называть себя «евразийцами» и заявила о себе программным сборником «Исход к Востоку. Предчувствия и свершения. Утверждения евразийцев». Сформулированная ими новая идеология особо подходила к проблемам культуры, истории и этнологии.

Евразийцы отчеканили геополитическую доктрину, претендующую на единственно верное истолкование этнической традиции. Основной тезис евразийства звучит следующим образом: «евразийство -- это специфическая форма, тип культуры, мышления и государственной политики, издревле укоренившихся именно на пространстве огромного евроазиатского государства -- России». Данный тезис получил обоснование при помощи множества нетрадиционных аргументов, взятых из истории Евразии.

Все рассуждения евразийцев исходят из идеи, что Россия-Евразия представляет собою уникальный географический и культурный мир. «Весь смысл и пафос наших утверждений, -- писали Н. Алексеев и П. Савицкий, -- сводятся к тому, что мы осознаем и провозглашаем существование особой евразийско-русской культуры и особого ее субъекта, как симфонической личности. Нам уже недостаточно того смутного культурного самосознания, которое было у славянофилов, хотя мы и чтим их, как наиболее нам по духу близких. Но мы решительно отвергаем существо западничества, т.е. отрицание самобытности и... самого существования нашей культуры».

Стержнем культурно-исторических концепций евразийцев выступает идея Евразии, очерчивающая границы мышления в его социальном, экономическом и политическом аспектах и акцентирующая внимание на самобытности и самодостаточности отечественной культуры. Согласно евразийскому мышлению, культура есть органическое целое, которое имеет все черты мифологемы. Это значит, что культура весьма необычна -- ее географический характер определяет: во-первых, тонкое осознание органической связи общественной жизни с природой; во-вторых, материковый размах («русская широта») в отношениях с миром; в-третьих, любые исторически установившиеся формы политической жизни рассматриваются как нечто относительное. Евразиец уценит традицию, однако чувствует ее относительный характер и не мирится с ее жесткими пределами. Евразийский тип мышления не привязан (подобно западному) к каким-либо государственным и политическим рамкам, он допускает непредсказуемые социальные эксперименты и взрывы народной стихии. Евразийское культурное сознаниене восприняло такие характеристики западной цивилизации, как «германский педантизм», «польский гонор», рационализм, скученность городов и экологические издержки.

Евразийский образ мышления и действия основывается не на рационализации опыта, а на вере в Абсолют, предание, вождя и т.д.; в их основе всегда лежит некая объединяющая идея. Русская культура впитала в себя православную веру из Византии (она представляет собой специфический синтез религиозных догм и обрядов с православной культурой) и туранскую (или тюркскую) этику, восприятие государственности и прав человека) основанных на беспрекословном повиновении. Именно этот сплав придал социальному целому форму соборности, духовного единства, а не механической тотальности. Именно этот синтез лежит в основе культурно-исторической преемственности и позволяет сберечь национальный потенциал, который необходим для функционирования нашего общества.

Центральным пунктом евразийских культурно-исторических концепций является идея «месторазвития», согласно которой социально-историческая среда и географическое окружение сливаются воедино. С этой точки зрения всемирная история предстает как система мест развития; причем отдельным «местам развития» присущи свои определенные формы культуры независимо от национального состава и расового происхождения народов, проживавших там. Иными словами, отдельные «места развития» становятся «культурно-постоянными», становятся носителями особенного, только им присущего типа культуры. По мнению евразийцев, всем великим державам, которые существовали на евразийских равнинах, характерен один и тот же тип военной империи. Такими были государства скифов, гуннов, монголов, татар, Московское царство и Российская Империя. Истоками русской государственности и культуры они считали Золотую Орду и Византию.

В наше время определенное созвучие с идеями евразийцев имеют исследования Л. Гумилева о влиянии географической среды на этногенез и развитие культуры. Этногенез он считает биосферным и ландшафтным явлением, проявлением наследственного признака «пассионарности» -- органической способности людей к напряжению, жертвам ради высокой цели. Сам себя Л. Гумилев называет последним евразийцем, ибо он своими научными исследованиями подкреплял аргументы своих предшественников, внося наряду с этим и новое слово в науку.

Л. Гумилев усиливает аргументацию Н.С. Трубецкого о том, что не существует общечеловеческой культуры, подчеркивая идею евразийства о развитии национальной культуры, обращаясь к теории систем. Из нее следует, что выживает и успешно функционирует только достаточно сложная система. Общечеловеческая культура может существовать лишь при предельном упрощении, когда уничтожены все национальные культуры. Но предельное упрощение системы означает ее гибель; напротив, система, обладающая значительным чистом элементов, имеющих единые функции, жизнеспособна и перспективна в своем развитии.

Такой системе будет соответствовать культура отдельного «национального организма» (Л. Гумилев).

Соглашаясь с историко-методологическими выводами евразийцев, Л. Гумилев отмечал: «Но главного в теории этногенеза -- понятия пас-сионарности -- они не знали» . Ведь в отличие от евразийской доктрины как синтеза истории и географии теория Л. Гумилева сплавляет в одно целое историю, географию и естествознание. Отсюда им делается ряд выводов, а именно: 1) именно пассионарные толчки определяют ритмы Евразии; 2) Евразия как единое целое является одним из центров мира, т.е. признается полицентризм культур и цивилизаций.

Теория Л. Гумилева нацелена и против национализма при сохранении национальной самобытности. В 1992 г., незадолго до смерти, он писал в своей книге «От Руси к России» следующее: «Поскольку мы на 500 лет моложе, то, как бы мы ни изучали европейский опыт, мы не сможем сейчас добиться благосостояния и нравов, характерных для Европы. Наш возраст, наш уровень пассионарности предполагает совсем иные императивы поведения. Это вовсе не значит, что нужно с порога отвергать чужое. Изучать иной опыт можно и должно, но стоит помнить, что это именно чужой опыт». Во всяком случае, несомненно, что евразийство представляет собою такую «идею-силу» в ее гумилевском варианте, которая может спасти Россию как евразийскую державу; вот почему на нее обращают внимание и политики.

Таким образом, игровая и географическая (геополитическая концепции) культуры предполагают выявление новых элементов, факторов, обеспечивающих культурное развитие. Эти концепции не отрицают, а дополняют приведенные выше концепции культуры.

Культурная география исторически возникла в качестве

особого направления в рамках социально-экономической географии. Предметом ее исследования стали пространственные и культурные различия между регионами Земли, основанные на идентификации географических пространств с точки зрения их культурной самобытности.

Само научное направление было основано Карлом Зауэром в начале 30-х годов XX века в

США. Существенный вклад в становление культурной географии внесли Ричард Хартшорн и Вильбур Зелинский. В России проблематика культурной географии до сих пор остается недостаточно исследованной, хотя уже на протяжении трех десятков лет существуют различные направления ее изучения. Как правило, культурная география интерпретируется как раздел географических исследований. Вместе с тем очевидной является тенденция, согласно которой в современную культурную географию проникают наиболее апробированные методы гуманитарных наук, прежде всего семиотические и философско-культурологические.

Культурная география является одной из двух основных ветвей географии (наряду с физической географией) и часто обозначается как географии человека.

Культурная география занимается изучением многочисленных аспектов культуры, обнаруживаемых по всему миру и то, как они связаны с пространствами географическими точками, в которых происходят культурные события, и вместе с тем исследует то, как люди перемещаются по различным направлениям. Некоторые направления культурной географии особое внимание уделяют изучению языка, религии, различных экономических и государственных структур, искусства, музыки и других культурных аспектов, которые объясняют, как и/или почему люди существуют в тех районах, в которых они живут. Глобализация становится в этом смысле тем важным фактором, основываясь на котором различные культурные явления легко «путешествуют» по всему миру. Сегодня, культурной географии имеет практическое значение и в более специализированных областях, таких как феминистская география, детская география, туризм, урбанистическая географии, гендерная география и политическая география. Она развивается с целью изучения разнообразных культурных практик и человеческой деятельности, - в той степени, в какой они пространственно связаны между собой.

13. Культурно-географическое районирование: основные понятие и принципы. !!!тетрадь.

14. Зональные природно-культурные районы.

все культурно-географические районы подразделяются на два основных типа – реальные и ментальные . В свою очередь, по критерию однородности культурного пространства реальные районы делятся на однородные и неоднородные . При этом районы могут быть однородными как только в культурном отношении, так и комплексно в культурном и природном отношениях. Среди ментальных культурно-географических районов выделяются мифологические и вернакулярные .

Зональные районы подчиняются закону географической зональности . Открытие этого закона В.В. Докучаевым в начале ХХ века было воспринято, прежде всего, натуралистами, поэтому во многих работах, включая современные школьные учебники географии, он интерпретируется как закон природной зональности. Между тем, сам исследователь трактовал свое открытие гораздо шире – как закон природно-культурной зональности . В.В. Докучаев считал, что закон зональности распространяется не только на природу, но и на явления культуры, на хозяйственную жизнь народов, на социальные процессы и даже на явления духовной жизни человека.

С культурно-географических позиций закон природно-культурной зональности может быть сформулирован так: « Зонально-широтное распределением природных условий на поверхности Земли детерминирует зональное распределение традиционных культур и их

отдельных свойств » . В зональном природно-культурном районе – или, по выражению Л.Н. Гумилёва, зональном вмещающем ландшафте – природа (климат, поверхностные и грунтовые воды, растительность, почвы) и традиционная хозяйственная деятельность (земледелие, скотоводство, охота, рыбалка и собирательство) взаимосвязаны.

Зональные природно-культурные районы – например, тундровый, лесной или степной – играют роль экологической ниши соответствующих традиционных культур.

На территории современной России выделяются следующие зональные природно-культурные районы, последовательно сменяющие друг друга с севера на юг (на территориях равнин и низменностей): арктических пустынь, тундровый, лесотундровый, таёжный, зона

смешанных и широколиственных лесов, лесостепной, степной, полупустынный, пустынный

и средиземноморский.

Зональный вмещающий ландшафт русской культуры – это зона смешанных и широко-лиственных лесов Русской равнины, в пределах которой располагается большинство древне-русских городов. С учётом этнических границ с соседями можно выделить Центральный регион традиционной русской культуры .

Севернорусский регион (с традиционным севернорусским жилищным комплексом и «окающим» говором) сформировался в северной половине Русской равнины двумя колонизационными потоками – новгородским и ростов-суздальским. Его экологическая ниша – это тайга.

Южнорусский регион (с традиционным южнорусским жилищным комплексом и специфическим говором) возник в южной половине Русской равнины, от Курской области до Краснодарского края в пределах степных и лесостепных вмещающих ландшафтов.

Глобализационные процессы существенно изменили традиционную культуру и природу (особенно на Европейской территории России), поэтому в наиболее чистом виде с особенностями каждого природно-культурного региона можно познакомиться разве что в национальных парках и музеях-заповедниках. Вместе с тем реликтовые культурно-бытовые комплексы сильны и в городах, и в мегаполисах.

1. Иногда под цивилизацией понимают ступень общественного развития, следующую за варварством. Вы согласны с таким определением?

Согласен, цивилизация – этап в истории человечества, характеризующийся определенным уровнем потребностей, способностей, знаний, навыков и интересов человека, технологическим и экономическим способом производства, строем политических и общественных отношений, уровнем развития духовного воспроизводства.

2. Многие цивилизации, достигшие расцвета в прошлые эпохи, не дожили до нашего времени. Назовите некоторые из них и определите их роль в развитии мировой культуры.

Цивилизация древних греков, является родоначальником современной западной цивилизации. Именно античная традиция обеспечила взлет Гуманизма и Реформации, становление современного института науки.

3. К XV веку наблюдался примерно одинаковый уровень цивилизаций Китая, Индии и Западной Европы, но в дальнейшем западноевропейский мир стал доминировать в политике, экономике, науке и технике. Назовите факторы, способствовавшие этому.

В качестве одного из факторов, позволивших выдвинуться вперед странам Западной Европы, можно назвать влияние христианства, когда власть политическая была легитимизована свыше от Бога. Взлету европейской цивилизации также способствовала эпоха великих географических открытий. Европейцы стали монополистами на море, что позволило им найти торговые пути в Индию и наладить эффективную торговлю с аборигенами. Эпоха колониализма только закрепила лидерство Европы над Азией. Приток рабов, ограбление индейских цивилизаций в Америке способствовали экономическому процветанию стран Европы.

4. Объясните смысл понятия «традиционная цивилизация».

Тип общества, в котором преобладают патриархальные формы быта, культ предков, враждебное отношение ко всему новому, интеграция с другими типами культур происходит очень медленно и избирательно, темп модернизации, обновления социальных институтов, очень низкий.

5.Что понимается под осевыми линиями распространения цивилизации?

Под осевыми линиями понимаются переломные этапы развития общества, когда происходит ломка старой модели отношений и общество переходит на новый качественный уровень развития.

6. Известно ли вам какие объекты России внесены в список культурного и природного наследия человечества, утверждённый ЮНЕСКО?

1 - Исторический центр Санкт-Петербурга, пригороды и фортификационные сооружения 2 – Архитектурный ансамбль Кижского погоста 3 – Московский Кремль и Красная площадь 4 - Исторический центр Великого Новгорода и памятники окрестнос 5 - Культурный и исторический ансамбль «Соловецкие острова» 6 - Белокаменные памятники Владимира и Суздаля и церковь Бориса и Глеба в Кидекше 7 - Церковь Вознесения в Коломенском 8 - Архитектурный ансамбль Троице-Сергиевой лавры 9-Девственные леса Коми 10 - Озеро Байкал 11 - Вулканы Камчатки 12-Горный хребет Сихотэ-Алинь 13 - Алтайские горы 14 - Бассейн Убсу-Нура 15 - Западный Кавказ 16 - Историческо-архитектурный комплекс «Казанский кремль» 17 - Ансамбль Ферапонтова монастыря 18 - Куршская коса 19 - Цитадель, старый город и крепостные сооружения Дербента 20 - Остров Врангеля 21 - Ансамбль Новодевичьего монастыря 22 - Исторический центр города Ярославль 23 - Геодезическая дуга Струве

7.Какие выводы можно сделать, анализируя таблицу «Доля основных цивилизаций в населении мира»?

Число представителей ассоциирующих себя с западноевропейской цивилизацией падает, тогда как исламская и негро-африканская цивилизация стремительно прогрессирует.

8. Анализируя взаимодействие разных культур, как бы вы прокомментировали высказывание русского философа В.С. Соловьева: «Сравнивают народ с растением, забывают, что растение... должно не только держаться корнями в почве, но и подниматься над почвой, должно быть открыто для внешних чуждых воздействий, для росы и дождя, для свободного ветра и солнечных лучей...»?

Взаимодействие культур неизбежно и ему не надо сопротивляться. Культура, как и растение, должна принимать некоторые изменения, которые неизбежны с течением времени.

9.Выдающийся русский философ и географ Л.И.Мечников писал, что все великие цивилизации были плодом различных этнических элементов, которые смешивались между собой. Обоснуйте или опровергните этот тезис.

Это действительно так. В качестве примера можно привести российский этнос, который сформировался из множества различных народов, среди которых можно назвать татаро-монгол и финно-угров, растворившихся в русской народности.

10. К числу цивилизационных критериев относят самоидентификацию человека. А кем ощущаете себя вы? Кем ощущают себя ваши близкие?

Русским, гражданином Российской Федерации.

Различия в предметах исследовательских направлений КГ заставляют

задуматься о структуре как всего комплекса дисциплин, объединённых под общим

названием «география культуры», так и ядра ГК - собственно культурной географии.

Даже в рамках теоретического направления КГ сосуществуют различные понимания

предмета культурной географии (в частности, объекта, аспекта и т.д.). Поэтому

можно уже сейчас говорить о постепенном формировании в пределах ядра ГК (т.е.

собственно культурной географии) как минимум четырёх субдисциплин (отраслей

КГ с собственными объектами и предметами исследования), которые можно назвать

этнокультурной, хозяйственно-культурной, эколого-культурной и социально-

культурной географией.

В качестве объектов исследования субдисциплин КГ выступают: в

этнокультурной географии - этнокультурные общности, в хозяйственно-культурной

географии - хозяйственно-культурные комплексы, эколого-культурной географии -

природно-культурные комплексы (культурные ландшафты), социально-культурной

географии - геокультурные общности людей. Если хорологический подход (или

аспект исследования) может быть применён в рамках всех субдисциплин КГ, то,

например, в настоящее время для изучения природно-культурных и хозяйственно-

культурных комплексов чаще используется экологический подход, а

аксиологический (ценностный) подход становится всё более популярным в

исследованиях этнокультурных и геокультурных общностей людей.

Таким образом, можно дать определения предметов исследования четырёх

названных выше формирующихся субдисциплин культурной географии.

Этнокультурная география – научное направление в рамках географии

культуры, изучающее особенности территориальной организации этнической

культуры, а также факторы, определяющие ее развитие и функционирование.

География этнических культур гораздо сложнее географии этносов и не

совпадает с ней. В основе дифференциации этнокультурного пространства лежит

набор элементов этнической культуры, которые обладают большой мобильностью.

В каждой этнокультурной группе он разный, что связано с процессами адаптации в

пространстве. Взаимодействуя и переплетаясь, этнические культуры формируют

сложный географический рисунок. Этнокультурная картина мира осложнена

внутриэтническими культурными различиями, в том числе и территориальными, а

также межэтническим сходством. На этнокультурную дифференциацию оказывают

влияние географическое положение и ландшафты, особенности миграционного

поведения и межэтнического взаимодействия, социальная стратификация общества,

уровень и характер урбанизации, особенности организации экономики и другие факторы.

Хозяйственно-культурная география призвана заниматься изучением

пространственного разнообразия хозяйственно-культурных комплексов, т.е.

традиций природопользования (в частности, землепользования), существующих в

различных гео- и этнокультурных общностях, и их связи с географической средой, а

также территориальных различий в экономической культуре населения.

Эколого-культурная география может характеризоваться изучением

природно-культурных комплексов, в частности, исследованием выраженности в

ландшафте (культурном ландшафте) отдельных элементов материальной и духовной

культуры, их связи с географической средой, а также территориальных различий в

экологической культуре населения.

Социально-культурная география , по всей видимости, должна изучать

процессы и результаты дифференциации геокультурных общностей, т.е.

территориальных общностей людей с устойчивыми стереотипами мышления и

поведения, оригинальными системами ценностей и предпочтений, выраженными в

специфике социальной и политической культуры, и нашедшими отражение в

геопространственной (региональной, локальной и т.п.) идентичности.

Каждая из субдисциплин культурной географии в настоящее время начинает

обзаводиться собственной внутренней структурой (разделами субдисциплин КГ).

Данные разделы по мере развития и усложнения собственной структуры могут в

перспективе выйти за рамки культурной географии и оформиться в качестве

самостоятельных отраслей географии (или междисциплинарных направлений),

напрямую входящих в комплекс «географии культуры».

Каждая из субдисциплин КГ имеет свой «аналог» в пределах всего комплекса

дисциплин, образующих ГК. Это, как правило, междисциплинарные направления,

образовавшиеся на стыке с культурологией (а также этнографией, социологией,

политологией, ландшафтоведением и другими направлениями географической и

смежных с ней наук), и, в какой то мере, ответственные за формирование своих

«аналогов» в культурной географии. К таковым междисциплинарным направлениям

(и, вместе с тем, отраслям ГК) можно отнести геоэтнокультурологию (аналог

этнокультурной географии), этнокультурное или культурно-географическое

ландшафтоведение (аналог эколого-культурной географии), а также традиционные

направления исследований на стыке культурной географии с этнографией (изучение

хозяйственно-культурных типов) и социологией (изучение территориальных

общностей людей).

С другой стороны, субдисциплины КГ призваны синтезировать достижения

междисциплинарных направлений, находящихся на стыке с КГ, но входящих в

комплекс «географии культуры». Причём каждая субдисциплина КГ отвечает за

«свой» сектор в пределах всего комплекса ГК.

В рамках субдисциплин КГ отдельные разделы начали формироваться только

в 1990-е гг., когда КГ превратилась в самостоятельную научную дисциплину.

Сейчас можно говорить о первых этапах становления лишь нескольких разделов

субдисциплин КГ, «открытых» географами.

В этнокультурной географии в качестве таких разделов можно назвать

изучение этноконтактных зон , а также географию этнических меньшинств и

диаспор. Изучение этноконтактных зон было инициировано именно географами (в

МФГО в 1989 г. вышел сборник «Этноконтактные зоны в Европейской части

СССР»), и только в 1990-е гг. было подхвачено историками и другими

специалистами в области гуманитарных наук. В 1995 г. появился сборник

«Контактные зоны в истории Восточной Европы». Во второй половине 1980-х и в

1990-е гг. вышло в свет несколько монографических работ, посвящённых крупным

этноконтактным регионам (Чижикова, 1988; Исламо-христианское пограничье…,

1994 и др.), а также множество статей, где освещаются этнические процессы в

пределах некоторых этноконтактных зон, в т.ч. находящихся в пределах региона

настоящего исследования (Куповецкий, 1985; Сосно, 1995).

Вместе с традиционными для этнографии и этнической географии

исследованиями в области этнических миграций и этнических групп (меньшинств),

в конце 1980-х - 1990-х гг. началось формирование ещё одного раздела

этнокультурной географии - географии этнических диаспор, где географы также

приняли самое непосредственное участие. Были проведены работы по изучению

еврейской, греческой, немецкой, армянской и других диаспор (Юхнева, 1985;

Ильин, Каган, 1994; Kolossov и др., 1995; Полян, 1999 и др.). В связи с распадом

СССР большее внимание стало уделяться изучению культурной специфики

русского населения, проживающего за пределами России и внезапно оказавшегося в

положении этнического меньшинства (Дружинин, Сущий, 1993; Геополитическое

положение…, 2000).

В хозяйственно-культурной географии можно выделить два

направления исследований (раздела), соответствующие разным научным школам.

Продолжением традиционных исследований, посвящённых изучению

территориальных различий в культуре этнического природопользования (точнее,

землепользования), в настоящее время выступает географическое изучение

этнохозяйственных комплексов (Клоков, Сыроечковский, 1991; Клоков, 1996, 1997,

1998). Другая географическая школа в области изучения традиций этнического

природопользования и культуры коренных народов Севера сложилась под влиянием

идей Л.Н. Гумилёва, последователи которого предприняли попытку изучения

устойчивости этноценозов Российского Севера (Иванов, Никитин, 1990; Иванов,

Громова, 1991; Чистобаев и др., 1994; Хрущёв, 1997; Иванов, 1998).

В эколого-культурной географии благодаря исследованиям культурных

ландшафтов, развернувшимся в Российском НИИ культурного и природного

наследия, обозначился крупный пласт публикаций по географии культурного

наследия (Веденин, 1995, 1996; Столяров, Кулешова, 1996; Востряков, 1996;

Веденин и др., 1995; Веденин, Кулешова, 1997; Шульгин, 1995 и др.). Директор того

же института Ю.А. Веденин внёс большой вклад в развитие ещё одного раздела -

географии высокой культуры, став инициатором создания серии сборников

монографию «Очерки по географии искусства» (1997б). Географии высокой

культуры посвящены значительные разделы в книге С.Я. Сущего и А.Г. Дружинина

«Очерки географии русской культуры» (1994) и ряд работ других исследователей

(Лавренова, 1996, 1998а, 1998б).

В социально-культурной географии , которая сама находится в стадии

становления, происходит формирование раздела на стыке с политической

географией - географии политической культуры. Вплоть до конца 1980-х гг. в

рамках этого направления проводились единичные исследования, да и то

исключительно на зарубежном материале (Белов, 1983; Смирнягин, 1983; Колосов,

1988 и др.). В 1990-е гг., по мере развития в отечественной науке электоральной

географии, стали предприниматься попытки по выявлению доминирующих

политических субкультур на территории России (Смирнягин, 1995) и собственно

региональных политических культур (Журавлёв, 1992; Туровский, 1999;

Региональное самосознание…, 1999 и др.).

В.Н. Стрелецкий считает, что пришла пора формирования ещё одного

направления культурно-географических исследований - географии городской

культуры (Стрелецкий, 1999, 2001). Очевидно, что географическое изучение

городской культуры можно рассматривать как перспективное направление (раздел)

социально-культурной географии. Однако традиционных подходов, применяемых в

геоурбанистике (географии городов), в данном случае недостаточно, поэтому

следует обратить более пристальное внимание на междисциплинарные

исследования городской среды, имеющие пространственный аспект и выполненные

совместными усилиями архитекторов, социологов, психологов и др. специалистов

(Социально-культурные…, 1982; Культурный диалог…, 1994; Город как

социокультурное..., 1995 и др.).

Следует обозначить ещё ряд формирующихся междисциплинарных научных

направлений, работающих «на полставки» в культурной географии, которые можно

рассматривать в качестве новых «стыковых» отраслей ГК (с двойным, тройным и

т.д. «научным гражданством»).

Традиционно звучит название научного направления география религий

(конфессиональная география) , однако оформление этой отрасли в отечественной

ГК приходится только на конец 1980-х - 1990-е гг. Если до этого периода выходили

единичные работы, посвящённые преимущественно географии религий зарубежного

мира (Пучков, 1975), то в 1990-е гг. появилось много публикаций, посвящённых

конфессиональной географии России (Даринский, 1992; Антонова и др., 1992;

Криндач, 1992, 1996; Sidorov, 1997; Сафронов, 1997, 1998, 1999, 2001 и др.).

География религий рассматривается как междисциплинарное научное направление,

находящееся на стыке географии с религиоведением и теологией (Криндач, 1992).

Также на стыке сразу нескольких научных дисциплин происходит становление

геоэтнокультурной конфликтологии, в формировании которой активное участие

принимают и географы (Kolossov и др., 1992; Туровский, 1992; Петров, 1994; Алаев,

1996, Стрелецкий, 1997 и др.). Ещё одно формирующееся междисциплинарное

направление исследований опирается на экологическую модель и может быть

рассмотрено в качестве «стыковой» отрасли ГК - этноэкология (Крупник, 1989;

Козлов, 1994б). В рамках этого направления географы претендуют, в первую

очередь, на собственные подходы к изучению этнических кризисов (Гладкий, 1995;

Гладкий И.Ю. и Ю.Н., 1995; Дмитревский, 1998). Поэтому как раздел этой научной

дисциплины можно рассматривать более «близкую» к КГ геоэтноэкологию.

И, наконец, междисциплинарная область исследований, которая в

отечественной науке пока не получила принятого всеми названия, формируется на

стыке культурной географии с психологией и социологией - когнитивная

План лекции

• 1. Культурная география как наука. Место культурной географии в современной теории культуры. Теоретические и прикладные исследования в области культурной географии.
• 2. Идеи и концепции культурной географии в трудах П.Я. Чаадаева, Н.А. Бердяева, О. Шпенглера, А. де Токвиля, А. Тойнби, М. Фуко,

Э. де Сото, Д. Норта, X. Ортеги-и-Гассета, А. Раппопорта, М. Вебера.

3. Экономическое развитие и культурные ценности. Типы стран в координатах культурных ценностей. Культурные различия между регионами мира: шкалы измерений. Культурно-географические модели различных стран. Культурный ландшафт: основные модели и концепции. Социальный капитал: подходы и концепции.

Историческое возникновение культурной географии связано с все большей спецификацией географии социально-экономической. В качестве предмета исследования культурной географии принято выделять различия между отдельными регионами планеты - как пространственные, так и культурные, обусловленные культурной оригинальностью географических локаций. Культурная география возникла в начале

30-х гг. XX в., ее основателем является американец К. Зауэр. В России культурная география развивалась по двум основным направлениям: имплицитному и эксплицитному. К первому можно отнести ряд трудов таких авторов, как Ю.М. Лотман, Д.С. Лихачев, М.М. Бахтин и др. Работая в сферах истории культуры, семиотики, представители данного направления высказывали идеи, которые можно считать культурногеографическими. Второе направление представлено В.Л. Каганским, РФ. Туровским, А.Г. Дружининым, М.В. Рагулиной и др.

Приступая к определению диспозиции культурной географии в современной теории культуры, необходимо попытаться очертить ее положение среди созвучных направлений. Ряд ученых полагает, что область исследований гуманитарной географии более широка, нежели область географии культурной, поскольку науки о культуре являются составной частью гуманитарных наук. Д.Н. Замятин уточняет отличия гуманитарной географии от культурной так: «...гуманитарная география 1) может включать различные аспекты изучения политической, социальной и экономической географии, связанные с интерпретациями земных пространств; 2) позиционируется как междисциплинарная научная область, не входящая целиком или основной своей частью в комплекс географических наук; 3) смещает центр исследовательской активности в сторону процессов формирования и развития ментальных конструктов, описывающих, характеризующих и структурирующих первичные комплексы пространственных восприятий и представлений» 1 .

Поэтическая география, или геопоэтика, представляет собой скорее рядоположенное с культурной географией направление знания. Геопоэтика, основателем которой является К. Уайт, согласно его мнению, призвана заниматься изучением гармоничного существования человека на Земле, которое бы опиралось не на традиционное для западной культуры аналитическое отношение к окружающей действительности, но основывалось бы на поэтическом мировосприятии. Сакральная география - один из разделов культурной географии, специализирующийся на исследовании религиозной философии, религиозного искусства. Границы направлений обусловлены не столько методологическими расхождениями, сколько стремлением различных школ обособиться.

Замятин Д.Н. Гуманитарная география: пространство, воображение и взаимодействие современных гуманитарных наук // Социологическое обозрение. 2010. Т. 9. № 3.

М.С. Уваров предлагает систематизацию культурно-географического знания, согласно которой обозначенные ранее направления распределяются по нескольким уровням. Так, макроуровень представлен новой культурной географией, микроуровень - гуманитарной географией, метауровень - поэтической географией и сакральный уровень - сакральной географией. Культурная география в современной отечественной науке является одним из новых направлений, и, как полагает М.С. Уваров, развитие культурной географии схоже с путем, по которому идет культурология. В настоящее время не вызывает сомнений междисциплинарность области исследований, проводимых в рамках культурной географии.

Современные отечественные ученые все больше понимают культурную географию в прикладном смысле, что согласуется с тенденциями, наблюдающимися в западной науке. Но в рамках культурной географии проводятся исследования и теоретического плана. К примеру, можно отметить диссертационные работы М.В. Рагулиной, В.Н. Калуц- кова, О.А. Лавреновой, которые посвящены следующим теоретическим проблемам: анализ феномена культурной географии и особенностей его бытования на отечественной почве; разработка нового культурноландшафтного направления в культурно-географических исследованиях; проблема соотношения культурной географии и семиотического анализа. Зарубежные ученые, занимающиеся исследованиями теоретического толка, разрабатывают методологию эмпирических исследований; анализируют новейшие преобразования в культурной географии; развивают современную теорию посредством разработки «культурных войн» и др. В области прикладных исследований в культурной географии актуальны такие вопросы, как динамика изменения национальных образов мира; культурные ландшафты отдельных регионов мира; образы некоторых пространств в культуре и литературе; географические образы в кинематографе; культурная география как жанр современной художественной прозы; культурогенез символических форм и др.

Далее следует рассмотреть идеи и концепции культурной географии. Начать стоит с воззрений П.Я. Чаадаева, рассуждавшего о дилемме Запад и Восток и месте России в ней. В «Апологии сумасшедшего» П.Я. Чаадаев восхваляет Петра I, принесшего ценности Запада, отрекшегося от старой России. Петр изменил язык, назвал новую столицу на западный манер, принял западный титул и др. Чаадаев отмечает, что Россия переняла одежду, нравы Запада, именно Запад научил Россию ее собственной истории через западные же книги. Заявляя, что важные факты истории, равно как и значимые идеи, все заимствованы, тем не менее, П.Я. Чаадаев настаивает на том, что это не повод для обиды, такова логика Провидения. Понимая Восток и Запад не только как две географические области, издревле противостоявшие друг другу, но и как «два принципа, соответствующие двум динамическим силам природы, две идеи, обнимающие весь жизненный строй человеческого рода» , Чаадаев перечисляет: человеческий ум на Востоке замыкается на самом себе, на Западе - излучается в разные стороны; Востоку свойственна доминирующая роль общественной власти, Западу - власть, базирующаяся на правовых принципах. Чаадаев выступал против тех, кто ратовал за то, что истинный путь для России - путь Востока, поскольку верования, законы были в древности переняты оттуда; к тому же Восток сдает позиции, следовательно, именно Россия может стать полноправным его преемником. Несмотря на то, что ряд областей России расположен на Востоке, центр ее тяготеет к Западу; «есть один факт, который властно господствует над нашим историческим движением, который красной нитью проходит через всю нашу историю... - факт географический» .

Н.А. Бердяев также обращался к проблеме отношений Запада и Востока и месту России в них. С одной стороны, отмечает он, что Запад и Восток снова начали тесно взаимодействовать, Восток активно перенимает западную цивилизацию, но при этом без освоения христианской духовности, к тому же происходит разложение собственных религиозных верований; «... даже индусы, которые были во много раз духовнее обуржуазившихся и материализовавшихся народов Запада, теряют свою духовность и цивилизуются» . Обращаясь к вечному вопросу о месте России, Бердяев выступает против еразийства, но вместе с этим отмечает и его положительные стороны, в частности, тот факт, что евразийцы правильным образом оценивают масштаб происходящих в мире изменений. Но если масштаб и оценен верно, то сущность изменений понята не должным образом: согласно евразийцам, она заключается в разложении европейской цивилизации. Н.А. Бердяев полагает, что правильнее было бы именовать анализируемое им движение не евразийством, но азиатством или даже антиевразийством, замыкающимся в национализме, отгораживающимся от Европы. Автономии Азии и Европы уходят в прошлое, нарастает тенденция универсализма, которая совершенно чужда воззрениям евразийцев. Мир идет по направлению к образованию единого духовного космоса, немаловажную роль в котором должны сыграть русские всемир- ность и всечеловечность. Отсутствие понимания этого в среди евразийцев позволяет Бердяеву заявлять, что «евразийство остается лишь географическим термином и не приобретает культурно-исторического смысла, противоположному всякому замыканию, самодовольству и самоудовлетворенности» .

О. Шпенглер свое внимание сосредоточил на своеобразии отдельных культур, в частности он анализировал античную, арабскую, китайскую, египетскую, вавилонскую и другие культуры. Он полагал, что дома, архитектурные сооружения являются наиболее чистым выражением «породы», или сущности культуры: «...каждая черта первоначальных обычаев и форм существования, брачной и семейной жизни, племенного распорядка - все это находит в плане и его главных помещениях... свой образ и подобие» . Шпенглер рассматривал различные культуры не только отдельно, но и в их взаимоотношениях. К примеру, им разрабатывался феномен исторических псевдоморфоз - случаев, «когда чужая старая культура так властно тяготеет над страной, что молодая и родная для этой страны культура не обретает свободного дыхания и не только не в силах создать чистые и собственные формы выражения, но и не осознает по-настоящему себя самое» .0. Шпенглер назвал два случая псевдоморфоз - это арабская и русская культуры. В каждом из этих случаев он обозначает поворотный исторический момент, во время которого, если бы история пошла по иному пути, последствия отличались бы от насущных кардинальным образом: если бы арабы победили в битве при Акциуме, исход противостояния апол- лоновского и магического духа, многобожия и единобожия, принципа и халифата был совсем иным.

Подобно О. Шпенглеру к истории древности обращается в своих трудах А. Дж. Тойнби. Им история человечества была представлена как система цивилизаций, проходящих ряд фаз в своем развитии; прослеживалась смена цивилизаций друг другом; обращаясь к знаковым моментам общечеловеческой истории, Тойнби занимался аналитическим разбором сущности произошедших событий и их ценности для последующего развития не только отдельных цивилизаций, но и человечества в целом. К примеру, речь идет о его работе «Если бы Филипп и Артаксеркс уцелели», в которой подробно разбираются отношения между Македонией и Персией в IV в. до н.э., Западом и Востоком.

А. де Токвиль занимался проблемой не Востока и Запада, а Старого Света и Америки, что отражено в его труде «Демократия в Америке». С одной стороны, он одобрял демократическое устройство Америки, основанное на народовластии, в противоположность аристократии Европы, он ценил равенство возможностей, предоставляемых Америкой. Но, с другой стороны, был обеспокоен тем, что стремление обеспечить всему народу должный уровень проживания со временем приведет к окончательному примату материальных ценностей над духовными, что скажется и на судьбе искусства, обреченного на затухание; к тому же акцент на стремлении к достатку влечет все большую индивидуализацию и разобщенность внутри страны. Социальные проблемы, вызванные к жизни широким распространением и давлением денежных, товарных отношений, стали темой для анализа, проведенного X. Ортега-и-Гассетом, изложенного в доктрине «массового общества», внутри которого роль отдельного человека все больше сводится к безликому исполнению функций, возложенных на него массой. Избавиться от такого положения дел, в основе которого лежит демократическое омассовление, возможно посредством новой аристократической элиты.

Изучение Америки - одна из основных тем для экономиста Д.С. Норта, сосредоточившего внимание на изучении экономического роста, экономической истории, феноменов бедности и богатства. Он является одним из представителей такого направления, как клиометрия, занимающегося применением экономических методов для исследования исторических событий и прогнозирования дальнейшего будущего. Экономическая проблематика выступает красной нитью исследований Э. де Сото, обратившегося к вопросам развития капитализма на Западе и теневой экономики в различных частях мира. Э. де Сото в середине 1990-х гг. обнаружил, что объем сбережений в развивающихся и бывших социалистических странах больше иностранных инвестиций и помощи в несколько раз, но при этом эти государства продолжают оставаться на достаточно низком уровне капиталистического развития, остановившись на ступени, пройденной Западом 1,5 столетия назад. Причина того, что Запад пошел дальше, согласно де Сото, состоит в изменении законов, касающихся собственности; принятие подобных законов в странах с теневой экономикой позволит им начать интенсивно развиваться. М. Фуко занимали не столько вопросы экономики или политического устройства, сколько история социальных институтов и история знания. Так, им в отдельности были проанализированы становление и развитие систем медицины, психиатрии, знания, наказаний и др.

М. Вебер в своих трудах поднимает вопросы корреляции экономики и религиозных верований, типов господства, доминирующих в различных обществах. Он выделил три основных типа легитимного господства: рационального, традиционного и харизматического характеров. В первом случае происходит подчинение безличному порядку, законность решений не вызывает формальных сомнений; во втором случае - подчинение господину в силу традиций; в третьем - в силу харизматичности последнего. Важной с точки зрения культурной географии является работа «Город» М. Вебера, рассматриваемая как один из важнейших трудов урбанистики.

Различия между регионами мира в культурных ценностях, экономическом развитии являются актуальной темой для исследований, проводимых учеными разных стран. В качестве примера такого исследования можно обозначить труды нидерландского автора Г. Хофсте- де . Взяв за основу идею об универсальных основаниях культуры, он дифференцирует пять измерений национальных различий культуры: расстояние власти, которое связано с различными решениями основной проблемы человеческого неравенства; предотвращение неуверенности, связанное с уровнем напряжения в обществе перед лицом неизвестного будущего; индивидуализм против коллективизма, что связано с интеграцией людей в первичные группы; мужественность против женственности, что связано с подразделением эмоциональных ролей между мужчинами и женщинами; долгосрочная против краткосрочной ориентации, что связано с выбором центра для усилий, прикладываемых людьми: будущее или настоящее.

Более подробно остановимся на первых двух измерениях. Г. Хоф- стеде вводит специальное обозначение для измерения «расстояние власти», которое называет «Индексом расстояния власти» (ИРВ). В каждом обществе можно обнаружить две противостоящих силы: одна пытается устранить несогласованность статусов различных страт; сила противодействия пытается поддержать неравенство. Но также в обществе непременно существуют люди, находящиеся в срединном положении. На необходимости существования такой страты для снятия возможного напряжения основано большое внимание властей к так называемому среднему классу. К странам, где расстояние власти наиболее велико, можно отнести Индию и Венесуэлу. Хофстеде обнаруживает, что ИРВ прямо коррелирован с уровнем достатка и обратно коррелирован с коррумпированностью.

Вторым основным измерением национальных культур Хофстеде называет предотвращение неуверенности. Технология помогла защититься от неуверенности, вызванной природой; закон - от неуверенности в поведении других; религия - от внутренней неуверенности. Хофстеде заключает, что ИРВ и «Индекс предотвращения неуверенности» (ИПН) коррелированны положительно. Немаловажное значение ИПН имеет в образовательной сфере: когда ИПН относительно велик, студенты и учителя предпочитают изучать ситуации с точными целями. Когда предотвращение неуверенности более слабо, студенты и учителя презирают структуру, им нравятся открытые ситуации изучения с неопределенными целями. Различия в ИПН прослеживаются на потребительском рынке, в религиозной, в политической сферах.

Одним из направлений, в которых ведутся исследования в рамках культурной географии, являются разработки в области культурного ландшафта, который В.Л. Каганский определяет как «упорядоченность, взаимосвязанность и закономерность явлений на поверхности Земли в пространственном аспекте, прежде всего - единство природных и культурных (в широком смысле) компонентов ландшафта» . В.Л. Каганский рассматривает ряд подходов, существующих внутри данного направления: культурный ландшафт как трансформация природного ландшафта; культурный ландшафт - элементы культуры на природной основе; культурный ландшафт - природно-культурное наследие; этнокультурное ландшафтоведение и др. Кратко охарактеризуем последнюю концепцию, согласно которой этнокультурные группы по-разному воздействуют на окружающую среду, следствием является формирование в одних природных условиях различных культурных ландшафтов. Этот подход применяется для исследования небольших этнических групп, сохраняющих традиционный уклад жизни.

Одним из важных понятий для культурной географии выступает «социальный капитал» - как обладающий сходством с другими формами капитала, так и кардинально от них отличающийся. Социальный капитал наименее осязаем по сравнению не только с материальным, но и с человеческим капиталом, что обусловлено существованием социального капитала только во взаимоотношениях между индивидами. Можно выделить минимум четыре подхода к определению социального капитала. Согласно общинному подходу, он представляет собой совокупность организаций гражданского общества; чем их больше, тем больше социальный капитал. Сетевой подход концентрирует внимание на изучении вертикальных и горизонтальных связей между людьми, организациями, корпорациями и др. Институциональный подход рассматривает социальный капитал как результат деятельности политических, правовых институтов. Сторонники синергетического подхода настаивают, что наибольшим эффектом будет обладать объединение социального капитала и деятельности государства.

Шпенглер, О. Закат Европы [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://sbiblio.com/biblio/archive/shpengler_sakat/.

Hofstede G. Culture’s consequences: comparing values, behaviors, institutions andorganization across nations. London: Thousand Oaks: Sage Publications, 2003. 595 p.

Каганский В.Н. Исследование российского культурного ландшафта как целого и некоторые его результаты // Международный журнал исследования культуры. Культурнаягеография. 2011. № 4(5). С. 26.