Významné miesto v kultúre zaujíma jej hravý aspekt, ktorý je zaznamenaný na poli európskej kultúry. Platón hovoril o hravom vesmíre, I. Kant - o teórii estetického „stavu hry“, Schiller zdôraznil, že človek „je človekom len vtedy, keď hrá“, I. Huizinga zastával názor, že kultúra je produktom. „hrajúceho človeka“. Vo svojej knihe „Man Playing“ identifikuje hru a kultúru v raných štádiách histórie, povaha hry sa jasne prejavuje v mnohých oblastiach kultúry počas ich genézy, predovšetkým v poézii, rituáloch, mýtoch atď. herný prvok je v nich signifikantnou konštitutívnou hodnotou (v neskorších štádiách kultúrneho vývoja je do neho hra „votkaná“).

Vo vyspelejších kultúrach dlhodobo pretrvávajú archaické ustanovenia, vďaka ktorým básnická forma ani zďaleka nie je vnímaná len ako uspokojenie estetickej potreby, ale vyjadruje všetko, čo má v existencii kolektívu zmysel alebo životnú hodnotu. Ľudské herné správanie sa najčastejšie realizuje pri rôznych druhoch orgií, mystérií, sviatkov, karnevalov, festivalov, predstavení atď. Koncept I. Huizinga zachytáva veľmi reálne aspekty fungovania kultúry. Veď hra alebo len prvky hry majú podstatný význam pri formovaní človeka ako sociálnej bytosti, pri znižovaní sociálno-psychologického napätia v spoločnosti, pri poľudšťovaní človeka samotného „vytrieskaním“ deštruktívneho driemu v ňom sily a tendencie. Preto sa v najrozmanitejších civilizáciách prikladal veľký význam rôznym fenoménom v hernej sfére kultúry.

Názor I. Huizinga o kultúre ako hre ovplyvnil kultúrne štúdiá a priniesol množstvo výskumov o jej herných aspektoch. Pozornosť si v tomto smere zaslúži model kultúry ako hry, ktorý predložil S. Lem, jeden z najjemnejších mysliteľov 20. storočia. Kultúra má vo vzťahu k prírode medzeru (pásmo slobody), čo vysvetľuje existenciu čisto kultúrne premenlivých foriem a symbolov. S. Lem v tejto súvislosti píše: „Stochastický model kultúrnej genézy predpokladá, že priestor slobody, ktorý svet ponecháva k dispozícii vyvíjajúcej sa spoločnosti, ktorá už splnila svoju adaptačnú povinnosť, teda súbor nevyhnutných úloh , je naplnená komplexmi správania, spočiatku náhodnými. Postupom času však zamrznú v procesoch sebaorganizácie a vyvinú sa do takých štruktúr noriem, ktoré tvoria intrakultúrny vzorec „ľudskej povahy“, ktorý mu ukladá schémy záväzkov a povinností. Človek (najmä na začiatku svojej historickej cesty) prerastá do nehôd, ktoré rozhodujú o tom, aký bude on a jeho civilizácia. Výber alternatív správania je v podstate lotéria, ale to neznamená, že zloženie toho, čo vyjde, je rovnako lotéria. Inými slovami, človek na začiatku je axiologicky neutrálny tvor a to, či sa z neho stane „monštruózny divoch“ alebo „nevinný prostáčik“, závisí od kultúrneho kódu, ktorý je v rôznych civilizáciách odlišný. Podľa Lemovho modelu kultúry ako hry je rozdiel v kultúrnych kódoch rôznych civilizácií spôsobený tým, že kultúra a príroda sa „hrajú“ a v rôznych situáciách sa táto hra vyskytuje neidenticky kvôli tomu, že každá kultúra je pod vplyv jednej alebo druhej kombinácie jej fyzikálnych, biologických a sociálnych determinantov. Okrem toho je potrebné vziať do úvahy, že príroda je „arénou“ porúch a nealgoritmických (nepredvídateľných) zmien. Je to hravý charakter kultúry, ktorý umožňuje človeku rozvíjať stratégie svojho budúceho správania, aby prežil vo svete.

V poslednom čase ožívajú aj kultúrno-historické koncepty eurazianizmu, originálneho hnutia ruského myslenia, ktorého rozkvet nastal v prvej tretine 20. storočia. Po roku 1917 sa skupina ruských emigrantských intelektuálov (N.S. Trubetskoy, P.N. Sabitsky, V.N. Ilyin, M.M. Shachmatov, G.V. Vernadsky, L.P. Karsavin atď.) začala nazývať „Eurázijci“ a deklarovala sa programovou zbierkou „Exodus na východ“. Predtuchy a úspechy. Vyhlásenia Eurázijcov“. Nová ideológia, ktorú sformulovali, sa hodila najmä pre problémy kultúry, histórie a etnológie.

Eurázijci vytvorili geopolitickú doktrínu, ktorá tvrdí, že je jedinou správnou interpretáciou etnickej tradície. Hlavná téza eurazianizmu znie: „Eurazianizmus je špecifická forma, typ kultúry, myslenia a štátnej politiky, ktoré sú od pradávna zakorenené v priestore obrovského eurázijského štátu – Ruska.“ Táto téza bola podložená pomocou mnohých nekonvenčných argumentov prevzatých z histórie Eurázie.

Všetky argumenty eurázianistov sú založené na myšlienke, že Rusko-Eurázia predstavuje jedinečný geografický a kultúrny svet. „Celý význam a pátos našich vyhlásení,“ napísali N. Alekseev a P. Savickij, „sú v tom, že uznávame a vyhlasujeme existenciu osobitnej euroázijsko-ruskej kultúry a jej osobitného subjektu ako symfonickú osobnosť. Nejasné kultúrne sebauvedomenie, ktoré mali slavjanofili, nám už nestačí, hoci si ich ako svojich najbližších v duchu ctíme. Ale rezolútne odmietame podstatu westernizmu, t.j. popretie identity a... samotnej existencie našej kultúry.“

Jadrom kultúrnych a historických konceptov Eurázijcov je myšlienka Eurázie, ktorá načrtáva hranice myslenia v jeho sociálnych, ekonomických a politických aspektoch a zameriava sa na originalitu a sebestačnosť národnej kultúry. Kultúra je podľa eurázijského myslenia organický celok, ktorý má všetky znaky mytologémy. To znamená, že kultúra je veľmi neobvyklá – jej geografický charakter určuje: po prvé, jemné uvedomenie si organického spojenia medzi spoločenským životom a prírodou; po druhé, kontinentálny rozsah („ruská zemepisná šírka“) vo vzťahoch so svetom; po tretie, akékoľvek historicky ustálené formy politického života sa považujú za niečo relatívne. Eurázijec oceňuje tradíciu, ale cíti jej relatívnu povahu a nezmieri sa s jej strnulými limitmi. Eurázijský typ myslenia nie je viazaný (ako západný) na žiadny štátny alebo politický rámec, umožňuje nepredvídateľné sociálne experimenty a výbuchy ľudového ducha. Eurázijské kultúrne vedomie neakceptovalo také charakteristiky západnej civilizácie ako „nemecká pedantnosť“, „poľská arogancia“, racionalizmus, preplnené mestá a environmentálne náklady.

Eurázijský spôsob myslenia a konania nie je založený na racionalizácii skúseností, ale na viere v Absolútno, tradíciu, vodcu atď.; vždy vychádzajú z nejakej jednotiacej myšlienky. Ruská kultúra absorbovala pravoslávnu vieru z Byzancie (predstavuje špecifickú syntézu náboženských dogiem a rituálov s pravoslávnou kultúrou) a turanskú (resp. turkickú) etiku, vnímanie štátnosti a ľudských práv) založenú na nespochybniteľnej poslušnosti. Práve táto zliatina dala spoločenskému celku formu zmierlivosť, duchovnú jednotu a nie mechanickú totalitu. Práve táto syntéza je základom kultúrnej a historickej kontinuity a umožňuje nám zachovať národný potenciál, ktorý je nevyhnutný pre fungovanie našej spoločnosti.

Ústredným bodom euroázijských kultúrnych a historických konceptov je myšlienka „rozvoja miesta“, podľa ktorej sa sociálno-historické prostredie a geografické prostredie spájajú do jedného. Z tohto hľadiska sa svetové dejiny javia ako systém miest rozvoja; Navyše jednotlivé „miesta rozvoja“ majú svoje špecifické formy kultúry, bez ohľadu na národnostné zloženie a rasový pôvod tam žijúcich národov. Inými slovami, jednotlivé „miesta rozvoja“ sa stávajú „kultúrne trvalými“, stávajú sa nositeľmi osobitného typu kultúry, ktorý je im vlastný. Podľa Eurázijcov sa všetky veľmoci, ktoré existovali na euroázijských pláňach, vyznačovali rovnakým typom vojenskej ríše. Boli to štáty Skýtov, Hunov, Mongolov, Tatárov, Moskovské kráľovstvo a Ruské impérium. Za zdroje ruskej štátnosti a kultúry považovali Zlatú hordu a Byzanciu.

V súčasnosti má výskum L. Gumilyova o vplyve geografického prostredia na etnogenézu a rozvoj kultúry určitý súlad s myšlienkami eurázijcov. Etnogenézu považuje za fenomén biosféry a krajiny, prejav dedičnej črty „vášnivosti“ - organickej schopnosti ľudí namáhať sa a prinášať obete pre vysoký cieľ. L. Gumilyov sa označuje za posledného eurázijca, pretože svojím vedeckým výskumom podporil argumenty svojich predchodcov a zároveň vniesol do vedy nové slovo.

L. Gumilyov posilňuje argument N.S. Trubetskoy, že neexistuje žiadna univerzálna kultúra, zdôrazňujúc myšlienku euráziánstva o rozvoji národnej kultúry, obracajúc sa na teóriu systémov. Z toho vyplýva, že iba dostatočne zložitý systém prežije a úspešne funguje. Univerzálna ľudská kultúra môže existovať len s extrémnym zjednodušením, keď budú zničené všetky národné kultúry. Extrémne zjednodušenie systému však znamená jeho smrť; naopak, systém, ktorý má značný počet čistých prvkov, ktoré majú spoločné funkcie, je životaschopný a perspektívny vo svojom rozvoji.

Takémuto systému bude zodpovedať kultúra samostatného „národného organizmu“ (L. Gumilyov).

V súhlase s historickými a metodologickými závermi Eurázijcov L. Gumilyov poznamenal: „Ale nepoznali hlavnú vec v teórii etnogenézy - koncept vášne.“ V skutočnosti, na rozdiel od eurázijskej doktríny ako syntézy histórie a geografie, teória L. Gumileva spája históriu, geografiu a prírodné vedy do jedného celku. Odtiaľto vyvodzuje množstvo záverov, a to: 1) sú to vášnivé impulzy, ktoré určujú rytmy Eurázie; 2) Eurázia ako jeden celok je jedným z centier sveta, t.j. uznáva sa polycentrizmus kultúr a civilizácií.

Teória L. Gumilyova je zameraná aj proti nacionalizmu pri zachovaní národnej identity. V roku 1992, krátko pred svojou smrťou, napísal vo svojej knihe „Z Ruska do Ruska“ toto: „Keďže sme o 500 rokov mladší, bez ohľadu na to, ako študujeme európsku skúsenosť, teraz nebudeme schopní dosiahnuť prosperitu. a morálka charakteristická pre Európu. Náš vek, naša úroveň vášne naznačuje úplne iné imperatívy správania. To vôbec neznamená, že musíte okamžite odmietnuť to, čo je vám cudzie. Človek môže a mal by študovať iné skúsenosti, ale stojí za to pamätať, že toto je skúsenosť niekoho iného.“ V každom prípade niet pochýb o tom, že eurázizmus predstavuje vo svojej gumilevskej verzii takú „ideovú silu“, ktorá môže zachrániť Rusko ako eurázijskú veľmoc; preto tomu politici venujú pozornosť.

Herná a geografická (geopolitické koncepty) kultúra teda zahŕňajú identifikáciu nových prvkov a faktorov, ktoré zabezpečujú kultúrny rozvoj. Tieto pojmy nepopierajú, ale dopĺňajú vyššie uvedené pojmy kultúry.

Kultúrna geografia sa historicky objavila ako

osobitného smeru v rámci sociálno-ekonomickej geografie. Predmetom jej výskumu boli priestorové a kultúrne rozdiely medzi regiónmi Zeme na základe identifikácie geografických priestorov z hľadiska ich kultúrnej identity.

Samotný vedecký smer založil Karl Sauer začiatkom 30. rokov 20. storočia.

USA. Richard Hartshorne a Wilbur Zelinsky významne prispeli k rozvoju kultúrnej geografie. V Rusku sú problémy kultúrnej geografie stále nedostatočne prebádané, hoci už tri desaťročia sa v jej skúmaní vyskytujú rôzne smery. Kultúrna geografia sa zvyčajne interpretuje ako odvetvie geografických štúdií. Zároveň je zjavná tendencia, podľa ktorej do modernej kultúrnej geografie prenikajú najosvedčenejšie metódy humanitných vied, predovšetkým semiotické a filozoficko-kultúrne.

Kultúrna geografia je jedným z dvoch hlavných odvetví geografie (spolu s fyzickou geografiou) a často sa označuje ako humánna geografia.

Kultúrna geografia je štúdium mnohých aspektov kultúry, ktoré sa nachádzajú na celom svete, a ich vzťahu k geografickým lokalitám, v ktorých sa odohrávajú kultúrne udalosti, pričom skúma, ako sa ľudia pohybujú rôznymi smermi. Niektoré odvetvia kultúrnej geografie kladú dôraz na štúdium jazyka, náboženstva, rôznych ekonomických a vládnych štruktúr, umenia, hudby a iných kultúrnych aspektov, ktoré vysvetľujú, ako a/alebo prečo ľudia existujú v oblastiach, v ktorých žijú. V tomto zmysle sa globalizácia stáva dôležitým faktorom, na základe ktorého rôzne kultúrne fenomény ľahko „cestujú“ po svete. V súčasnosti má kultúrna geografia praktický význam v špecializovanejších oblastiach, akými sú feministická geografia, detská geografia, cestovný ruch, mestská geografia, rodová geografia a politická geografia. Rozvíja sa s cieľom študovať rôznorodosť kultúrnych praktík a ľudských činností – do tej miery, do akej sú priestorovo prepojené.

13. Kultúrno-geografická rajonizácia: základné pojmy a princípy. !!!notebook.

14. Zónové prírodné a kultúrne oblasti.

všetky kultúrne a geografické oblasti sú rozdelené do dvoch hlavných typov - skutočný A duševný. Na druhej strane, podľa kritéria homogenity kultúrneho priestoru sa reálne plochy delia na homogénne A heterogénne. Územia môžu byť zároveň homogénne nielen kultúrne, ale aj komplexne z kultúrneho a prírodného hľadiska. Medzi mentálnymi kultúrno-geografickými regiónmi vynikajú tieto: mytologické A ľudový jazyk.

Zónové obvody poslúchnuť zákon geografického zónovania. Objav tohto zákona V.V. Dokuchaev na začiatku dvadsiateho storočia bol vnímaný predovšetkým prírodovedcami, preto sa v mnohých dielach, vrátane moderných školských učebníc geografie, interpretuje ako zákon prirodzenej zonácie. Sám výskumník medzitým svoj objav interpretoval oveľa širšie – ako zákon prírodno-kultúrnej rajonizácie. V.V. Dokučajev veril, že zákon zonality sa vzťahuje nielen na prírodu, ale aj na kultúrne javy, na ekonomický život národov, na spoločenské procesy a dokonca aj na javy v ľudskom duchovnom živote.

Z kultúrno-geografického hľadiska možno zákon prírodno-kultúrnej rajonizácie formulovať takto: « Pásmo-zemepisné rozloženie prírodných pomerov na povrchu Zeme určuje zonálne rozšírenie tradičných kultúr a ich

jednotlivé vlastnosti» . V zonálnej prírodno-kultúrnej oblasti - alebo slovami L.N. Gumiľov, zonálne ohraničená krajina - príroda (klíma, povrchové a podzemné vody, vegetácia, pôdy) a tradičné hospodárske činnosti (poľnohospodárstvo, chov dobytka, poľovníctvo, rybolov a zber) sú vzájomne prepojené.

Zónové prírodné a kultúrne oblasti - napríklad tundra, les alebo step - zohrávajú úlohu ekologickej niky pre zodpovedajúce tradičné kultúry.

Na území moderného Ruska sa rozlišujú tieto zónové prírodné a kultúrne regióny, ktoré sa postupne nahrádzajú zo severu na juh (na území rovín a nížin): arktické púšte, tundra, lesná tundra, tajga, zóna

zmiešané a listnaté lesy, lesostep, step, polopúšť, púšť

a Stredomoria.

Krajina obsahujúca pásmo ruský kultúra je zóna zmiešané a listnaté lesy Ruská nížina, v ktorej sa nachádza väčšina starovekých ruských miest. Berúc do úvahy etnické hranice so susedmi, môžeme rozlišovať Centrálny región tradičnej ruskej kultúry.

Severný ruský región(s tradičným severoruským obytným komplexom a dialektom „okajushchy“) vznikol v severnej polovici Ruskej nížiny dvoma kolonizačnými prúdmi - Novgorod a Rostov-Suzdal. Jeho ekologická nika je tajga.

Južný ruský región(s tradičným juhoruským obytným komplexom a špecifickým dialektom) vznikol v južnej polovici Ruskej nížiny, od Kurskej oblasti po Krasnodarské územie v rámci stepných a lesostepných krajín.

Globalizačné procesy výrazne zmenili tradičnú kultúru a prírodu (najmä na európskom území Ruska), preto v najčistejšej podobe možno osobitosti každého prírodného a kultúrneho regiónu vidieť len v národných parkoch a múzejných rezerváciách. Reliktné kultúrne a komunitné komplexy sú zároveň silné v mestách aj v megalopolách.

1. Niekedy sa civilizácia chápe ako štádium spoločenského vývoja nasledujúceho po barbarstve. Súhlasíte s touto definíciou?

Súhlasím, civilizácia je etapa v dejinách ľudstva, ktorá sa vyznačuje určitou úrovňou ľudských potrieb, schopností, vedomostí, zručností a záujmov, technologickým a ekonomickým spôsobom výroby, štruktúrou politických a spoločenských vzťahov a úrovňou rozvoj duchovnej reprodukcie.

2. Mnohé civilizácie, ktoré prekvitali v minulých obdobiach, neprežili do našej doby. Vymenujte niektoré z nich a určte ich úlohu pri rozvoji svetovej kultúry.

Civilizácia starých Grékov je predchodcom modernej západnej civilizácie. Bola to starodávna tradícia, ktorá zabezpečila vzostup humanizmu a reformácie, formovanie modernej vedeckej inštitúcie.

3. Do 15. storočia bola približne rovnaká úroveň civilizácií pozorovaná v Číne, Indii a západnej Európe, no neskôr začal západoeurópsky svet dominovať v politike, ekonomike, vede a technike. Vymenujte faktory, ktoré k tomu prispeli.

Jedným z faktorov, ktorý umožnil krajinám západnej Európy napredovať, je vplyv kresťanstva, keď politickú moc zhora legitimizoval Boh. Vzostup európskej civilizácie uľahčila aj éra veľkých geografických objavov. Európania sa stali monopolom na mori, čo im umožnilo nájsť obchodné cesty do Indie a nadviazať efektívny obchod s domorodcami. Éra kolonializmu len upevnila vedúce postavenie Európy nad Áziou. Prílev otrokov a okrádanie indiánskych civilizácií v Amerike prispeli k ekonomickému rozkvetu európskych krajín.

4. Vysvetlite význam pojmu „tradičná civilizácia“.

Typ spoločnosti, v ktorej prevládajú patriarchálne formy života, kult predkov, nepriateľský postoj ku všetkému novému, integrácia s inými typmi kultúr prebieha veľmi pomaly a selektívne, tempo modernizácie a obnovy spoločenských inštitúcií je veľmi nízke.

5.Čo sa myslí osovými čiarami šírenia civilizácie?

Axiálne línie sú chápané ako zlomové body vo vývoji spoločnosti, kedy sa starý model vzťahov narúša a spoločnosť prechádza na novú kvalitatívnu úroveň rozvoja.

6. Viete, ktoré ruské lokality sú zaradené do zoznamu kultúrneho a prírodného dedičstva ľudstva schváleného UNESCO?

1 - Historické centrum Petrohradu, predmestia a opevnenia 2 - Architektonický súbor Kiži Pogost 3 - Moskovský Kremeľ a Červené námestie 4 - Historické centrum Veľkého Novgorodu a okolité pamiatky 5 - Kultúrno-historický súbor "Solovecké ostrovy" 6 - Biela kamenné pamätníky Vladimíra a Suzdalu a kostol Borisa a Gleba v Kidekši 7 - Kostol Nanebovstúpenia v Kolomenskoje 8 - Architektonický súbor Trojičnej lávry 9 - Panenské lesy Komi 10 - Jazero Bajkal 11 - Kamčatské sopky 12 - Sikhote -Pohorie Alin 13 - Pohorie Altaj 14 - Kotlina Uvsu -Nura 15 - Západný Kaukaz 16 - Historický a architektonický komplex "Kazaňský Kremeľ" 17 - Súbor kláštora Ferapontov 18 - Kurská kosa 19 - Citadela, staré mesto a opevnenie20 Derben - Wrangelov ostrov 21 - Súbor kláštora Novodevichy 22 - Historické centrum Jaroslavľa 23 - Struve geodetický oblúk

7.Aké závery možno vyvodiť analýzou tabuľky „Podiel hlavných civilizácií na svetovej populácii“?

Počet predstaviteľov združujúcich sa so západoeurópskou civilizáciou klesá, kým islamská a čierno-africká civilizácia rýchlo napreduje.

8. Pri analýze interakcie rôznych kultúr, ako by ste sa vyjadrili k výroku ruského filozofa V.S. Solovjov: „Ľudia sú prirovnávaní k rastline, zabúdajú, že rastlina... musí byť nielen zakorenená v pôde, ale musí aj vystupovať nad pôdu, musí byť otvorená vonkajším cudzím vplyvom, rose a dažďu, voľnému vetru a slnečné svetlo...“?

Interakcia kultúr je nevyhnutná a netreba sa jej brániť. Kultúra, podobne ako rastlina, musí akceptovať určité zmeny, ktoré sú v priebehu času nevyhnutné.

9. Vynikajúci ruský filozof a geograf L.I Mečnikov napísal, že všetky veľké civilizácie boli plodom rôznych etnických prvkov, ktoré sa navzájom miešali. Túto tézu odôvodniť alebo vyvrátiť.

Toto je pravda. Ako príklad môžeme uviesť ruské etnikum, ktoré sa sformovalo z mnohých rôznych národov, medzi ktoré môžeme menovať Tatar-Mongolov a Ugrofínov, ktorí sa rozplynuli v ruských národoch.

10. Kritériá civilizácie zahŕňajú sebaidentifikáciu osoby. Na koho sa cítiš? Ako sa cítia vaši blízki?

Rus, občan Ruskej federácie.

Rozdiely v predmetoch výskumných oblastí CG sily

premýšľať o štruktúre ako o celom komplexe disciplín zjednotených pod spoločným

názov „geografia kultúry“ a jadro Občianskeho zákonníka – samotná kultúrna geografia.

Aj v rámci teoretického smerovania CG koexistujú rôzne chápania

predmet kultúrnej geografie (najmä objekt, aspekt atď.). Preto

už môžeme hovoriť o postupnom formovaní v jadre GC (t.j.

vlastná kultúrna geografia) najmenej štyroch subdisciplín (vetví

CG s vlastnými objektmi a predmetmi výskumu), ktoré možno tzv

etnokultúrne, hospodársko-kultúrne, environmentálno-kultúrne a sociálne

kultúrna geografia.

Predmety štúdia subdisciplín CG sú:

etnokultúrna geografia - etnokultúrne spoločenstvá, v hospodárskej a kultúrnej oblasti

geografia - ekonomické a kultúrne komplexy, ekologická a kultúrna geografia -

prírodné a kultúrne komplexy (kultúrne krajiny), sociálno-kultúrne

Geografie – geokultúrne spoločenstvá ľudí. Ak chorologický prístup (príp

aspekt výskumu) možno aplikovať v rámci všetkých subdisciplín CG, teda

napríklad v súčasnosti na štúdium prírodných, kultúrnych a ekonomických

kultúrnych komplexov sa častejšie využíva ekologický prístup a

axiologický (hodnotový) prístup sa stáva čoraz obľúbenejším v

štúdie o etnokultúrnych a geokultúrnych komunitách ľudí.

Tak je možné definovať predmety skúmania štyroch

vyššie spomínané vznikajúce subdisciplíny kultúrnej geografie.

Etnokultúrna geografia– vedecký smer v rámci geografie

kultúru, študujúc znaky územnej organizácie etn

kultúry, ako aj faktorov určujúcich jej rozvoj a fungovanie.

Geografia etnických kultúr je oveľa zložitejšia ako geografia etnických skupín a nie

zhoduje sa s ňou. Základom pre diferenciáciu etnokultúrneho priestoru je

súbor prvkov etnickej kultúry, ktoré sú vysoko mobilné.

V každej etnokultúrnej skupine je to iné, s čím súvisia adaptačné procesy v

priestor. Interakciou a prelínaním sa vytvárajú etnické kultúry

zložitý geografický vzorec. Etnokultúrny obraz sveta je komplikovaný

vnútroetnické kultúrne rozdiely vrátane územných a

aj medzietnické podobnosti. Etnokultúrna diferenciácia je ovplyvnená o

vplyv geografickej polohy a krajiny, migračné charakteristiky

správanie a medzietnická interakcia, sociálna stratifikácia spoločnosti,

úroveň a charakter urbanizácie, znaky ekonomickej organizácie a iné faktory.

Ekonomická a kultúrna geografia povolaný študovať

priestorová rôznorodosť ekonomických a kultúrnych komplexov, t.j.

tradície environmentálneho manažmentu (najmä využívania pôdy) existujúce v

rôzne geo- a etnokultúrne spoločenstvá a ich prepojenie s geografickým prostredím a

aj územné rozdiely v ekonomickej kultúre obyvateľstva.

Ekologicko-kultúrna geografia možno charakterizovať štúdiom

prírodno-kultúrne komplexy, najmä náuka o prejave v

krajina (kultúrna krajina) jednotlivých prvkov hmotných a duchovných

kultúry, ich spätosť s geografickým prostredím, ako aj územné rozdiely v

ekologická kultúra obyvateľstva.

Sociálno-kultúrna geografia, zrejme by mal študovať

procesy a výsledky diferenciácie geokultúrnych spoločenstiev, t.j.

územné spoločenstvá ľudí so stabilnými stereotypmi myslenia a

správanie, pôvodné systémy hodnôt a preferencií, vyjadrené v

špecifiká spoločenskej a politickej kultúry a odráža sa v

geopriestorová (regionálna, lokálna atď.) identita.

Každá zo subdisciplín kultúrnej geografie sa teraz začína

získavajú vlastnú vnútornú štruktúru (sekcie subdisciplín CG).

Tieto úseky, ako sa ich štruktúra vyvíja a stáva sa zložitejšou, môžu

perspektívy ísť nad rámec kultúrnej geografie a formovať sa ako

samostatné oblasti geografie (alebo interdisciplinárne oblasti),

priamo zahrnuté do komplexu „geografie kultúry“.

Každá subdisciplína CG má svoj vlastný „analóg“ v rámci celého komplexu

disciplíny tvoriace Občiansky zákonník. Zvyčajne ide o interdisciplinárne oblasti,

formované na priesečníku kultúrnych štúdií (ako aj etnografie, sociológie,

politológia, krajinná veda a ďalšie oblasti geografických a

príbuzné vedy) a do určitej miery sú zodpovedné za formovanie ich

„analógy“ v kultúrnej geografii. Tieto interdisciplinárne oblasti

(a zároveň aj odvetvia občianskej spoločnosti) možno pripísať geoetnokulturológii (analóg.

etnokultúrna geografia), etnokultúrna alebo kultúrno-geografická

krajinná veda (analogická s ekologicko-kultúrnou geografiou), ako aj tradičné

oblasti výskumu na priesečníku kultúrnej geografie a etnografie (štúdia

ekonomické a kultúrne typy) a sociológia (náuka o teritorial

komunity ľudí).

Na druhej strane, subdisciplíny CG sú navrhnuté tak, aby syntetizovali úspechy

interdisciplinárne oblasti nachádzajúce sa na rozhraní s CG, ale zaradené do

komplex „geografie kultúry“. Okrem toho je za každú subdisciplínu CG zodpovedná

„vlastný“ sektor v rámci celého komplexu Občianskeho zákonníka.

V rámci subdisciplín CG sa začali len formovať jednotlivé sekcie

v 90. rokoch, kedy sa CG stala samostatnou vednou disciplínou.

Teraz môžeme hovoriť o prvých fázach formovania iba niekoľkých sekcií

subdisciplíny CG, „objavené“ geografmi.

V etnokultúrnej geografii takéto úseky možno nazvať

štúdium etnických kontaktných zón, ako aj geografie etnických menšín a

diaspóra Štúdium etnokontaktných zón iniciovali práve geografi (v

V roku 1989 vydala IFGO zborník „Etnokontaktné zóny v európskej časti

ZSSR"), a to až v 90. rokoch 20. storočia. prevzali historici a iní

špecialistov v oblasti humanitných vied. V roku 1995 sa objavila zbierka

"Kontaktné zóny v histórii východnej Európy." V druhej polovici 80. rokov a v r

90. roky 20. storočia viaceré monografické práce venované dur

etnické kontaktné regióny (Čižikova, 1988; islamsko-kresťanské pohraničie...,

1994 atď.), ako aj mnohé články, ktoré zdôrazňujú etnické procesy v

v rámci niektorých etnických kontaktných zón, vr. nachádza v rámci regiónu

tejto štúdie (Kupovetsky, 1985; Sosno, 1995).

Spolu s tradičnými pre etnografiu a etnickú geografiu

výskum v oblasti etnických migrácií a etnických skupín (menšin),

koncom 80. – 90. rokov 20. storočia. začala tvorba ďalšieho oddielu

etnokultúrna geografia – geografia etnických diaspór, kde sú aj geografi

sa zúčastnil veľmi priamo. Na štúdiu sa vykonala práca

židovské, grécke, nemecké, arménske a iné diaspóry (Jukhneva, 1985;

Ilyin, Kagan, 1994; Kolossov a kol., 1995; Polyan, 1999 atď.). V dôsledku kolapsu

ZSSR začal venovať väčšiu pozornosť štúdiu kultúrnych špecifík

Ruská populácia žijúca mimo Ruska a zrazu sa tam ocitla

postavenie etnickej menšiny (Družinin, Suschy, 1993; Geopolit

pozícia..., 2000).

V ekonomickej a kultúrnej geografii možno rozlíšiť dve

oblasti výskumu (sekcie) zodpovedajúce rôznym vedeckým školám.

Pokračovanie tradičného výskumu venovaného štúdiu

územné rozdiely v kultúre etnického environmentálneho manažmentu (presnejšie

využitie pôdy), v súčasnosti uprednostňuje geografická štúdia

etnoekonomické komplexy (Klokov, Syroechkovsky, 1991; Klokov, 1996, 1997,

1998). Ďalšia geografická škola v oblasti štúdia etnických tradícií

pod vplyvom sa rozvíjalo environmentálne riadenie a kultúra pôvodných obyvateľov Severu

myšlienky L.N. Gumilyov, ktorého nasledovníci sa pokúšali študovať

stabilita etnocenóz ruského severu (Ivanov, Nikitin, 1990; Ivanov,

Gromová, 1991; Chistobaev a kol., 1994; Chruščov, 1997; Ivanov, 1998).

V ekologicko-kultúrnej geografii vďaka kultúrnym štúdiám

krajiny vyvinuté v Ruskom výskumnom ústave kultúry a prírody

dedičstvo, veľká vrstva publikácií o geografii kultúr

dedičstvo (Vedenin, 1995, 1996; Stolyarov, Kuleshova, 1996; Vostrjakov, 1996;

Vedenin a kol., 1995; Vedenin, Kulešová, 1997; Shulgin, 1995 atď.). Riaditeľ toho

rovnaký inštitút Yu.A. Vedenin výrazne prispel k rozvoju ďalšej sekcie -

geografia vysokej kultúry, ktorá iniciovala vytvorenie série zbierok

monografia „Eseje o geografii umenia“ (1997b). Geografia vysoká

významné časti knihy S.Ya sú venované kultúre. Existujúci a A.G. Družinina

„Eseje o geografii ruskej kultúry“ (1994) a množstvo prác iných výskumníkov

(Lavrenová, 1996, 1998a, 1998b).

V sociokultúrnej geografii, ktorý je sám v štádiu

formácie, na styku s polit

geografia – geografia politickej kultúry. Až do konca 80. rokov 20. storočia. V

V rámci tohto smeru sa uskutočnili izolované štúdie a dokonca aj vtedy

výlučne na zahraničnom materiáli (Belov, 1983; Smirnyagin, 1983; Kolosov,

1988 atď.). V 90. rokoch, keď sa v ruštine rozvíjala volebná veda

geografii, začali sa robiť pokusy identifikovať dominanta

politické subkultúry na území Ruska (Smirnyagin, 1995) a vlastne

regionálne politické kultúry (Žuravlev, 1992; Turovský, 1999;

Regionálna identita..., 1999 atď.).

V.N. Streletsky verí, že nastal čas vytvoriť ďalšiu

smery kultúrneho a geografického výskumu – urbánna geografia

kultúry (Streletsky, 1999, 2001). Je zrejmé, že geografické štúdium

mestskú kultúru možno považovať za perspektívny smer (sekcia)

sociokultúrna geografia. Avšak tradičné prístupy používané v

geourbanizmus (geografia mesta) preto v tomto prípade nestačí

väčšia pozornosť by sa mala venovať interdisciplinárnosti

štúdie mestského prostredia, ktoré majú priestorový aspekt a sú realizované

spoločné úsilie architektov, sociológov, psychológov a iných odborníkov

(Sociokultúrne..., 1982; Kultúrny dialóg..., 1994; Mesto as

sociokultúrne..., 1995 atď.).

Stojí za to identifikovať množstvo vznikajúcich interdisciplinárnych vedných odborov

oblasti pracujúce „na čiastočný úväzok“ v kultúrnej geografii, čo môže byť

považovať za nové „tukové“ odvetvia Občianskeho zákonníka (s dvojitým, trojitým a

atď. „vedecké občianstvo“).

Tradičný názov vedeckého smeru je geografia náboženstiev

(konfesionálny zemepis), avšak dizajn tohto odvetvia v domácom

GC spadá až koncom 80. – 90. rokov 20. storočia. Ak ste odišli pred týmto obdobím

ojedinelé práce venované predovšetkým geografii cudzích náboženstiev

sveta (Puchkov, 1975), potom v 90. rokoch 20. storočia. Bolo venovaných veľa publikácií

konfesionálna geografia Ruska (Darinský, 1992; Antonova a kol., 1992;

Krindach, 1992, 1996; Sidorov, 1997; Safronov, 1997, 1998, 1999, 2001 atď.).

Geografia náboženstiev sa považuje za interdisciplinárny vedecký smer,

nachádza sa na priesečníku geografie s religionistikou a teológiou (Krindach, 1992).

Taktiež na priesečníku viacerých vedných odborov sa formovanie o

geo-etnokultúrna konfliktológia, na formovaní ktorej sa aktívne podieľa

akceptujú aj geografi (Kolossov a kol., 1992; Turovskij, 1992; Petrov, 1994; Alaev,

1996, Streletsky, 1997 atď.). Ďalší vznikajúci interdisciplinárny

smer výskumu vychádza z ekologického modelu a môže byť

považovaný za „zadok“ občianskeho zákonníka – etnoekológia (Krupnik, 1989;

Kozlov, 1994b). V tomto smere geografi tvrdia po prvé,

zase o vlastných prístupoch k štúdiu etnických kríz (Gladky, 1995;

Gladky I.Yu. a Yu.N., 1995; Dmitrevsky, 1998). Preto ako oddiel tohto vedeckého

disciplíny možno považovať geoetnoekológiu „bližšie“ ku CG.

A nakoniec, interdisciplinárna oblasť výskumu, ktorá

domáca veda ešte nedostala všetkým akceptovaný názov, tvorí sa na

priesečník kultúrnej geografie s psychológiou a sociológiou - kognitívne

Osnova prednášky

• 1. Kultúrna geografia ako veda. Miesto kultúrnej geografie v modernej kultúrnej teórii. Teoretický a aplikovaný výskum v oblasti kultúrnej geografie.
• 2. Myšlienky a koncepty kultúrnej geografie v dielach P.Ya. Chaadaeva, N.A. Berďajev, O. Spengler, A. de Tocqueville, A. Toynbee, M. Foucault,

E. de Soto, D. North, X. Ortega y Gasset, A. Rappoport, M. Weber.

3. Ekonomický rozvoj a kultúrne hodnoty. Typy krajín v súradniciach kultúrnych hodnôt. Kultúrne rozdiely medzi regiónmi sveta: Miery merania. Kultúrne a geografické modely rôznych krajín. Kultúrna krajina: základné modely a koncepty. Sociálny kapitál: prístupy a koncepty.

Historický vznik kultúrnej geografie je spojený so stále špecifickejšou špecifikáciou sociálno-ekonomickej geografie. Ako predmet štúdia kultúrnej geografie je zvykom vyzdvihovať rozdiely medzi jednotlivými regiónmi planéty – priestorové aj kultúrne, vzhľadom na kultúrnu originalitu geografických lokalít. Kultúrna geografia vznikla na začiatku

30-te roky XX storočia, jeho zakladateľom je Američan K. Sauer. V Rusku sa kultúrna geografia vyvíjala dvoma hlavnými smermi: implicitným a explicitným. Prvá zahŕňa množstvo diel od takých autorov ako Yu.M. Lotman, D.S. Lichačev, M.M. Bachtin a ďalší, pôsobiaci v oblasti kultúrnych dejín a semiotiky, predstavitelia tohto smeru vyjadrili myšlienky, ktoré možno považovať za kultúrno-geografické. Druhý smer predstavuje V.L. Kagansky, RF. Turovský, A.G. Družinin, M.V. Ragulina a ďalší.

Na začiatku zisťovania dispozície kultúrnej geografie v modernej kultúrnej teórii je potrebné pokúsiť sa načrtnúť jej postavenie medzi konsonantnými smermi. Viacerí vedci sa domnievajú, že oblasť výskumu humánnej geografie je širšia ako oblasť kultúrnej geografie, keďže vedy o kultúre sú neoddeliteľnou súčasťou humanitných vied. D.N. Zamyatin objasňuje rozdiely medzi humanitárnou geografiou a kultúrnou geografiou takto: „...humanitárna geografia 1) môže zahŕňať rôzne aspekty štúdia politickej, sociálnej a ekonomickej geografie súvisiace s interpretáciou pozemských priestorov; 2) je postavená ako interdisciplinárny vedný odbor, ktorý nie je zahrnutý ako celok alebo jeho hlavná časť do komplexu geografických vied; 3) posúva ťažisko výskumnej činnosti smerom k procesom formovania a rozvoja mentálnych konštruktov, ktoré opisujú, charakterizujú a štruktúrujú primárne komplexy priestorových vnemov a predstáv“ 1 .

Poetická geografia alebo geopoetika je skôr smer poznania susediaci s kultúrnou geografiou. Geopoetika, ktorej zakladateľom je K. White, je podľa jeho názoru povolaná študovať harmonickú existenciu človeka na Zemi, ktorá by nebola založená na tradičnom analytickom postoji k okolitej realite v západnej kultúre, ale bola by na základe poetického videnia sveta. Posvätná geografia je jednou zo sekcií kultúrnej geografie, ktorá sa špecializuje na štúdium náboženskej filozofie a náboženského umenia. Hranice smerovania nie sú určené ani tak metodologickými rozdielmi, ako skôr túžbou rôznych škôl izolovať sa.

Zamyatin D.N. Humanitárna geografia: priestor, predstavivosť a interakcia moderných humanitných vied // Sociologický prehľad. 2010. T. 9. č. 3.

M.S. Uvarov navrhuje systematizáciu kultúrnych a geografických poznatkov, podľa ktorých sú predtým identifikované smery rozdelené na niekoľkých úrovniach. Makro úroveň teda predstavuje nová kultúrna geografia, mikro úroveň humánna geografia, meta úroveň poetická geografia a posvätnú úroveň posvätná geografia. Kultúrna geografia v modernej ruskej vede je jedným z nových smerov a ako verí M.S. Uvarova, vývoj kultúrnej geografie je podobný ceste, po ktorej kráčajú kultúrne štúdiá. V súčasnosti niet pochýb o interdisciplinárnosti oblasti výskumu realizovaného v rámci kultúrnej geografie.

Moderní domáci vedci čoraz viac chápu kultúrnu geografiu v aplikovanom zmysle, čo je v súlade s trendmi pozorovanými v západnej vede. Ale v rámci kultúrnej geografie sa výskum realizuje aj na teoretickej báze. Napríklad si môžeme všimnúť dizertačné práce M.V. Ragulina, V.N. Kalutšková, O.A. Lavrenova, ktoré sa venujú týmto teoretickým problémom: rozbor fenoménu kultúrnej geografie a osobitosti jeho existencie na domácej pôde; rozvoj nového smeru kultúrnej krajiny v kultúrnom a geografickom výskume; problém vzťahu kultúrnej geografie a semiotickej analýzy. Zahraniční vedci zaoberajúci sa teoretickým výskumom vyvíjajú metodológiu pre empirický výskum; analyzovať najnovšie premeny kultúrnej geografie; rozvíjať modernú teóriu prostredníctvom rozvoja „kultúrnych vojen“ atď. V oblasti aplikovaného výskumu kultúrnej geografie sú relevantné také otázky, ako je dynamika zmien v národných obrazoch sveta; kultúrne krajiny jednotlivých regiónov sveta; obrazy niektorých priestorov v kultúre a literatúre; geografické obrazy v kine; kultúrna geografia ako žáner modernej beletrie; kultúrna genéza symbolických foriem a pod.

Ďalej by sme mali zvážiť myšlienky a koncepcie kultúrnej geografie. Stojí za to začať s názormi P.Ya. Chaadaev, ktorý diskutoval o dileme medzi Západom a Východom a o mieste Ruska v ňom. V "Apology for a Madman" P.Ya. Chaadaev chváli Petra I., ktorý priniesol hodnoty Západu a zriekol sa starého Ruska. Peter zmenil jazyk, pomenoval nové hlavné mesto západným spôsobom, prijal západný titul atď. Chaadaev poznamenáva, že Rusko prijalo oblečenie a zvyky Západu, bol to Západ, ktorý učil Rusko jeho vlastnú históriu prostredníctvom západných kníh. Konštatovanie, že dôležité fakty z histórie, ako aj významné myšlienky, sú všetky vypožičané, napriek tomu P.Ya. Čaadajev trvá na tom, že to nie je dôvod na urážku, to je logika Prozreteľnosti. Chápanie Východu a Západu nielen ako dvoch geografických oblastí, ktoré sa od staroveku postavili proti sebe, ale aj ako „dvoch princípov zodpovedajúcich dvom dynamickým silám prírody, dvom ideám, ktoré zahŕňajú celú životnú štruktúru ľudskej rasy“, Chaadaev zoznamy: ľudská myseľ na Východe sa uzatvára do seba, na Západe - vyžaruje rôznymi smermi; Východ charakterizuje dominantná úloha verejnej moci, Západ - moc založená na právnych princípoch. Čaadajev oponoval tým, ktorí presadzovali, že skutočnou cestou pre Rusko je cesta Východu, keďže odtiaľ boli v staroveku prijaté presvedčenia a zákony; Východ navyše stráca pôdu pod nohami, a preto sa jeho plnohodnotným nástupcom môže stať Rusko. Napriek tomu, že množstvo regiónov Ruska sa nachádza na východe, jeho ťažisko smeruje na Západ; "Existuje jeden fakt, ktorý silne dominuje nášmu historickému pohybu, ktorý sa ako červená niť tiahne celou našou históriou... - geografický fakt."

N.A. Berďajev sa zaoberal aj problémom vzťahov medzi Západom a Východom a miestom Ruska v nich. Na jednej strane poznamenáva, že Západ a Východ opäť začali úzko spolupracovať, Východ si aktívne osvojuje západnú civilizáciu, no bez osvojenia si kresťanskej spirituality a navyše sa rozkladá jeho vlastné náboženské presvedčenie; "...dokonca aj hinduisti, ktorí boli mnohonásobne duchovnejší ako buržoázne a materializované národy Západu, strácajú svoju spiritualitu a stávajú sa civilizovanými." Berďajev sa pri riešení večnej otázky o mieste Ruska stavia proti erazianizmu, no zároveň si všíma jeho pozitívne stránky, najmä skutočnosť, že Eurázijci správne posudzujú rozsah zmien, ktoré sa odohrávajú vo svete. Ale aj keď sa mierka posúdi správne, podstata zmien nie je správne pochopená: podľa Eurázijcov spočíva v rozpade európskej civilizácie. N.A. Berďajev sa domnieva, že správnejšie by bolo nazvať hnutie, ktoré analyzuje, nie euráziánstvom, ale aziatizmom či dokonca antieuraziánstvom, uzatvárajúc sa do nacionalizmu, ohradzujúceho sa pred Európou. Autonómie Ázie a Európy sa stávajú minulosťou a narastá trend univerzalizmu, ktorý je názorom Eurázijcov úplne cudzí. Svet smeruje k formovaniu jednotného duchovného kozmu, v ktorom by mala zohrávať dôležitú úlohu ruská univerzálnosť a všeľudskosť. Nedostatočné pochopenie toho medzi eurázianistami umožňuje Berďajevovi vyhlásiť, že „eurazianizmus zostáva iba geografickým pojmom a nenadobúda kultúrno-historický význam, v protiklade s akýmkoľvek uzavretím, samoľúbosťou a sebauspokojením“.

O. Spengler zameral svoju pozornosť najmä na jedinečnosť jednotlivých kultúr, analyzoval kultúry staroveké, arabské, čínske, egyptské, babylonské a iné. Veril, že domy a architektonické stavby sú najčistejším vyjadrením „plemena“ alebo podstaty kultúry: „... každý rys pôvodných zvykov a foriem existencie, manželstva a rodinného života, kmeňová rutina – to všetko sa nachádza v pláne a jeho hlavných priestoroch .. váš obraz a podobu.“ Spengler zvažoval rôzne kultúry nielen oddelene, ale aj v ich vzťahoch. Rozvinul napríklad fenomén historických pseudomorfóz – prípady, „keď cudzia stará kultúra tak silno ťaží nad krajinou, že mladá a pôvodná kultúra pre túto krajinu nenachádza voľné dýchanie a nielenže nie je schopná vytvárať čisté a vlastné formy výraz, ale aj nie je si skutočne vedomý.“0. Spengler pomenoval dva prípady pseudomorfózy – ide o arabskú a ruskú kultúru. V každom z týchto prípadov ide o zlom v histórii, počas ktorého, ak by sa dejiny vydali inou cestou, následky by sa radikálne líšili od tých bezprostredných: ak by Arabi vyhrali bitku pri Actiu, výsledok konfrontácia medzi apolónskymi a magickými duchmi, polyteizmom a monoteizmom, princípom a kalifátom bola úplne odlišná.

Podobne ako O. Spengler, aj A. J. Toynbee sa vo svojich dielach obracia k dejinám staroveku. Prezentoval dejiny ľudstva ako systému civilizácií, ktoré vo svojom vývoji prechádzali sériou fáz; sledovala sa postupnosť civilizácií medzi sebou; obrátil sa k významným momentom ľudskej histórie, Toynbee sa zaoberal analytickou analýzou podstaty udalostí, ktoré sa odohrali, a ich hodnoty pre ďalší rozvoj nielen jednotlivých civilizácií, ale aj ľudstva ako celku. Hovoríme napríklad o jeho diele „Keby Filip a Artaxerxes prežili“, ktoré podrobne skúma vzťahy medzi Macedónskom a Perziou v 4. storočí. pred Kristom, západ a východ.

A. de Tocqueville sa nezaoberal problémom Východu a Západu, ale Starého sveta a Ameriky, čo sa odráža v jeho diele „Demokracia v Amerike“. Na jednej strane schvaľoval demokratickú štruktúru Ameriky založenú na vláde ľudu, na rozdiel od aristokracie Európy si vážil rovnosť príležitostí, ktoré Amerika poskytuje. Na druhej strane sa však obával, že túžba zabezpečiť všetkým ľuďom primeranú životnú úroveň by časom viedla ku konečnému prvenstvu materiálnych hodnôt nad duchovnými, čo by ovplyvnilo aj osud umenie, ktoré bolo odsúdené na zánik; Navyše, dôraz na túžbu po prosperite so sebou nesie narastajúcu individualizáciu a nejednotnosť v rámci krajiny. Sociálne problémy oživené širokým rozšírením a tlakom menových a komoditných vzťahov sa stali témou analýzy, ktorú vykonal X. Ortega y Gasset, vytýčenú v doktríne „masovej spoločnosti“, v rámci ktorej sa úloha jednotlivca čoraz viac preberá. zredukovaný na beztvárny výkon funkcií, ktorý mu ukladá masa. Tohto stavu, ktorý je založený na demokratickej masifikácii, sa dá zbaviť prostredníctvom novej aristokratickej elity.

Štúdium Ameriky je jednou z hlavných tém pre ekonóma D.S. North, ktorý sa zameral na štúdium ekonomického rastu, ekonomickej histórie a fenoménov chudoby a bohatstva. Je jedným z predstaviteľov takého smeru, akým je kliometria, ktorá sa zaoberá využitím ekonomických metód na štúdium historických udalostí a predpovedanie budúcnosti. Ekonomické otázky sú hlavnou niťou výskumu E. de Sota, ktorý sa venoval otázkam rozvoja kapitalizmu na Západe a tieňovej ekonomiky v rôznych častiach sveta. E. de Soto v polovici 90. rokov 20. storočia. zistili, že objem úspor v rozvojových a bývalých socialistických krajinách je niekoľkonásobne väčší ako zahraničné investície a pomoc, no zároveň tieto štáty naďalej zostávajú na dosť nízkej úrovni kapitalistického rozvoja, pričom sa zastavili na štádiu, ktoré prekonal Západ 1.5. storočiami. Dôvodom, prečo sa Západ pohol ďalej, sú podľa de Sota zmeny v zákonoch týkajúcich sa vlastníctva; prijatie podobných zákonov v krajinách s tieňovou ekonomikou im umožní začať sa intenzívne rozvíjať. M. Foucault sa nezaujímal ani tak o otázky ekonomiky či politickej štruktúry, ale skôr o dejiny spoločenských inštitúcií a dejiny poznania. Samostatne teda analyzoval formovanie a vývoj systémov medicíny, psychiatrie, vedomostí, trestov atď.

M. Weber vo svojich prácach nastoľuje otázky korelácie medzi ekonómiou a náboženským presvedčením, typy dominancie, ktoré dominujú v rôznych spoločnostiach. Identifikoval tri hlavné typy legitímnej nadvlády: racionálne, tradičné a charizmatické postavy. V prvom prípade ide o podrobenie sa neosobnému rozkazu, zákonnosť rozhodnutí nevyvoláva formálne pochybnosti; v druhom prípade - podrobenie sa pánovi kvôli tradícii; v treťom - kvôli charizme druhého. Z hľadiska kultúrnej geografie je dôležité dielo „Mesto“ od M. Webera, považované za jedno z najvýznamnejších diel urbanizmu.

Rozdiely medzi regiónmi sveta v kultúrnych hodnotách a ekonomickom rozvoji sú naliehavou témou výskumu vedeného vedcami z rôznych krajín. Ako príklad takéhoto výskumu môžeme vyzdvihnúť diela holandského autora G. Hofstedeho. Vychádzajúc z myšlienky univerzálnych základov kultúry rozlišuje päť dimenzií národných kultúrnych rozdielov: mocenskú vzdialenosť, ktorá je spojená s rôznymi riešeniami základného problému ľudskej nerovnosti; predchádzanie neistote spojenej s úrovňou napätia v spoločnosti tvárou v tvár neznámej budúcnosti; individualizmus verzus kolektivizmus, ktorý je spojený s integráciou ľudí do primárnych skupín; maskulinita verzus ženskosť, čo sa týka rozdelenia emocionálnych rolí medzi mužmi a ženami; dlhodobá verzus krátkodobá orientácia, ktorá je spojená s výberom centra úsilia ľudí: budúcnosť alebo prítomnosť.

Pozrime sa bližšie na prvé dva rozmery. G. Hofstede zavádza špeciálne označenie pre meranie “výkonovej vzdialenosti”, ktoré nazýva “Power Distance Index” (PDI). V každej spoločnosti možno nájsť dve protichodné sily: jedna sa snaží odstrániť nejednotnosť v statusoch rôznych vrstiev; opozičná sila sa snaží udržať nerovnosť. Ale aj v spoločnosti sú určite ľudia v strednej pozícii. Potreba existencie takejto vrstvy na uvoľnenie možného napätia vychádza z veľkej pozornosti úradov, ktorá sa venuje takzvanej strednej triede. Medzi krajiny, kde je mocenská vzdialenosť najväčšia, patrí India a Venezuela. Hofstede zistil, že RPI priamo koreluje s bohatstvom a nepriamo koreluje s korupciou.

Hofstede nazýva druhý hlavný rozmer národných kultúr prevenciou neistoty. Technológia pomáha chrániť pred neistotou spôsobenou prírodou; právo - z neistoty o správaní druhých; náboženstvo – z vnútornej neistoty. Hofstede dospel k záveru, že IPI a index prevencie neistoty (API) spolu pozitívne korelujú. IPI má vo vzdelávacej oblasti nemalý význam: keď je IPI relatívne veľký, študenti a učitelia radšej študujú situácie s presnými cieľmi. Keď je vyhýbanie sa neistote slabšie, študenti a učitelia pohŕdajú štruktúrou a majú radi otvorené vzdelávacie situácie s nejasnými cieľmi. Rozdiely v IPI možno vysledovať na spotrebiteľskom trhu, v náboženskej a politickej sfére.

Jednou z oblastí, v ktorých prebieha výskum v rámci kultúrnej geografie, je vývoj v oblasti kultúrnej krajiny, ktorý V.L. Kaganskij to definuje ako „usporiadanosť, prepojenosť a pravidelnosť javov na zemskom povrchu v priestorovom aspekte, predovšetkým ako jednota prírodných a kultúrnych (v širšom zmysle) zložiek krajiny. V.L. Kagansky uvažuje o množstve prístupov, ktoré existujú v tomto smere: kultúrna krajina ako transformácia prírodnej krajiny; kultúrna krajina - prvky kultúry na prírodnej báze; kultúrna krajina – prírodné a kultúrne dedičstvo; Štúdie etnokultúrnej krajiny a pod. Stručne charakterizujme posledný koncept, podľa ktorého majú etnokultúrne skupiny rôzne vplyvy na životné prostredie, čo vedie k formovaniu rôznych kultúrnych krajín v rovnakých prírodných podmienkach. Tento prístup sa používa na štúdium malých etnických skupín, ktoré si zachovávajú tradičný spôsob života.

Jedným z dôležitých pojmov kultúrnej geografie je „sociálny kapitál“ – podobný iným formám kapitálu a zároveň sa od nich zásadne líši. Sociálny kapitál je najmenej hmatateľný v porovnaní nielen s materiálnym, ale aj ľudským kapitálom, čo je spôsobené existenciou sociálneho kapitálu len vo vzťahoch medzi jednotlivcami. Existujú minimálne štyri prístupy k definovaniu sociálneho kapitálu. Podľa komunitného prístupu ide o súbor organizácií občianskej spoločnosti; čím viac ich je, tým väčší je sociálny kapitál. Sieťový prístup sa zameriava na štúdium vertikálnych a horizontálnych prepojení medzi ľuďmi, organizáciami, korporáciami atď. Inštitucionálny prístup považuje sociálny kapitál za výsledok činnosti politických a právnych inštitúcií. Zástancovia synergického prístupu trvajú na tom, že najväčší efekt sa dosiahne spojením sociálneho kapitálu a vládnych aktivít.

Spengler, O. Decline of Europe [Elektronický zdroj]. Režim prístupu: http://sbiblio.com/biblio/archive/shpengler_sakat/.

Hofstede G. Dôsledky kultúry: porovnávanie hodnôt, správania, inštitúcií a organizácie medzi národmi. London: Thousand Oaks: Sage Publications, 2003. 595 s.

Kagansky V.N. Štúdium ruskej kultúrnej krajiny ako celku a niektorých jej výsledkov // International Journal of Cultural Research. Kultúrna geografia. 2011. č. 4(5). S. 26.