Интерпретации романа тристан и изольда юнг. Появление романа и анализ образов героев. Жозеф Бедье, французский ученый и критик

03.11.2019

а) История сюжета

Происхождение - кельтское (Друстан и Ессилт). Параллели к мотивам романа мы находим в сказаниях древневосточных, античных, кавказских и др. Но в поэзию феодальной Европы сказание это пришло в кельтском оформлении, с кельтскими именами, с характерными бытовыми чертами. Сказание это возникло в районе Ирландии и кельтизированной Шотландии и впервые было исторически приурочено к имени пиктского принца Дростана . Оттуда оно перешло в Уэльс и Корнуэльс, где окрасилось рядом новых черт. В XII в. оно стало известно англо-нормандским жонглерам, один из к-рых около 1140 переложил его в французский роман ("прототип"), до нас не дошедший, но послуживший источником для всех (или почти всех) дальнейших лит-ых его обработок.

Непосредственно к "прототипу" восходят: 1) утраченное нами промежуточное звено, породившее - а) французский роман Беруля (ок. 1180, сохранились только отрывки) и б) немецкий роман Эйльгарта фон Оберге (ок. 1190); 2) французский роман Томаса (ок. 1170), породивший: а) немецкий роман Готфрида Страсбургского (начала XIII в.), б) небольшую английскую поэму "Сэр Тристрем" (конца XIII в.) и в) скандинавскую сагу о Т. (1126); 3) эпизодическая французская поэма "Безумие Тристана", известная в двух вариантах (около 1170); 4) французский прозаический роман о Т. (ок. 1230) и т. д. В свою очередь к перечисленным французским и немецким редакциям восходят более поздние редакции - итальянские, испанские, чешские и т. д., вплоть до белорусской повести "О Трыщане и Ижоте".

Сюжет - трагическая любовь Изольды, жены корнуэльского короля, к племяннику ее мужа. Впервые обработан французскими поэтами, в том числе Берулем и Тома (70-е гг. 12 в.). У последнего усилена психологическая разработка характеров, подчёркнут конфликт чувства героев и тяготеющего над ними феодального и морального долга. Книгу Тома в начале 13в. переработал эльзасец Готфрид Страсбургский.

б). Основные версии, значение реконструкции Бедье

Путем сличения производных версий ряд исследователей (Бедье, Гольтер и др.) восстановил в основных чертах содержание и конструкцию "прототипа". В нем подробно рассказывалась история юности Т., бретонского королевича, к-рый, рано осиротев и лишившись наследства, попал ко двору своего дяди, корнуэльского короля Марка, заботливо воспитавшего его и намеревавшегося, по причине своей бездетности, сделать его своим преемником. Юный Т. оказывает своей новой родине большую услугу, убив в единоборстве ирландского великана Морольта, взимавшего с Корнуэльса живую дань. Сам тяжко раненный отравленным оружием Морольта, Тристан садится в ладью и плывет наудачу в поисках исцеления, к-рое он получает в Ирландии от принцессы Изольды, искусной во врачевании. Позже, когда вассалы понуждают Марка жениться для получения законного наследника, Т. добровольно ищет ему невесту и привозит И. Но в пути он с нею выпивает по ошибке любовный напиток, к-рый ей дала мать для обеспечения прочной любви между нею и мужем. Отныне Т. и И. связаны любовью столь же сильной, как жизнь и смерть. Между ними происходит ряд тайных свиданий, но наконец они изобличены и осуждены. Они бегут и долго скитаются в лесу. Затем Марк прощает их и возвращает И. ко двору, но велит Т. удалиться. Т. уезжает в Бретань и там, плененный сходством имен, женится на другой И.-Белорукой, однако, верный своему чувству к первой И. - не сближается с женой. Смертельно раненный в одном сражении, он посылает гонца к своей И. с мольбой приехать и снова исцелить его. Они условились, что если гонцу удастся привезти И., на его корабле будет выставлен белый парус, в противном случае - черный. Ревнивая жена Т., проведав об этом, велит служанке сказать, что показался корабль с черным парусом. Т. тотчас же умирает. И. сходит на берег, ложится рядом с телом Т. и умирает тоже. Их хоронят в двух соседних могилах, и растения, выросшие из них за ночь, сплетаются между собой.



Автор "прототипа" чрезвычайно развил сюжетно кельтское сказание, присоединив к нему ряд дополнительных черт, взятых им из разнообразных источников - из двух кельтских сказаний (плавание Т. за исцелением), из античной лит-ры (Морольт-Минотавр и мотив парусов - из сказания о Тезее), из местных или восточных сказаний новеллистического типа (хитрости влюбленных). Он перенес действие в современную ему обстановку, включив в него рыцарские нравы, понятия и учреждения и по большей части рационализировав сказочные и магические элементы.

Но главным его нововведением является оригинальная концепция взаимоотношений между тремя основными персонажами. Т. все время терзается сознанием нарушения им троякого долга по отношению к Марку - его приемному отцу, благодетелю и сюзерену (идея вассальной верности). Это чувство усугубляется великодушием Марка, к-рый не ищет мести и готов был бы уступить ему И., но защищает свои права только во имя феодального понятия престижа короля и чести мужа.

Этот конфликт между личным, свободным чувством любящих и общественно-моральными нормами эпохи, проникающий все произведение, отражает глубокие противоречия в рыцарском обществе и его мировоззрении. Изображая любовь Т. и И. с горячим сочувствием и рисуя в резко отрицательных тонах всех, кто хочет помешать их счастью, автор не решается открыто протестовать против господствующих понятий и учреждений и "оправдывает" любовь своих героев роковым действием напитка. Тем не менее объективно роман его оказывается глубокой критикой старозаветных феодальных норм и понятий.

Различные версии романа, прежде всего стихотворные (среди них выделяются французские романы Беруля и Тома, сохранившиеся далеко не полностью, и написанный на немецком языке обширный роман Готфрида Страсбургского), начали появляться с конца 60-х годов XII в. Приблизительно в 1230 г. была сделана прозаическая французская обработка сюжета. В нем появились уже многие рыцари Круглого стола, и тем самым легенда о Тристане и Изольде была включена в общий контекст артуровских сказаний. Прозаический роман сохранился в нескольких десятках рукописей и был впервые напечатан в 1489 г.

Это социальное содержание "прототипа" в форме художественно разработанной трагической концепции перешло в большей или меньшей степени во все последующие обработки сюжета и обеспечило ему исключительную популярность вплоть до эпохи Возрождения. В позднейшее время он также много раз разрабатывался поэтами в лирической, повествовательной и драматической форме, особенно в XIX в. Крупнейшими обработками его здесь являются - опера Вагнера "Т. и И." (1864; по Готфриду Страсбургскому) и композиции Ж. Бедье "Роман о Т. и И.", в основном воспроизводящий содержание и общий характер "прототипа". Жозеф Бедье вслед за реконструкцией романа проделал такую же операцию и с легендой в целом. Он называл искомое "прототипом" (или "архетипом"). Надо сказать, что Бедье объяснил некоторые моменты в романе, которые в легенде были представлены очень кратко, сбивчиво или нелогично. Например, он включил мотив любовного напитка, который на корабле выпивают Тристан и Изольда (вместо Тристана и Марка). Это объясняет дальнейшее поведение героев.

Рыцарский куртуазный роман был с самого своего зарождения тем литературным явлением, которое имело достаточно яркую социальную окраску. Он адресовался определенному кругу людей, и уж конечно не крестьянского или торгового сословия. Так, он славил дружбу, братство и взаимовыручку – но лишь одних рыцарей. Он призывал к душевному благородству, но при этом тонко и последовательно подчеркивал, что обладателями этих качеств могут быть лишь обитатели замков. Однако «Роман о Тристане и Изольде» выходит из предначертанных «социальных рамок». Он адресовался представителям самых разных сословий.

Главная тема этого произведения – светлая, всепоглощающая любовь, перед которой бессильна даже смерть. В романе немало моментов, подкупающих своей реалистической достоверностью: взаимоотношения крестьян и феодалов, описания средневековых замков и их повседневного быта, изображения деталей рыцарских нравов. Вполне реалистически показаны переживания главных героев. Здесь налицо стремление к психологизму, интерес к логике развития тех или иных человеческих характеров, причем это относится даже к второстепенным героям.

Но вместе с тем для романа характерно сочетание элементов реалистических с чертами сугубо фантастическими, сказочными. Так, Тристану доводилось сражаться не только с закованными в латы противниками, но и с огнедышащим драконом. Пламенная любовь Тристана к Изольде, невесте его дяди, возникшая во время их совместного морского путешествия, объясняется тем, что оба они по ошибке выпили волшебный напиток, возбуждающий взаимное любовное чувство. Этот напиток предназначался для Изольды и короля Марка, они должны были выпить его в день своей свадьбы.

Во многих местах романа подчеркивается, что королева Изольда – девушка строгих нравственных правил, для которой чувство долго значит очень много. Так, еще не будучи невестой короля Марка, она узнала, что Тристан убил в сражении ее дядю Морхульта, явившегося в земли короля Марка с требованием дани. Она требует сурового наказания для Тристана. Но тот совершает ряд блистательных подвигов, направленных на благо его родины, королевства Ирландии, и Изольда смягчается, ибо благо отечества превыше всего. Здесь впервые в куртуазной литературе намечается тема, которая много лет спустя будет развита писателями-классицистами (тема любви и долга, если я правильно понимаю).

Но чувство долга перед семьей вступает в конфликт с любовным чувством. В конечном итоге противиться своей сердечной склонности Изольда не в состоянии. Если причины возникновения чувства героини мотивируются причинами сказочными, то дальнейшее его развитие отличается опять-таки большой реалистической достоверностью: страдания замужней женщины, любящей одного, но вынужденной быть женой другого, показаны довольно убедительно.

Любовь Тристана и Изольды – любовь трагическая. Много злоключений доводится пережить им обоим, и во имя своего чувства оба они гибнут. В подтексте романа отчетливо проступает мысль о том, что устаревшие феодальные нормы и правила, уродующие и губящие естественные человеческие чувства, не имеют перспективы для дальнейшего развития. Мысль для своего времени достаточно смелая, отсюда и большая популярность этого романа среди различных слоев общества.

«Роман о Тристане и Изольде» отличается высокой поэтичностью, и она берет несомненное начало в устном народном творчестве, где, в частности, большое внимание уделяется взаимоотношениям человека с природой. То она как бы сочувствует человеческим переживаниям, то осуждает их, в особенности если речь идет о лжи или коварстве.

Пространных описаний природы в романе нет: специфика его такова, что на первом месте стоят сюжетные коллизии и связанные с ними переживания героев психологического плана. Видное место в романе занимает море, водная стихия. Морю как другу и беспристрастному судье в самом начале романа доверяет свою судьбу тяжело больной Тристан. Он просит погрузить его в ладью и оттолкнуть от берега. Море, по его глубокому убеждению, никогда не предает и не обманывает, оно доставит его именно туда, куда нужно. На корабле Тристан и Изольда выпивают любовный напиток. По морским волнам на корабле под белыми парусами спешит Изольда к умирающему Тристану.

Видное место в романе принадлежит символике тех или иных образов или житейских ситуаций. Достаточно характерен такой эпизод: после смерти Тристана и Изольду похоронили в одной часовни. Из могилы Тристана вырос терновый куст, ветви которого дотянулись до могилы Изольды, дали корни и вросли в нее Несколько раз обрезали этот куст и эти ветви, и несколько раз они вырастали вновь. Подтекст символического изображения любви: умейте же ценить это высокое чувство и у могущественного рыцаря и у скромного ремесленника, и у шагающего за плугом крестьянина.

1) История сюжета. Роман принадлежит к бретонскому циклу. А некоторые романы этого цикла основывались на кельт-ских сказаниях. Параллели роману в ираландских сагах Изгнание сыновей УснехтÔ, Преследова-ние Диармайнда и Грайне.

2) Версии романа .Кельтское сказание о Тристане и Изольде было известно в большом кол-ве обработок на фран-цузском языке, но многие из них совсем погибли, а от других сохранились лишь небольшие отрывки. Путем сличения всех полностью и частично известных нам французских редакций романа, а также их переводов на др. языки, оказалось возможным восстановить фабулу и общий характер древнейшего, не дошедшего до нас франц. романа середины XII в., к которому все эти редакции восходят. Что успешно и провернул фр. ученый Бедье (он жил в к. XIX-н. XX. Ванникова просила не называть его трувером или трубадуром.) Наиболее известные версии стихотворные версии французов Беруля и Тома, об-ширный роман Готфрида Страсбургского н. XIII (немца, сами понимаете). Прозаическая французская обработка была седлана около 1230 г. В ней появились рыцари Круглоого Стола, и тем самым роман был включен в круг артуровских романов.

3) Композиция. В рыцарских романах композиция обычно линейная события следуют одно за другим. Здесь цепь ломается + симметрия эпизодов. Каждому эпизоду в начале романа соответствует зеркальное отражение в более мрачных тонах: история рождения Т. рассказ о смерти; парус Мороль-да (победа, ликование) парус Изольды (намеренный обман, смерть), яд Дракона, от которого излечи-вает И. рана от отравленного оружия, но И. рядом нет и т.д.

4) Концепция любви и характер конфликта . Любовь представлена здесь как болезнь, разрушающая сила, над которой сила человека не власт-на (это древнее мифологическое представление). Это противоречит куртуазному пониманию любви. Смерть над ней тоже, кстати, тоже не властна: из могил вырастают два дерева и сплетаются ветвями. Конфликт между долгом и чувством (прямо трагедия классицистов! Правда, в учебнике это названо не догом, а общественной моралью. Судите сами, что вам ближе.): Т. не должен любить Изольду, потому что она жена его дяди, который его воспитывал и любит как родного сына, и доверяет во всем (в том числе и в добывание Изольды). А Изольда тоже не должна любить Т., потому что замужем. Отноше-ние автора к этому конфликту двойственное: с одной стороны он признает правоту морали (или долга), заставляя Т. мучится сознанием вины, с др. сочувствует ей, изображая в положительных тонах все, что способствует этой любви.

Пересказ:

В Корнуэльсе царствовал король Марк. Однажды на него напали враги и его друг, король (графства, царства, черт его знает) Лоонуа Ривален, отправился ему на помощь. И служил он Марку так верно, что тот решил выдать его за свою красавицу-сестру Бланшефлер, в которую Ривален был по уши влюблен.

Однако только он женился, как узнал, что его старый враг, герцог Морган, напал на его земли. Ривален снарядил корабль и вместе с беременной женой уплыл в свое королевство. Жену оставил на попечение своему маршалу Роальду, а сам побежал воевать.

Во время боя Морган убил Ривалена. Бланшефлер ужасно расстроилась, а Роальд ее успокаивал. Вскоре у нее родился сын и назвала она его Тристаном (от фр. Triste – печальный), т.к. «родился он в печали». И тут же умерла. Тристана взял на воспитание Роальд. В это время, Морган со своим войском окружил их замок, и Роальду пришлось сдаться. Дабы Морган не убил Тристана, Роальд выдал его за собственного сына и воспитал его вместе с остальными своими сыновьями.

Когда мальчику исполнилось 7 лет, Роальд отдал его на попечение конюшему Горвеналу. Горвенал научил Тристана владеть оружием, держать слово, помогать слабым, играть на арфе, петь, охотиться. Все окружающие восхищались маленьким Тристанчегом, а Роальд любил его как сына.

В один день злобные норвежские купцы заманили бедного маленького Тристанчега на свой корабль и увезли как добычу. Но природа восстала против этого, и случился шторм, который гнал корабль в неизвестном направлении 8 дней и 8 ночей.

После этого моряки увидели берег в рифах, об которые их корабль неминуемо должен был разбиться. Они как-то поняли, что во всем виноват Тристан, т.к. море воспротивилось его похищению. Моряки посадили его в лодку и отправили к берегу. Шторм утих, моряки уплыли, а Тристанчег причалил к песчаному берегу.

Тристан вылез на землю и увидел перед собой бесконечный лес. Тут он услышал звук охотничьего рога и в следующий момент прямо перед ним охотники зверски закололи бедного оленя. Тристану не понравилось то, что они сделали с оленем и он решил им помочь %) содрал с оленя шкуру, оторвал язык, все дела. Охотники восхищались его мастерством. Они спрашивают его, откуда он родом и чей он сын. Тристан отвечает, что он сын купца и хотел бы тоже стать охотником. Охотники отводят Тристана в замок Марка (это был тот остров, где поженились его родители). Марк устраивает вечеринку, куда приглашает Тристана. Тристан играет там на арфе и поет, и все восхищаются тем, что он, сын купца, а столько всего умеет.

Тристан остается в замке у Марка. Служит ему как певец и охотник. «И в продолжение трех лет взаимная любовь возрастала в их сердцах». Тут бы начаться голубой линии «Тристан и Марк», но нет =(В это время Роальд отправился на поиски Тристана и приплыл в Корнуэльс. Он показал Марку карбункул, подаренный им его сестре Бланшефлер как брачный подарок. В общем, выяснили, что Тристан – племянник Марка. Марк посвятил Тристана в рыцари, тот отправился в свое королевство, изгнал и убил Моргана, и стал владеть своими законными землями. Но совесть его замучила: решил он отдать свои владения Роальду, а сам вернуться к Марку, ибо «тело его принадлежало Марку» (понимайте, как хотите). Тристан возвращается к Корнуэльс, а там все в печали, т.к. ирландский король собирает войско на Корнуэльс из-за того, что Марк перестал платить ему дань (он должен был отправлять ему юношей и девушек в рабы). В Корнуэльс прибывает ирландский великан Морольд и говорит, что у Марка последний шанс исполнить волю ирландского короля. Морольд предлагает биться с любым воином Марка один на один на острове. Тристан соглашается. Каждый из них приплывает на остров на своей лодке, но Морольд привязывает свою лодку, а Тристан – отталкивает ногой от берега. На вопрос Морольда, зачем он это сделал, Тристан отвечает, что только один из них вернется и одной лодки ему хватит. Долго они сражались. Наконец, в полдень, показалась на горизонте лодка Морольда. А в лодке стоял Тристан, с двумя поднятыми мечами. Всеобщее ликование. Труп Морольда отправили в Ирландию, где его оплакивала семья, включая племянницу Изольду. Все они проклинали Тристана. А в Корнуольсе выяснилось, что Морольд ранил Тристана отравленным копьем, и тому становилось день ото дня хуже. Тристан попросил, чтобы его положили в ладью вместе с арфой и отправили по течению. 7 дней и 7 ночей море носило его, но, наконец, но, наконец, он оказался у берега. Его подобрали рыбаки и отдали на попечение Изольде. Изольда излечила его, Тристан понял, где он оказался и срочно сбежал обратно к Марку. Было при дворе Марка несколько баронов, которые ненавидели Тристана. Марк был бездетным и они знали, что все свое королевство он завещает Тристану. И стали они подстрекать других баронов против Тристана, называя его колдуном (ибо не мог он победить Морольда, излечиться от ран и т.д.). В итоге они убедили баронов и те стали требовать, чтобы Марк женился. Марк долго упирался. Однажды к нему в комнату залетели две ласточки и у одной в клюве был длинный золотистый волос. Марк заявил свои баронам, что женится только на той, которой принадлежит этот волос. Тристан, увидев волос, вспомнил о златовласой Изольде и обещал Марку найти принцессу с такими волосами. Тристан снарядил корабль и приказал кормчему плыть к берегам Ирландии. Тот содрогнулся, т.к. знал, что после смерти Морольда, король Ирландии приказал захватывать все корнуэльские корабли и вешать мерзавцев. Приплыв в Ирландию, он выдал себя и кормчего за английских купцов. Однажды Тристан услышал ужасный вой и спросил у проходящей мимо девушки, кто это так ревет. Она ответила, что это страшное чудовище, которое приходит к городским воротам и никого не пропускает внутрь и не выпускает наружу, пока ему не выдадут на съеденье девушку. Король Ирландии оповестил, что выдаст свою дочь Изольду за того, кто сможет одолеть это чудовище. Многие рыцари пытались, но погибли в схватке. Тристан победил чудовище, отрезал ему язык, но тот оказался отравлен и наш милый Трестанчег упал без всяких признаков жизни. Надо сказать, что у Изольды был один воздыхатель, домогавшийся ее руки. Он каждое утро садился в засаду и хотел убить чудовище, но страх одолевал его и он убегал. Увидев убитое чудовище, он отрубил ему голову и отнес ее к королю Ирландии, требуя руки Изольды. Король не поверил, но пригласил его через 3 дня в замок, доказывать свое геройство. Изольда не поверила этому трусу, и отправилась к логову чудовища. Там нашла она Тристана и слуги ее отнесли его в замок. В покои к Тристану приходит мать Изольды и говорит, что он должен доказать свое геройство в поединке с мнимым победителем чудовища, и тогда он получит руку ее дочери. Изольда лечит Тристана, натирает его всякими мазями. Находит его меч, видит на нем зазубрины. Она достает из ларца осколок меча, которым был убит Морольд, прикладывает к мечу Тристана и видит, что они сходятся. Тогда она побежала в покои Тристана, занесла над ним меч и пообещала тотчас убить. Он ей отвечает, что она имеет право его убить, т.к. дважды спасала ему жизнь. 1й раз, когда он прикинулся купцом, и сейчас. Он пытается доказать ей, что бой с Морольдом был честным, а кроме того, он убил чудовище ради нее. Изольда спрашивает, зачем он пытался заполучить ее, Тристан показывает ей золотой волос, принесенный ласточками, Изольда отбрасывает меч и целует Тристана. Через 2 дня все собираются на поединок. Трус, якобы убивший дракона, видя Тристана, сразу признается во лжи. Когда зрители узнают, что победитель – Тристан, их враг, убивший Морольда, они начинают роптать. Но Тристан заявляет, что дабы установить мир между королевствами, Изольду возьмет в жены король Корнуэльса Марк. Изольде было обидно, что Тристан, добыв ее, пренебрег ею. Когда наступило время отплывать в Корнуэльс, мать Изольды приготовила любовное зелье, отдала его служанке Изольды, и наказала той подлить зелье в кубки Марка и Изольды перед брачной ночью. По дороге в Корнуэльс моряки решили остановиться на одном из островов. На корабле остались только Тристан, Изольда и служанка. Было жарко, и их мучила жажда, так что они попросили у служанки вина. Та достала кувшин, не зная, что там любовное зелье, и подала его Тристану и Изольде. Когда Бранжьена, служанка матери Изольды, увидела, что произошло, она выбросила кувшин за борт и стала причитать. Ну а у Тристана и Изольды были веселые деньги и, кажется, они сделали все, что только могли. Вскоре они приплыли в Корнуэльс и Марк взял Изольду в жены. В первую брачную ночь Бранжьена ради свои госпожи отправилась в комнаты к Марку, а Изольда – к Тристану. Марк ничего не заметил. В общем, так они и жили. Никто из приближенных ничего странного не замечал, а Изольда продолжала спать с Тристаном. Но Изольда боялась, что Бранжьена может выдать их и затеяла предательство. Она позвала двух рабов и пообещала им свободу, если они отведут Бранжьену в лес и убьют. Те так и сделали, но сжалились над ней и только привязали ее к дереву. Вместо нее они убили щенка и отрезали у него язык. Когда они вернулись к Изольде и показали ей язык (якобы Бранжьены), та стала называть их убийцами, и говорила, что никогда не могла приказать им такого. Изольда пообещала рассказать всем, что это они ее убили, но тут испугавшиеся рабы сознались, что Бранжьена жива. Ее вернули обратно в замок, они с Изольдой обнялись, и все опять стало чудесно. Бароны, ненавидевшие Тристана, узнали о его любви к королеве и рассказали обо всем Марку. Но тот не поверил, считая, что они просто завидуют Тристану. Однако все равно помнил, что они ему сказали, и стал невольно следить за Тристаном и Изольдой. Но Бранжьена заметила это и предупредила Т. и И. Марк призвал к себе Тристана и, рассказав ему о кознях баронов, попросил его на время уехать из замка. Тристан понял, что далеко уехать не сможет и поселился в городе поблизости. И Тристан, и Изольда ужасно горевали. В итоге Бранжьена решила им помочь. Она пришла к Тристану и научила его, как можно пробраться в замок. Он отпиливал ветки деревьев и пускал их по реке, протекавшей мимо замка. Изольда видели ветки и пробиралась в сад, где встречалась с Т. В это время, Бранжьена отвлекала Марка и баронов. Но бароны прознали, куда пропадает Изольда, и пошли к карлику-волшебнику Фросину. Фросин предложил баронам и королю устроить охоту и, как бы невзначай, выйти на Т. и И. Когда они оказались в лесу, Фросин предложил королю забраться на самую высокую сосну. И вот, король сидит на сосне, а в сад пробирается наш Трестанчег. Бросает ветки в воду и видит отражение короля. Но остановить ветки он уже не может, и вскоре в саду появляется Изольда. Она тоже видит в воде отражение короля. Они разыгрывают сценку, будто Тристан интересуется у Изольды, почему король ненавидит его, и прогнал его из замка. Король поверил им и успокоился. Тристан возвращается в замок. На бароны опять застают его с Изольдой и идут просить Марка выгнать Тристана. Опять приглашают он карлика Фросина, который говорит Марку, как надо поступить. Он предлагает отправить Тристана гонцом в другое королевство и проследить, как Тристан пойдет прощаться с Изольдой. Наступил вечер, король и Тристан легли спать (они спали в одной комнате, а королева там же). Ночью Тристан увидел, как карлик засыпает пол мукой, чтобы были видны следы Тристана, когда он пойдет к королеве. Король и карлик вышли, а Тристан решил перепрыгнуть с со своей кровати на кровать короля. За день до этого в лесу его ранил кабан и во время прыжка рана раскрылась, полилась кровь. Заходит король, видит кровь на своей кровати. Говорит: «Все, Трестанчег, не уговаривай, завтра ты умрешь!». Тристан просит помиловать королеву. На бароны связывают их обоих. Марк велит разжечь костер. Связанного Тристана ведут из замка. За ними мчится всадник Динас, «славный сенешал», и приказывает развязать Тристана (ибо не пристало ему идти связанным). Тристан видит у берега часовню и просит стражу пойти туда помолиться. Он выпрыгивает из окна часовни прямо на скалы, но Бог спасает его, и он мягко приземляется на камень. На берегу он встречает Горвенала, тот дает ему меч и латы. Изольда стоит перед костром, но тут появляется какой-то больной и предлагает Марку другой способ наказать ее (чтоб страдала подольше). Марк соглашается. Прокаженный просит Марка отдать им королеву, чтобы они с ней развлекались. Больные уводят Изольду, но Тристан нападает на них и отвоевывает королеву. Тристан и Изольда поселяются в лесу. Как-то они набрели на хижину отшельника Огрина, который долго упрашивал их, чтобы они покаялись. У Тристана, кстати, осталась в замке собака, которая перестала есть, как только пропал ее хозяин. Собаку отвязали и она взяла след Тристана. Но воины Марка не решились заходить в чащу леса. Тристан не мог придумать, что делать с собакой, т.к. из-за ее лая могут найти и их с Изольдой. В итоге, Тристан выдрессировал собаку так, что она охотилась без лая. Однажды один из баронов пробрался в замок и Горвенал, живший вместе с Т.&И. убил его. С тех пор никто не осмеливался заходить в их лес. Как-то лесник набрел на их шалаш и нашел там спящих Т. и И. Он побежал и сообщил об этом Марку. Они добрались до шалаша, Марк зашел внутрь и увидел, что между Т. и И. лежит меч, а это знак целомудрия и т.д. Понял он, что не сможет их убить, но решил сделать так, чтобы они поняли, что он здесь был. Он оставил рукавицы, подаренные ему Изольдой, поменялся с нею обручальными кольцами, а также поменял меч Тристана на свой. Когда Т. и И. проснулись, они поняли, что произошло и решили бежать в Уэльс. Убежали они, и стала их мучить совесть. Что виноваты они перед Марком, да и друг перед другом. И решили они вернуться к отшельнику Оргину. Тристан попросил помирить Оргина помирить его с Марком, взамен он вернет королю его жену. Оргин написал послание Марку от имени Тристана, и последний поехал с этим посланием в замок. Он оставил его у комнаты Марка и убежал.

Марк передаёт полученное от Тристана письмо капеллану, который зачитывает перед собравшимися послание, в котором Тристан хитро отводит от себя все преступления - дескать, и Изольду он не похищал, а из рук прокажённых свою королеву освобождал, и из под конвоя скрылся, прыгнув из церкви со скалы, чтоб водички попить и не погибнуть под горячую руку Марка; Тристан говорит, что теперь он счастлив отдать Марку его жену (попользовался - не понравилось, «кэшбек», в общем), а тех же, кто будет нести пургу и поносить Тристана или Изольду, он готов победить по рыцарским традициям в судебном бою (в общем, «за базар надо отвечать»). Ни один из баранов не решает рисковать жизнью и все рады принять обратно королеву; однако советуют выслать Тристана из страны куда подальше (в Сибирь, например, на урановые рудники). Марк приказывает написать и прибить возле леса послание, в котором выразить его горячую любовь к Тристану и согласие на сделку.

Получив записку, Тристан стал прощаться с Изольдой, и пара обменивается подарочками - Изольде достаётся жалкая дворняга Тристана по кличке Хюсден, а Тристан получает золотое с яшмой кольцо Изольды (вот он, честный и открытый рынок!), которое, уговариваются они, будет служить знаком - стоит Изольдле увидеть это кольцо у кого-нибудь, это будет значить, что он - посланник Тристана. Тем временем, пока голубкИ воркуют, старый отшельник Огрин проходится по бутикам так, что скопленных за долгие годы отшельнической и нищенской жизни денег хватает на покупку роскошных меховых шуб и других цацек для Изольды.

Через три дня, как и было уговорено, Тристан передаёт Изольду Марку и скрывается, якобы уехав из страны, на самом деле, на всякий случай, по просьбе Изольды, прячется в доме у знакомого лесника Орри и прикидывается домовым для конспирации.

Через некоторое время злодеям баронам не спится по ночам, и внезапный зуд в некоторой части тела заставляет их вновь начать нашёптывать Марку, что нехорошо вышло с Изольдой, несколько месяцев с каким-то мужиком сожительствовала, а теперь снова в царской постели матрац греет. Они предлагают проверить Изольду на последнем достижении современной техники, детекторе лжи средневекового образца - испытании калёным железом. Марк предлагает Изольде заняться этим занимательным мазохизмом, и она соглашается, так как её наговоры баронов уже откровенно замучили, притом поручителями её чести будет не кто иной, как звезда международного масштаба, мечта стройных девиц и раздобревших матрон, секс-символ последних 3 веков, он же король Артур, а также несколько его пэров. Представление назначается через 10 дней, и билеты на него разлетаются как горячие пирожки с котятами.

Изольда же посылает своего мальчика на побегушках ПЕриНИСа передать привет Тристану, а также попросить его быть неподалёку в день проверки, притом где-нибудь переодевшись в стильный костюм бомжа, Тристан соглашается; ПЕриНИС же на обратном пути натыкается на того самого лесника, который сдал в своё время конспиративную квартиру Тристана и Изольды одному из бара(о)нов, и на радостях юноша случайно закалывает доносчика и, вероятно, желая донести того до поликлиники, также случайно роняет того в волчью яму, наполненную кольями.

Спустя десяток дней на берегу острова, на котором будет происходить неприятная, но необходимая процедура, собираются обе стороны - Марк со свитой и Артур, окружённый пэрами и воздыхательницами; как назло как раз в этот момент у матросов кончаются трапы, и чтобы сойти на берег Изольде приходится попросить одного паломника, стоящего и глазеющего на берегу, взять её на руки с корабля и донести до берега; что Тристан, одетый в костюм бомжа из последней коллекции весна-лето от Пуччи и Гиббона, и делает, никем, кроме Изольды, не узнанный. Когда начинается обряд, Изольда клянётся, что к её телу никто не прикасался, кроме её возлюбленного мужа Марка и ещё того паломника, вообще-то Тристана, после чего она хватает рукой раскалённый на огне слиток железа, проходит 10 шагов и бросает его вниз, уронив на сидящего внизу любопытного зрителя. отчего в воздухе начинает пахнуть жжёным мясцом; после произошедшего на руках Изольды не остаётся ни ожога, и все признают, что она сказала правду, значит, честь её обелена (они не знали про такой хороший материал, как асбест), все возвращаются по домам, недовольные хеппи-эндом.

Тем временем в свою очередь зуд проявился у Тристана, правда, в другом месте, где-то с левой стороны груди, и он привычными дырами в заборах и через огороды пробирается к царской светёлке, где регулярно встречается и строит животное о двух спинах с Изольдой, каждый раз беспрепятственно скрываясь из царского сада, напоровшись по дороге на несколько капканов, расставленных королём для защиты от бездомных драконов. Однако через некоторое время бароны начинают что-то подозревать, жалуются Марку, но тот и не хочет из слушать, тогда они по совету постоянно натыкающегося на Тристана с Изольдой садовника решают одного из них закрыть в чердаке царской спальной, чтобы оттуда заниматься вуайерзимом, подглядывая за свиданиями парочки, радостная возможность выпадает барону ГОНДОиНУ; Тристан же на следующий день, которого, видимо, ранним утром разбудила визжащая под окном сигнализация чьей-то машины, отправляется к Изольде чуть пораньше и по дороге видит скачущего к вожделенному чердаку ГОНДОиНА, решает прикончить его, однако потом видит скачущего неподалёку же Ди-этилена (Деноалена), которому он и отрубает голову своим мечом из своей природной склонности к жестокости. Прибыв в сад, он встречается с Изольдой, которая замечает гнусного извращенца ГОНДОиНА, и просит Тристана «показать его талант стрелка», после чего Тристан не задумываясь направляет свой эпический лук, снабжённый оптическим прицелом и глушителем, и попадает увлечённо подглядывающему барону стрелой прямо в глаз, не попортив зверьку шкурки. После чего пара уговаривается в 47ой уже раз наконец расстаться, Тристан напоминает Изольде об опознавательном знаке - кольце - и, к счастью, всё-таки покидает остров Марка.

Во время своих странствий Тристан служит у герцога Жилена, у которого в награду за убийство некого великана (уж не Пантагрюэля ли, гад, укокошил?) получает собачку-мутанта психоделической расцветки с милым именем Пти-Хрень (Пти-Крю), полученную герцогом как прощальный подарок от одной из прошлых пассий - феи, которая поставляется в комплекте с волшебной погремушкой на шее, стоит которой позвенеть и погладить животное, как все невзгоды и горести забывались (вот такие вот необычные свойства необычной же собачки и погремушки; кстати, очень похоже на состояние наркотической эйфории). Награду Тристан посылает Изольде, которая, поигравшись некоторое время с цацкой и зверем, бросает в воду сначала уникальную погремушку, стоящую не менее состояния на антикварных аукционах, говоря, что если Тристан отказался в её пользу от успокоения от несчастий, то и она откажется, а вслед хочет отправить и собачку, но потом жалеет существо.

С древнейших времен человечество воспевало высокое и светлое чувство любви. Знаменитая история любви Тристана и Изольды построена на основе кельтского материала, в нее проникли некоторые немецкие и античные мифологические мотивы. Самыми известными зафиксированными версиями этой легенды стали древневаллийские тексты, возникшие на территории современного Уэльса («Триады острова Британия», «Повесть о Тристане» и др.). Сюжет легенды разрабатывали сначала норманские труверы во второй пол. XII в. при Генрихе III Плантагенета (1154-1189), в области западной Франции, на территории островной Великобритании и восточной Ирландии. Вот почему этот роман дошел до нас в двух вариантах: английском и французском. Среди наиболее значительных его манифестаций следует назвать стихотворные романы французского жонглера Беруля и нормандца Тома. Оба произведения появились в одно время - где-то около 1170 года. Сохранилась небольшая поэма «Тристан юродивый» англо-нормандской поэтессы Марии Французской (вторая пол. XII в.).

Начиная с XII в., легенда распространилась по всему европейскому региону. Творение немецкого поэта Готфрида Страсбургского «Тристан и Изольда» (1210), который не завершил произведение, дописали Ульрих фон Тюргайли и Генрих фон Фрайборг. Дальнейшие обработки легенды находим в итальянской («Тристан», конец XIII в.), испанской («Дон Тристан из Леониса», XIII в.), исландской («Баллада о Тристане», XVII в.) литературах. Популярные в позднем Средневековье «народные книги» о Тристане и Изольде практически не вносили в ее сюжет ничего принципиально нового, лишь несколько приспосабливали его к требованиям времени и национальных условий.

Французский писатель Бедье сделал попытку реконструировать сюжетную схему на основе сопоставления всех известных версий и одновременно издал свою свободную прозаическую обработку романа о Тристане и Изольде (1900 г.). Его тональность трагична. Герои погибли, но не от ударов более сильных и опытных противников, а под давлением судьбы, сгибаясь под тяжестью судьбы. Тема любви переплеталась с темой смерти.

"Тристан и Изольда": краткое содержание

Тристан - сын короля Лоонуа - еще младенцем остался сиротой. Отец его погиб в бою, защищая земли короля Марка, брата его жены, от ирландского барона Моргана. Мать умерла, узнав о смерти мужа. Юноша получил прекрасное рыцарское воспитание от слуг покойного отца и, достигнув зрелого возраста, поехал ко двору дяди - короля Марка, чтобы стать его вассалом. Здесь он совершил свой первый подвиг - убил жестокого великана Морольта, брата ирландской королевы, который ежегодно приезжал в Тинтажель, столицу королевства Марка, за данью (300 юношей и девушек ежегодно). Но и Тристан был тяжело ранен в бою ядовитым Морольтовым мечом. Вылечить его никто не мог. Тогда он попросил, чтобы его положили в лодку: куда она поплывет, там и нужно искать счастья. Судьба подарила смельчаку встречу с ирландской принцессой Изольдой Белокурой, которая вылечила его волшебным зельем. Но она случайно узнала, что Тристан - убийца Морольта, ее дяди. Преодолевая желание мести, принцесса не рассказала никому о своем открытии и отпустила Тристана домой.

В Тинтажели его встретили как героя, а Марк провозгласил его наследником престола. Это решение встретило упорное сопротивление баронов, которые, завидуя Тристану, ненавидели его. После длительного конфликта они убедили Марка в необходимости жениться и иметь законного преемника. Но король выдвинул невероятное условие: согласился жениться только на принцессе, которая должна была иметь золотые косы, как тот волосок, который принесла в замок ласточка. И тогда Тристан объявил, что привезет Марку принцессу, потому что он сразу узнал волосок Изольды Белокурой. Вновь Тристан отправился в путь, чтобы высватать Марку невесту и тем самым отвести от себя подозрения в желании занять трон, принадлежащий дяде. Чтобы завоевать расположение Изольды, Тристан боролся с драконом-людоедом, освободил страну от страшной напасти. Раненый в неравном бою, отравленный огненным дыханием чудовища, он чуть не умер. И снова его спасла Изольда и ее благородство: принцесса не стала мстить за смерть своего дяди.

Ирландский король предложил рыцарю жениться на Изольде. Тристан, верный своему слову, попросил ее руки для Марка и получил согласие. Девушка должна была выйти замуж за человека, которого даже не видела. Счастливым этот брак должен был сделать любовный напиток. Однако она случайно выпила этот волшебный напиток с Тристаном во время морского путешествия к берегам владений Марка. Служанка Бранжена во время безумной жары, спеша утолить жажду своей дамы и Тристана, дала им вместо обычного вина магический напиток, предназначенный для брачной ночи. Именно поэтому вспыхнула в их сердцах неистребимая жажда любви. Они стали любовниками здесь же, на корабле. Когда Изольда приехала в Титажель, Бранжена, спасая свою хозяйку, легла вместо нее на брачное ложе короля, который в темноте не заметил подмены.

Тристан и Изольда не смогли скрыть свою пламенную страсть. Когда Марк обо всем узнал, то приговорил любовников к сожжению на костре. Но Тристану удалось бежать из-под стражи. Между тем король изменил наказание для Изольды: отдал в жертву толпе прокаженных. Рыцарь спас любимую и убежал с ней в чащу. Их разоблачил королевский лесник - и Марк сам поехал в хижину влюбленных, чтобы наказать их. Но увидев, что они спят одетыми, а между ними лежит меч, он был тронут и простил племянника и жену. Марк потребовал только возвращения Изольды и отъезда Тристана из его королевства.

Бароны и сейчас не успокоились, они хотели Божьего суда для Изольды. Она должна была взять в руки брусок раскаленного железа, при этом не повредив даже кожи. Изольда выдержала испытание. А Тристан поехал в далекий край, где нашел себе верного побратима Каэрдина, сестра которого Изольда Темноволосая (Белорукая) влюбилась в него и стала его женой. Рыцарь был покорен ее чувством и созвучию имен, вместе с тем хотел вытеснить из сердца любовь к Изольде Белокурой. Со временем он понял, что надежды на подмену одной Изольды второй были напрасными. Тристан был несчастлив в свое м браке: его сердце принадлежало Изольде Белокурой. Смертельно раненый отравленным мечом в поединке с захватчиками, он попросил друга привезти к нему любимую, потому что только она могла исцелить его.

Он ждал корабль с белыми парусами (это знак того, что должна была прибыть Изольда). И вот слуги сообщили, что на горизонте появился парусник. Тристан спросил о цвете парусов. «Черные», - обманула его жена, охваченная ревностью и гневом за свое отвергнутое чувство (она знала о договоренности между Тристаном и Изольдой). И Тристан умер. Его бездыханное тело увидела Изольда Белокурая. Смерть любимого убила и ее. Люди были поражены глубиной любви влюбленных, которые не смогли жить друг без другой. Любовь победила: на могилах влюбленных за одну ночь выросло два дерева, которые сплелись навеки своими ветвями.

"Тристан и Изольда": анализ

В романе можно выделить два слоя. Один из них лежит на поверхности - это конфликт любви Тристана и Изольды с этическими и общественными нормами своего времени, причем любви незаконной, поскольку Тристан - племянник и вассал Марка, а Изольда - его жена. Поэтому между ними стали четыре суровых закона - феодальный, брачный, кровный и благодарности. Второй слой - фатальность одной любви, способной реализоваться лишь при условии постоянного раздвоения души, напряженности чувств, своей запретности, неправомерности.

Отношение автора к затронутому им морально-общественному конфликту двойственно: с одной стороны, он вроде бы признает правоту господствующей морали, заставляя Тристана страдать из-за осознания своей вины. Любовь Тристана и Изольды, по представлению автора, - несчастье, причиной которого стал эликсир. С другой стороны, он не скрывает своего сочувствия влюбленным, изображая в положительных тонах всех, кто способствовал ей, и выражает свое удовлетворение по поводу неудач или гибели врагов. Автор прославляет любовь, которая сильнее смерти, которая не желает считаться ни с иерархией, установленной феодальным обществом, ни с законом католической церкви. Роман содержит элементы критики основ этого общества.

Тристан и Изольда относятся к «вечным образам» мировой культуры. Современный французский писатель Мишель Турнье считал, что каждый вечный образ (Дон Кихот, Прометей, Гамлет, Фауст) является воплощением бунта против установленного порядка. Он отмечал: «Дон Жуан - воплощение бунта свободы против верности, бунта свободы человека, ищущего наслаждений, против супружеской верности. Странный парадокс Тристана и Изольды заключается в том, что они также восстают против супружеской верности, но делают это не ради свободы, а во имя верности глубокой, устойчивой, - верности роковой страсти».

Источник (в переводе): Давыденко Г.Й., Акуленко В.Л. История зарубежной литературы Средних веков и эпохи Возрождения. - К.: Центр учебной литературы, 2007

Истоки этого мифа-истории теряются в глубинах веков, и найти их весьма непросто. С течением времени легенда о Тристане превратилась в одно из наиболее распространенных поэтических сказаний средневековой Европы. На Британских островах, во Франции, Германии, Испании, Норвегии, Дании и Италии она стала источником вдохновения для авторов рассказов и рыцарских романов. В XI-XIII вв. появились многочисленные литературные версии этой легенды. Они стали неотъемлемой частью распространенного в то время творчества рыцарей и трубадуров, воспевавших великую романтическую любовь. Одна версия легенды о Тристане порождала другую, та - третью; каждая последующая расширяла основной сюжет, добавляя к нему новые детали и штрихи; некоторые из них становились самостоятельными литературными произведениями, представляющими собой подлинные произведения искусства.
На первый взгляд, во всех этих произведениях основное внимание привлечено к центральной теме трагической любви и судьбы героев. Но на этом фоне проявляется другой, параллельный сюжет, гораздо более важный, - своеобразное сокровенное сердце легенды. Это история пути бесстрашного рыцаря, через многие опасности и борьбу дошедшего до понимания смысла своего существования. Одерживая победы во всех испытаниях, которые ставит перед ним судьба, он становится целостным, интегральным человеком и достигает вершин во всех отношениях: от совершенства в бою до способности к великой бессмертной Любви.
Культ романтической любви к Даме и ее рыцарского почитания, воспетый бардами, менестрелями и трубадурами, имел глубокую символику. Служение Даме означало также служение своей бессмертной Душе, возвышенным и чистым идеалам чести, верности и справедливости.
Ту же самую идею мы встречаем и в других мифах, истоки которых найти так же непросто, как истоки мифа о Тристане, например, в саге о Короле Артуре и поиске Грааля и в греческом мифе о Тесее, который победил Минотавра благодаря любви его дамы сердца - Ариадны. Сравнивая символику этих двух мифов с символами, встречающимися в легенде о Тристане, мы видим, что они во многом схожи. Более того, мы наблюдаем, как по мере развития основных сюжетных линий это сходство становится все более очевидным.
Нашу исследовательскую работу затрудняет и то, что в этих мифах элементы истории, мифа, легенды, местного и универсального фольклора удивительным образом переплетаются, создавая интересные, но очень сложные произведения, в которых трудно разобраться с первого взгляда.
Некоторые предполагают, что миф о Тристане восходит к кельтам, так как в нем отражаются магические элементы древних верований, относящихся к периоду более раннему, чем XII век. Другие, ссылаясь на взаимосвязь символов, указывают на то, что ключ к пониманию мифа надо искать в астрологии. Третьи видят в Тристане некое "лунное божество", а четвертые считают, что история его жизни символизирует путь Солнца.
Есть и те, кто делают акцент исключительно на психологическом содержании повествования, на человеческой драме, которую проживают герои. Парадоксальным кажется тот факт, что несмотря на эпоху, в которую эта история появляется в литературе, ее герои не испытывают никаких религиозных чувств, скажем, раскаяния за свое поведение; более того, любовники чувствуют себя чистыми и невинными и даже находящимися под покровительством Бога и природы. Есть нечто странное и загадочное в событиях этого мифа, выводящего своих героев за пределы "добра" и "зла". Некоторые исследователи указывают также на возможное восточное происхождение некоторых эпизодов либо всего произведения в целом. По их мнению, эта история была перенесена с востока на запад арабами, осевшими на Иберийском полуострове.
Другие ученые подчеркивают тот факт, что эта легенда, в разных версиях, неоднократно повторялась по всему атлантическому побережью Европы; это наводит их на мысль о том, что ее происхождение уходит в глубины истории, к арио-атлантам, жившим задолго до кельтов. Интересно, что, независимо от гипотез о происхождении и истории мифа о Тристане, практически все исследователи приходят к выводу о существовании общего источника вдохновения, одной изначальной древней легенды. Именно она послужила основой для всех ее многочисленных поздних вариантов и рыцарских романов о Тристане. Каждый из этих вариантов более или менее точно отражает отдельные детали и нюансы первоначальной истории.

СЮЖЕТ

Мы попытались рассмотреть все известные версии мифа о Тристане и, проанализировав их, выявить основной сюжет. Хотя он не во всех деталях совпадает со знаменитым произведением Рихарда Вагнера, тем не менее, он помогает лучше понять значение целого ряда символов, проявляющихся в рамках сюжета.

Тристан - молодой принц, живущий при дворе своего дяди, короля Марка Корнуэлльского. В страшном бою он побеждает Морольта Ирландского, которому Марк ежегодно должен был отдавать в качестве дани 100 девушек. Однако и сам он смертельно ранен отравленной стрелой. Тристан покидает двор и без весел, паруса и руля, взяв лишь свою лиру, уплывает на лодке. Чудесным образом он достигает берегов Ирландии, где встречает Изольду Золотоволосую, владеющую искусством магии и целительства, унаследованным от матери. Она залечивает его рану. Тристан выдает себя за некоего Тантриса, но Изольда узнает в нем победителя Морольта, сравнив зазубрину на мече Тристана с металлическим осколком, который она извлекла из черепа погибшего Морольта.
По возвращении ко двору короля Марка Тристану поручают особенно важную миссию: по золотому волоску, оброненному ласточкой, найти женщину, на которой хотел бы жениться его дядя. Тристан узнает золотой волос Изольды. После множества подвигов, достойных восхищения, - как, например, победа в битве со страшным змееподобным чудищем, разорявшим Ирландию и наводившим ужас даже на самых смелых рыцарей, - он завоевывает прекрасную даму для своего дяди.
По дороге из Ирландии в Корнуэлл служанка Изольды случайно путает волшебные напитки, которые везла с собой принцесса. Ослепленная обидой Изольда предлагает Тристану напиток, несущий смерть, но благодаря ошибке служанки вместо яда они оба выпивают волшебный бальзам любви, который связывает молодую пару великим бессмертным чувством и непреодолимой страстью.
Приближается день свадьбы Изольды и Марка. Однако молодая королева и Тристан, раздираемые сердечными муками и тоской друг по другу, продолжают свою жаркую любовную связь, до тех пор пока король не разоблачает их. Далее каждая версия легенды о Тристане предлагает свой вариант развязки этой истории.
Согласно одной из версий, некий рыцарь короля Марка наносит Тристану смертельную рану, после чего герой удаляется в своп родовой замок, ожидая смерти или появления Изольды, которая могла вновь спасти его. И действительно, Изольда приплывает па лодке. Но ее преследуют король Марк и его рыцари. Развязка оказывается кровавой: погибают все, кроме короля Марка, молчаливого свидетеля драмы. Прощаясь с жизнью, Тристан и Изольда поют гимн великой бессмертной любви, пронизанный высоким чувством, торжествующим над смертью и оказавшимся гораздо сильнее боли и страданий.
По другой версии, сразу после разоблачения измены король Марк изгоняет любовников. Они укрываются в лесу (или в лесном гроте), где живут в уединении. Однажды Марк застает их спящими и видит, что между ними лежит меч Тристана как символ чистоты, невинности и целомудрия. Король прощает свою супругу и увозит ее с собой. Тристана же отсылает в Арморику, где тот женится на дочери местного герцога - Изольде Белорукой. Но память о своей прежней великой любви не позволяет Тристану ни полюбить свою супругу, ни даже прикоснуться к ней.
Защищая своего друга, однажды Тристан вновь оказывается смертельно раненным. Он посылает друзей на поиски Изольды Золотоволосой - единственной, кто способен излечить его. Белый парус на лодке, которая была отправлена на поиски Изольды, должен был означать, что она найдена, а черный - что найти ее не удалось. Лодка, возвращающаяся из путешествия, появляется на горизонте под белым парусом, но супруга Тристана, Изольда Белорукая, в приступе ревности говорит мужу, что парус черный. Так умирает последняя надежда Тристана, а вместе с ней жизнь покидает его тело. Изольда Золотоволосая появляется, но поздно. Увидев своего возлюбленного мертвым, она ложится рядом с ним и тоже умирает.

ПЕРСОНАЖИ: ИМЕНА И ХАРАКТЕРИСТИКИ

Тристан (иногда Тристрам, Тристант) - это имя кельтского происхождения. Тристан или Дростан - это уменьшительная форма имени Дрост (или Друст), которое носили некоторые пиктские короли в VII-IX веках. Это имя связано и со словом "tristeza", означающим печаль и намекающим на то обстоятельство, что его мать умерла при родах, вскоре после смерти отца. Тристан был сыном Ривалена, короля Лионии (Лоонойса), и Бланшефлор, сестры Марка Корнуэлльского.
Тристан - это "герой, не имеющий себе равных, гордость царств и прибежище славы". Именем "Тантрис" Тристан пользуется всякий раз, попадая в Ирландию: когда впервые сражается с Морольтом, получает смертельную рану и отдается на милость судьбы в лодке без весел, паруса и руля и когда возвращается, чтобы завоевать руку Изольды-Изеи и передать ее своему дяде Марку. В том и другом случае это имя исполнено особого смысла.
Символично не только то, что в имени меняются местами слоги, но также и то, что изменяются все жизненные ценности Тристана. Он перестает быть рыцарем без страха и упрека и становится похожим на человека, который одержим любовной связью, ведущей к смерти, и уже не в состоянии себя контролировать. Он уже не бесстрашный рыцарь, а слабый человек, с одной стороны, нуждающийся в помощи волшебницы Изеи, с другой стороны, обманывающий ее любовь и доверие, собираясь вручить ее другому мужчине.
Изея (Изеут, Изаут, Изольт, Изольде, Изотта) - еще одно кельтское имя, возможно, восходящее к кельтскому слову "эссильт", обозначающему ель, либо к германским именам Ишильд и Исвальда.
Марио Росо де Луна в своих исследованиях идет еще дальше и связывает имя Изольды с такими именами, как Иза, Исида, Эльза, Элиза, Изабель, Исида-Авель, склоняясь к тому, что наша героиня символизирует священный образ Исиды - чистой Души, дающей жизнь всем людям. Изольда - дочь королевы Ирландии и племянница Морольта (по другим версиям - его невеста или сестра). Она волшебница, владеющая магическим искусством врачевания и напоминающая Медею из мифа о Ясоне и аргонавтах, а также Ариадну из мифа о Тесее.
Изольда Белорукая - дочь Хоуэлла, короля или герцога Арморики или Малой Британии. Этот персонаж большинство авторов считает более поздним; скорее всего, его просто добавили к первоначальному сюжету мифа.
Морольт (Мархальт, Морхот, Армольдо, Морлот, Морольдо) - зять короля Ирландии, человек гигантского роста, ежегодно отправляющийся в Корнуэлл забирать дань - 100 девушек. В вагнеровской версии мифа Морольт - жених Изеи, погибший в поединке с Тристаном; его тело было брошено на необитаемом острове, а голова повешена в землях Ирландии.
"Мор" по-кельтски значит "море", но также и "высокий", "большой". Это то самое знаменитое чудовище, которое должен был победить не только Тристан, но также и Тесей в греческом мифе, символизирующее все старое, изжившее себя и умирающее в человечестве. Ему противостоит сила молодости героя, способность совершать великие подвиги, творить чудеса и вести к новым далям.
Марк (Марос, Марке, Марко, Марс, Марес) - король Корнуэлла, дядя Тристана и супруг Изеи. По словам Росо де Луна, он символизирует карму, или закон судьбы. Он один выживает после драматической развязки. Но разворачиваются все события в мифе именно вокруг него, именно он становится причиной, порождающей все известные нам последствия этой драмы.
Брангвейна (Брангель, Бренгана, Брангена, Бранжьена) - верная служанка Изеи, которая, по разным версиям, намеренно или случайно меняет местами напитки, предназначенные Тристану и Изее. В произведении Вагнера Брангвейну просят подать Тристану и Изее магический напиток, приносящий смерть, но она не то из страха, не то по рассеянности подает им магический напиток, вызывающий любовь. Согласно некоторым источникам, Брангвейна заменяет собой Изею на свадебном ложе с Марком, чтобы скрыть вину своей госпожи.

СИМВОЛИЧЕСКИЕ ЭПИЗОДЫ

В легенде о Тристане можно найти много совпадений с мифом о Тесее и Минотавре. Как и Тесей, Тристан должен победить чудовище - великана Морольта, требующего дань в виде юных прекрасных дев, или же дракона, опустошающего земли Ирландии. В некоторых вариантах мифа великан Мо-рольт и дракон четко различаются и являются разными персонажами, в других же они соединяются в одно чудовищное существо.
Идя по стопам Тесея, Тристан отвоевывает Изею, но не для себя: Тесей отдает Ариадну Дионису, а Тристан отдает Изею своему дяде, королю Марку.
В конце повествования корабль под белыми парусами означает возвращение Тесея (или смерть его отца Эгея) и возвращение Изеи, а под черными - смерть для обоих любовников. Иногда говорится не о парусе, а об особом флаге: в произведении Вагнера лодка Изольды приближается к берегу с флагом на мачте, выражающим "светящуюся радость, ярче самого света..."

СЮЖЕТЫ ИЗ ЛЕГЕНДЫ О КОРОЛЕ АРТУРЕ

В свое время Вагнер задумывал объединить сюжеты "Тристана" и "Парсифаля": "Я уже сделал набросок трех действий, в которых намеревался использовать весь сюжет "Тристана" целиком. В последнее действие я ввел эпизод, который впоследствии вычеркнул: умирающего Тристана посещает Парсифаль, отправляющийся на поиски Грааля. Смертельно раненный Тристан, все еще сражающийся и не испускающий дух, хотя час его уже пробил, отождествлялся в моей душе с Амфортасом, персонажем из повести о Граале..."
Амфортас - король, хранитель Грааля - был ранен магическим копьем, заколдованным одним из известных черных магов, и осужден на великие страдания: вследствие колдовства его рана никогда не заживала. Нечто подобное происходит с Тристаном, которому дважды (а то и трижды) наносятся смертельные раны; только Изольда может излечить их. Фактор магии и колдовства здесь бесспорен: Тристан ранен Морольтом или драконом, и только Изея владеет волшебным искусством, способным противостоять губительным последствиям ранения. Раненый Тристан же теряет свои качества доблестного рыцаря и превращается в Тантриса, потому что становится жертвой колдовства, черной магии, и только мудрая Изея знает, что нужно сделать, чтобы снять с него ужасные чары, несущие смерть. Неожиданный поворот в сюжете напоминает некоторые фрагменты сказаний о древней Атлантиде. Увидев своего умирающего возлюбленного, Изея приносит последнюю жертву, совершает последнее великое исцеление. Она уже не ищет средство, способное вернуть Тристану жизнь, но выбирает путь смерти как единственный способ спасения и преображения.
Есть еще одно сходство с сюжетом легенды о короле Артуре: Марк находит любовников спящими в чаще леса, с мечом, положенным между ними. Король Артур наблюдал аналогичную сцену, когда нашел Гиневру и Ланселота, которые бежали в лес, не в силах больше скрывать свою любовь друг от друга. Более того, в галисийско-португальском сборнике стихов отмечается, что Тристан и Изея жили в замке, который был предоставлен им Ланселотом. Затем Тристан решает принять участие в поисках Грааля и, отправляясь в путь, в соответствии с традицией, которой придерживались молодые люди, искавшие приключений, берет с собой арфу и зеленый щит, описанные в рыцарских романах того времени. Отсюда имена, которые ему присваивались: Рыцарь зеленого меча или Рыцарь зеленого щита. Смерть Тристана у разных авторов описана по-разному. Есть упомянутый нами эпизод с парусами. Есть вариант, согласно которому Тристана ранил король Марк или один из придворных рыцарей, обнаружив его с Изеей в дворцовых садах. Есть другие версии, и в том числе известный вариант Вагнера. Но чаще всего именно Марк сжимает в руке смертоносный отравленный меч или копье, посланные Морганой специально для того, чтобы уничтожить рыцаря.

ВОПРОС О СНАДОБЬЯХ

Оставляя без обсуждения сюжет о любовном напитке, который королева Ирландии подготовила для свадьбы своей дочери, и ошибку, из-за которой его выпили Тристан и Изольда, поищем объяснения этой истории.
Чтобы понять значение греческого мифа о Тесее и легенды о Тристане, можно применить одни и те же символические ключи.
Согласно одному из этих подходов, Тристан символизирует человека, а Изея - его душу. Тогда вполне естественно, что они были объединены узами любви еще до того, как выпили снадобье. Но в жизни часто случается так, что разные обстоятельства вынуждают человека забыть о своей душе, отрицать ее существование или просто перестать считаться с ее потребностями и переживаниями. В результате происходит "отчуждение" друг от друга, из-за которого страдают обе стороны. Но душа никогда не сдается. Изея предпочитает смерть измене любимому, считая, что лучше умереть вдвоем, чем жить в разлуке: она предлагает Тристану выпить якобы напиток Примирения, который на самом деле оказывается ядом, то есть напитком, ведущим в смерть. Но, может быть, это было не единственным решением, может быть, не только смерть способна примирить человека с его душой? Происходит счастливая ошибка: напитки подмениваются и оба выпивают снадобье Любви. Они вновь вместе, их примирила великая сила любви. Не для того, чтобы умереть, а для того, чтобы жить и вместе преодолевать все жизненные трудности. Здесь мы рассматриваем сюжет с философской точки зрения. Ко многому, что касается этого мифа, можно применить философские воззрения великого Платона.
Тристан - это человек, распятый между миром чувств и миром духа, между удовольствиями земной жизни и тягой к вечной красоте, к вечной небесной Любви, которой можно достичь лишь через смерть теневых сторон своей личности, лишь через господство над ними.
Тристан ни разу не испытывает чувства вины за свою любовь, но зато чувствует себя виновным в грехе гордыни, который поражает его сердце: вместо того чтобы сражаться за собственное бессмертие, он уступает жажде власти и земной славы. И если для этого надо отдать свою душу, он, конечно, без колебания пожертвует ею - так Тристан жертвует Изольдой, позволяя ей выйти замуж за Марка.
Тристан обретает бессмертие лишь ценой собственной смерти, которая становится для него искуплением, освобождением от всей грязи земной жизни. С этого момента начинается его возрождение, его окончательный и решительный переход из царства теней и боли в царство света и счастья. Смерть побеждена бессмертием. Песнь трубадура уступает место гимну воскрешения, лира и роза любви превращаются в сияющий меч жизни и смерти. Тристан находит свой Грааль.
В этой истории отразилось и великое учение о душах-близнецах, ибо наши герои постепенно достигают совершенства, далеко превосходящего обычную земную страсть. Их любовь превращается в полное взаимное понимание, в глубокое слияние друг с другом, в мистическое единство душ, благодаря которому каждый из них становится неотделимой частью другого.

ВМЕСТО ЗАКЛЮЧЕНИЯ

В этой истории переплетается множество символов и символических ключей. Тристан олицетворяет все человечество - молодое и героическое по духу, способное сражаться, любить и понимать красоту. Мудрая Изея - это образ заботливого ангела-хранителя человечества, воплощенного в лице Тристана, - образ, символизирующий вечные таинства бытия, которые всегда имели два лица, содержали две соединяющиеся противоположности: разум и пол, жизнь и смерть, любовь и войну. Дуальность "разум - пол" берет свое начало в древних эзотерических традициях, рассказывающих о переломном, критическом моменте истории, пройдя через который человек получил искру разума. Мужчина и женщина (в куртуазной литературе - рыцарь и дама) первый раз должны были испытать боль разлуки, в которой в то же время было и нечто притягательное. Однако только что зародившийся высший разум был еще не в состоянии постичь смысл происходящего. С тех пор любовь стала восприниматься через влечение полов, а также через боль и страдание, сопутствующие ей. Но такое восприятие значительно отличается от чистого, сильного, идеалистического чувства великой, вечной небесной Любви, которое можно полностью испытать лишь благодаря пробужденному в человеке Высшему разуму.
Другие пары противоположностей: "жизнь - смерть", "любовь - война" - мы попытаемся объяснить исходя из философского учения о Логосах, которые в своем тройственном аспекте влияют на состояние человека. Тристан черпает свой опыт из Высшего Разума - формы, характерной для Третьего Логоса. Он рыцарь, обладающий разумом, позволяющим пожинать славу в мире форм, победитель во многих битвах, но он еще не знает настоящей Войны; он галантный кавалер и обольститель прекрасных дам, но он еще не знает настоящей Любви; он трубадур и утонченный музыкант, но еще не знает настоящей Красоты. Он чувствует присутствие Изеи, но все еще не обладает мудростью, чтобы узнать в ней собственную душу.
Именно смерть подводит его к следующему шагу, именно смерть открывает перед ним двери, ведущие ко Второму Логосу - к Энергии-Жизни, Любви-Мудрости. Смерть его телесной оболочки подводит его к пониманию великого таинства энергии Жизни, в которой таятся жизненные соки, питающие всю вселенную, в которой кроется причина Бессмертия: через Смерть понимается Жизнь, и через Смерть же понимается, в конечном счете, и Любовь. Его Разум превращается в Мудрость. И только с этого момента он может одержать победу в великой войне, в великой битве, которую описывает тысячелетняя Бхагавадгита, в сражении за обретение собственной души, за обретение самого себя.
Именно в этот момент музыкант и любовник преображается в человека мудрого, теперь он знает, что Искусство и Любовь - две части одной вечной Красоты, неотделимые друг от друга.
Еще один шаг - и он живет в экстазе Смерти ради Любви. Это состояние дает ему новое зрение, открывает глаза души, приносит понимание:
Прекрасное - это то же самое, что добро и справедливость.
Разум - лишь победы и триумфы в земном мире, далеком от души.
Форма - это музыка земных звуков.
Энергия - это жизнь и знание смерти форм.
Любовь - это мудрость, искусство и красота, заслуженные в войне за обретение самого себя.
Закон - это красота, доброта и справедливость.
Воля - это преодоление всех испытаний, сублимация желания.
Тристан олицетворяет совершенную, идеальную модель Пути, называемого неоплатоником Плотином "восхождением к Истине".
Тристан - любовник и музыкант, однако земные страсти превращают его любовь в красную розу с окровавленными шипами, а его лиру - в меч, который может смертельно ранить. И вдруг он входит в мир Идей. Музыкант и любовник уже может понимать и видеть. Он уже совершил путешествие, пройдя через опасные воды, защищаясь своим щитом, следуя за своей душой. Он уже дошел до дверей нового человека, новой формы жизни.
Таков путь настоящего музыканта: от форм - к Идеям, от желания - к Воле, от воина - к Человеку.
Лучше всего изложил суть этого пути Рихард Вагнер, описавший переживания и опыт любви, которая всегда объединяет то, что из-за нашего неведения подвержено разлуке. Его слова показывают весь путь Тристана и Изольды, погруженных вначале в неутолимую волну желания, которая, рождаясь из простого, робкого признания, растет и приобретает силу... Сначала вздохи в одиночестве, потом надежда, затем наслаждение и сожаление, радость и страдание... Волна растет, доходя до своей вершины, до неистовой боли, пока не находит спасительную брешь, через которую все великие и сильные чувства сердца изливаются, чтобы раствориться в океане бесконечного наслаждения истинной Любви: "Даже такое опьянение ни к чему не приводит. Ибо сердце, неспособное сопротивляться, полностью предается страсти и, охваченное неутоленным желанием, вновь лишается сил... Ибо оно не понимает, что каждое удовлетворенное желание - лишь семя нового, еще более алчного... Что вихрь страсти, в конечном итоге, приводит к неизбежному, полному истощению сил. И когда все заканчивается, в душу, истерзанную вихрями желаний, понимающую, что она вновь остается опустошенной, закрадывается предчувствие иного, высшего наслаждения - сладости смерти и небытия, окончательного искупления, достижимого лишь в том чудесном царстве, которое тем больше от нас удаляется, чем сильнее мы стремимся туда проникнуть.
Можно ли назвать это смертью? Или это и есть сокровенное царство Мистерии, давшее семена любви, из которых выросли виноградная лоза и плющ, тесно переплетенные между собой и обвивающие могилу Тристана и Изольды, как рассказывает легенда?"

Оригинал статьи находится на сайте журнала "Новый Акрополь".

Илиджева Наталья Валбеговна - студентка факультета Французского языка Московского государственного лингвистического университета.

Аннотация: Данная работа ставит перед собой задачу проследить развитие и отражение легенды из первых свидетельств о ее существовании в произведениях французских писателей: нормандского трувера Беруля, роман которого дошел до нас лишь в виде довольно большого отрывка и англо-нормандца Тома, стихотворный роман которого переведён полностью, но передаёт лишь несколько эпизодов когда-то обширнейшего произведения. Также будет проанализировано сочетание черт этих двух поэм в романе Жозефа Бедье.

Ключевые слова: Европейская литература, легенда, поэма, рыцарский роман, сюжетная линия, труверы, филологический анализ, французская литература.

Средневековая легенда о любви юноши Тристана из Леонуа и королевы корнуэльской Изольды Белокурой относится к числу наиболее популярных сюжетов западноевропейской литературы. Возникнув в кельтской народной среде, легенда вызвала затем многочисленные литературные фиксации, сначала на валлийском языке, затем на французском, в переработках с которого она вошла во все основные европейские литературы, не миновав и славянских.

Исследуя роман «Тристан и Изольда», можно сказать, что это произведение является воплощением ряда черт, принадлежащих рыцарскому роману.

Остров Святого Самсона;

Параллель между битвой Тристана с Морольдом Ирландским и битвой Давида с Голиафом или битвой Ахиллеса с Гектором (в добавок, описание битвы является неотъемлемой частью любого рыцарского романа);

Мотив парусов, взятый из древнегреческого сказания о Тесее.

Во-вторых, описание личности Тристана как героя, наделённого рыцарскими качествами:

Знание своего места;

Иерархия рангов;

Знание этикета;

Великолепное умение находить общий язык;

Конный бой;

Владение мечом;

Познания в охоте.

В-третьих, наличие сказочных мотивов в произведении:

трёхкратное требование Морольда Ирландского выйти к нему в бой;

«семь дне, семь ночей тихо несло Тристана».

Предопределение судьбы также ярко выражено в романе:

Отправление Тристана в лодке навстречу исцелению или смерти;

Решение Марка жениться на девушке, которой принадлежат локоны, принесённые ласточками.

И наконец, несмотря на необычные обстоятельства возникновения чувств между Тристаном и Изольдой, тема любви находится в центре сюжетной линии романа.

Говоря об отличии концепции любви в «Тристане и Изольде» у Тома и Беруля, нужно отметить, что Роман Тома, сохранившийся во фрагментах, повествует о трагически неизменной и безысходной любви рыцаря к жене своего сюзерена и дяди («почти отца») короля Марка. Преступная во всех отношениях роковая страсть, причиной и символом которой выступает любовный напиток, выпитый по ошибке, никак не затрагивает систему этических ценностей: и король Марк, и Изольда Белорукая, на которой женится Тристан, чтобы преодолеть любовь к Изольде Белокурой, и оба протагониста сохраняют все высокие душевные качества, но при этом страдают от всевластного чувства, неодолимо увлекающего героев к гибели. Версия Тома, обычно именуемая «куртуазной», в действительности далека от идеалов куртуазной лирики и рыцарского романа: дама в «Романе о Тристане» не является объектом полусакрального поклонения и не вдохновляет героя на подвиги в ее честь. Центр тяжести перенесен на психологические муки, которые претерпевают герои, связанные родственными и нравственными узами и бесконечно, помимо воли, преступающие их.

Несколько иначе описывается любовь Тристана и Изольды в так называемой «эпической» версии сюжета, к которой относят «Роман о Тристане» Беруля. Он, эксплицитно ориентируясь на поэтику «жесты» с ее формальностью и обращенностью к слушателям, изображает Марка как слабого короля, зависимого от непокорных баронов. Вместе с тем страсть влюбленных у него частично утрачивает роковой характер (действие любовного зелья ограничено тремя годами), приобретая, однако, самоценность, оправдывающую ее в глазах не только персонажей-простолюдинов – горожан, дворцовых слуг, неродовитых рыцарей, – но и божественного провидения, благодаря которому они неизменно избегают западни и разоблачения, в том числе и на «божьем суде». Однако и такая любовь, торжествующая, почти не ведающая душевных терзаний и не устремленная к смерти, не вписывается в систему куртуазных норм.

Стоит заметить, что, когда говорят о любви в романе о Тристане и Изольде, речь идёт не только о чувствах между мужчиной и женщиной, но также о любви к своей земле, своему народу, а главное – к своим родным. В данном случае подразумевается любовь между дядей и племянником, Марком и Тристаном.

В оправдание Тристана встаёт идея испития им волшебного зелья, которое способствовало разжиганию страсти между Тристаном и Изольдой. С одной стороны, это восстание автора произведения против устоев, сложившихся в феодальном обществе: повиновение сердцу, следование чувствам в ущерб долгу перед своими родными, а с другой – представление любви между мужчиной и женщиной как химической реакции, которая лишает их разума: несмотря на то, что они не хотят причинять боль своим близким, несмотря на все обычаи и традиции, на долг перед теми, кто их приютил и полюбил, они не могут пойти против страсти, навеки овладевшей ими.

Что касается Марка, то он «никогда не в силах был изгнать из своего сердца ни Изольду, ни Тристана», «тут не было ни яда, ни колдовства – одно только благородство его сердца внушало ему любовь» . Хотя в романе проскользнул момент о том, что возможно и Марк был подвержен магии любовного зелья, но эти предположения тут же были опровергнуты:

«Рассказчики утверждают, что Бранжьена не бросила в море кувшин с вином» и «будто король Марк выпил много, а Изольда незаметно вылила свою долю. Но знайте, добрые люди, что эти рассказчики испортили и извратили повесть. Если они сочинили эту ложь, то потому, что не поняли великой любви, которую Марк всегда питал к королеве» .

Таким образом, любовь Марка священна, невинна, а запретная любовь между Тристаном и Изольдой – нет. Будучи благородным рыцарем, а Изольдой благочестивой королевой, они бы ни за что не предали любовь короля, если бы не чудо-зелье, которое не позволяет им следовать своему долгу. Они пытаются противостоять своим чувствам, но они им неподвластны, ибо нет ничего сильнее магии.

А ведь ещё до травяного настоя молодые люди приглянулись друг другу. Но тогда ими владел разум, а не чувства. Тристан без всякого сожаления поехал раздобыть Марку Белокурую Изольду, ловко обманул её, а она в миг возненавидела его. И только зелье смогло помешать их благородству.

Так как Марк не находился под магией напитка, несмотря на свои чувства, он не смог простить предательства, не смог противостоять ненависти и зависти по отношению к его некогда любимому племяннику. Он видит своим долгом казнить влюблённых, и сделал бы это, если бы ни ловкость и ум Тристана. Но и эти качества тристана ничто по сравнению с Богом, судьбой, которые были на стороне Тристана и помоглю ему избежать казни. Но удача сопутствовала ему недолго, ибо нарекла его мать Тристаном не зря: «В печали родила я, печален первый мой тебе привет» .

Таким образом, проблема выбора между долгом и чувством втаёт перед каждым из героев романа, но каждый действует сообразно тем обстоятельствам, которые уготованы им судьбой, ибо ей противостоять уж никак нельзя.

Тем не менее, как и подлежит рыцарскому роману, любовь здесь представлена как символ победы добра над злом. Речь уже шла о том, что тема любви в романе представлена различными способами. И, как оказалось, благодаря проискам судьбы (или несмотря им) любовь победила. Она победила вражду между Тристаном и Марком, она победида происки недоброжелателей Тристана, она победила зависть изольды Белорукой к своей сопернице, она победила смерть. Несмотря на то, что главных героев постигла участь, их любовь также одержала победу, смерть не смогла их разлучить: «ночью из могилы Тристана вырос терновник, покрытый зелёной листвой, с крепкими ветками и благоуханными цветами, который, перекинувшись через часовню, ушёл в могилу Изольды»

И опять ссылка на рыцарский роман: идея о том, что возлюбленные и после сметри остались вместе представлена ни в одном произведении, которые невсегда даже можно отнести к рыцарскому роману: это и различного рода сказания, это и повесть о Ромео и Джульете Уильяма Шекспира, это и «Собор Парижской Богоматери» Виктора Гюго.

Победа любви над смертью также продемонстрирована к отношению Марка к погибшим: это он приказал похоронить Тристана и Изольду вместе и запретил срубать терновник, который прорастал между их могилами.

Несмотря на то, что тема любви в романе о Тристане и Изольде представлена несколько по-иному, нежели чем в других рыцарских романах (хотя бы из-за отсутствия подлинной гармонии между чувствами и разумом), она является центральной в данном произведении. Незря Жозеф Бедье в своей интерпретации романа написал такой финал:

«Добрые люди, славные труверы былых времён Беруль и Томас, и Эёльгарт, и мейстер Готфрид сказывали эту повесть для всех тех, кто любил, не для других. Они шлют через меня вам привет, всем тем, кто томится и счастлив, кто обижен любовью и кто жаждет её, кто радостен и кто тоскует,всем любящим. Пусть найдут они здесь утешение в непостоянстве и несправедливости, в досадах и невзгодах, во всех страданиях любви» .

В заключение необходимо сказать, что «Тристан и Изольда» не является типичным рыцарским романом. В данном произведениии встречаются как сходства с этим жанром литературы, так и некоторые отклонения от принятых канонов. Тем более, надо отметить, что существует как минимум два варианта легенды – эпический и куртуазный – Тома и Беруля, а также роман Жозефа Бедье, представляющий своего рода комбинацию указанных выше вариантов. Каждое произведение не лишино субъективной оценки автора, которая, например, в романе Бедье зачастую подкрепляется аргументами.

Какое из произведений лучше отражает содержани первоисточника, трудно сказать. Изначально легенды передавались только устно, они не были зафиксированы ни в каких письменных источниках. Но даже при устном распространении сказания, каждый рассказчик добавлял туда что-то своё, несколько искажая сюжет.

Одно остаётся неизменным: любовь, какой бы она не была, как бы она не была представлена, она всегда находится на центральном плане. Она оправдывает всё, любые поступки героев. Она преодолевает все преграды. От неё зависят все остальные черты рыцарского романа: доблесть ни к чему рыцарю, если его сердце не полно любовью к своей прекрасной даме. Любовь к подданным способствует великодушию правителей, их желание защитить свой народ. Потеря любимых может ранить и погубить сильнее, чем какое-либо оружие.

Список литературы

1. Бедье Ж. Тристан и Изольда - М.: Студия Вольфсона, ООО "Издательская группа Аттикус", 2011. – 148 с.

2. Михайлов А.Д. Легенда о Тристане и Изольде и её завершение. Исследования по языку и литературе. Л., 1973. Аннотация к произведению Ж.Бедье «Тристан и Изольда [Электронный ресурс] – URL: http://libok.net/

3. Баркова А.Л. Тристан и Изольда [Электронный ресурс] – URL: http://mith.ru/

4. Беруль. Роман о Тристане. Пер. со страрофранцузского Линецкой Э.Л. [Электронный ресурс] – URL: http://wysotsky.com/

5. Словари и энциклопедии на Академике [Электронный ресурс] – URL: http://medieval_culture.academic.ru/

6. Тома. Роман о Тристане [Электронный ресурс]: URL: http://wysotsky.com/

7. Тристан и Изольда: Примечания [Электронный ресурс]: URL: http://fbit.ru/

Рыцарский роман - новый эпический жанр, который складывается в европейской литературе в XII веке. Первоначально слово «роман» относилось к произведениям, написанным не на латинском, а на одном из романских языков (отсюда же и слово «романс»). Однако позже оно стало обозначать новый эпический жанр, сложившийся в рамках рыцарской куртуазной культуры. В отличие от героического эпоса, соотносимого с мифом, роман соотносим со сказкой. Ядром рыцарского романа становится «авантюра» - соединение двух элементов: любви и фантастики (под фантастикой применительно к этому жанру следует понимать не только невероятное, сказочное, но и необычное, экзотическое). Для читателей (слушателей) рыцарского романа нет необходимости верить в истинность повествования (как это было в ситуации восприятия героического эпоса).

Центральный герой рыцарского романа - рыцарь (идеальный или близкий к идеалу по меркам куртуазии). Он показан в действии - путешествующим в одиночку или с минимальным окружением и совершающим подвиги. Странствия рыцаря - принципиальный момент, организующий структуру «романа дороги»: в ходе передвижений рыцаря открываются возможности в любом количестве эпизодов продемонстрировать его рыцарские качества, рассказать о его подвигах. Фигура рыцаря еще не индивидуализирована (от романа к роману меняются имена главных героев, но их идеализация делает их похожими друг на друга), герой выступает скорее как функция сюжетной конструкции («роман дороги»), но, в отличие от рыцарей из героического эпоса (неопределенно-личной функции эпического мира), герои рыцарских романов наделяются личными мотивами совершения подвигов: не во имя страны, народа, рода, религиозной веры, а во имя Дамы сердца или во имя личной славы.

Важнейшая черта рыцарского романа, отличающая его от героического эпоса, - наличие автора с определенной позицией и формирующимся авторским началом в выборе героев, сюжетов (которые, по его воле, могут свободно соединяться, удивляя средневековых читателей новизной и неожиданностью сюжетных поворотов), художественных средств.

В XII веке романы писались стихами (обычно 8-сложник с парной рифмовкой). Особый случай - «Роман об Александре» («Le Roman d’Alexandre», ок. 1175) Ламбера Ле Тора (Lambert Le Tors), законченного после его смерти Александром Парижским (Alexandre de Paris). Он написан 12-сложным стихом с парной рифмовкой и цезурой после 6-го слога. Этот стих по названию романа получил название «александрийский стих», это основная форма стихах во французских классицистических трагедиях и комедиях XVII–XVIII веков, в поэтической драме французских романтиков, неоромантиков и неоклассицистов, в творчестве многих французских поэтов и подражавших им поэтов других стран, в том числе и русских. Прозаические романы появились лишь в XIII веке.

В XIII веке рыцарский роман переживает кризис, признаками которого становятся пародирование куртуазных норм и ценностей (в повести начала XIII века «Окассен и Николетт» - «Aucassin et Nicolette»). Вместе с тем рыцарский роман еще на протяжении длительного времени остается любимым чтением французов.

Кельтское сказание о Тристане и Изольде было известно в большом количестве обработок на французском языке, но многие из них погибли, а от других сохранились лишь небольшие отрывки Путем сличения всех полностью или частично известных нам французских редакций романа о Тристане, а также их переводов на другие языки оказалось возможным восстановить фабулу и общий характер древнейшего, не дошедшего до нас французского романа (середины XII в), к которому все эти редакции восходят.

Автор этого романа довольно точно воспроизвел все подробности кельтской повести, сохранив ее трагическую окраску, и только заменил почти всюду проявления кельтских нравов и обычаев чертами французского рыцарского быта. Из этого материала он создал поэтическую повесть, пронизанную общим чувством и мыслью, поразившую воображение современников и вызвавшую длинный ряд подражаний.

Успех романа обусловлен главным образом той особенной ситуацией, в которую поставлены герои, и концепцией их чувств. В страданиях, которые испытывает Тристан, видное место занимает мучительное сознание безысходного противоречия между его страстью и моральными устоями всего общества, обязательными для него самого. Тристан томится сознанием беззаконности своей любви и того оскорбления, которое он наносит королю Марку, наделенному в романе чертами редкого благородства и великодушия. Подобно Тристану, Марк сам является жертвой голоса феодально-рыцарского «общественного мнения». Он не хотел жениться на Изольде, а после этого отнюдь не был склонен к подозрительности или ревности по отношению к Тристану, которого он продолжает любить как родного сына. Но все время он вынужден уступать настояниям доносчиков-баронов, указывающих ему на то, что страдает его рыцарская и королевская честь, и даже угрожающих ему восстанием.

Как этот первый роман, так и другие французские романы о Тристане вызвали множество подражаний в большинстве европейских стран - в Германии, Англии, Скандинавии, Испании, Италии и других странах.

Наряду с традиционными для средневекового общества чертами в куртуазном романе в целом и в «Тристане и Изольде» в частности обнаруживается и своего рода новаторство. Женщина в них занимает в любви принципиально иное место, нежели в официальном феодальном браке. Куртуазная любовь невозможна между мужем и женой. Она стоит вне официальной сферы, она незаконна, но, тем не менее, она глубже затрагивает внутренний мир индивида, сильнее раскрывает содержание его души. Рыцарский роман дает новую трактовку достоинства человека и в этом проявляется его основное влияние на все средневековое искусство. В результате вызревают новые представления об облике мужчины и женщины и их взаимоотношениях.

Рыцарский культ Дамы вливается в процесс высвобождения личности и роста ее самосознания, смыкается с переосмыслением ценностных ориентаций, способствовавших одухотворению земных, а не только загробных радостей. Все эти изменения находят отражения в искусстве и мировоззрении средневекового человека.

Анализируя роман «Тристан и Изольда» с точки зрения его жанрового своеобразия можно заметить, что главным героем является только Тристан. Именно его детство, юношество, подвиги и страдания выходят в романе на первый план. По мнению историков литературы, это не невнимание к Изольде, это – признак жанра, это – его концепция. Поэтому правильным будет смотреть на структуру сюжета не с точки зрения отношений героя и героини, а с точки зрения Тристана, его личной судьбы.

Отличительной чертой романа является повышенное внимание, которое уделяет автор куртуазному воспитанию (становлению) Тристана. Если сравнить Тристана с другими героями куртуазной литературы, то нельзя не заметить, что он превосходит их всех по многосторонности и учености. Он и рыцарь, и охотник, поэт и музыкант, актер и навигатор, фармацевт и архитектор, художник и шахматист, а также полиглот... Он обладает великолепными душевными качествами. Тристана отличает и неудовлетворенность, вернее, постоянное стремление к новому, неизведанному, опасному; ему как бы тесно в рамках обычной повседневности, обычных человеческих норм. В этом смысле он близок героям многих рыцарских романов эпохи, но в отличие от них он не ищет ни личной выгоды, ни упрочения своего положения. Все замечательные качества Тристана обнаруживаются уже в начале повествования. По его ходу они оттачиваются и уточняются. Но новые не появляются, Тристан – не развивающийся, а раскрывающийся герой. Важно отметить его исключительность, которая является основой конфликта легенды: Тристан как бы принадлежит иному миру, у него иные жизненные принципы, иная мораль, иное представление о добре и зле.

Некоторые исследователи куртуазной литературы полагают, что отношения мужчины и женщины в «Тристане и Изольде» разительно непохожи на тривиально-куртуазные. Если в других рыцарских романах любовные коллизии вписаны в куртуазные нормы и даже испытания, которым подвергаются влюбленные, протекают в рамках этих норм, то в данном произведении все происходящее по сути дела эпатирует куртуазную мораль, разрушая понятия верности супружеской и вассальной. Подобное позволяет заключить, что рассматриваемый роман скорее отходит от куртуазной темы в искусстве и создает свое жанровое направление.

В событийном плане романа также отчетливо просматривается, что куртуазное – не самый высший уровень идеально-человеческого. В «Тристане и Изольде» типичному рыцарю противопоставлен рыцарь с душой артиста. Страстная любовь Ривалина, отца Тристана, не позволяет ему однако отказаться ради счастья от исполнения вассального долга. Тристан тоже долгое время является верным вассалом короля Марка. Но его чувство, яркое и сильное, подобного которому не может знать иная душа, одерживает верх над всеми понятиями. Очевидно, что в отступлении от куртуазного стереотипа отражается колебание куртуазного миропорядка под воздействием более живого самовосприятия и самоощущения человека. Притом автор романа не только не опровергает этот миропорядок, а напротив, хочет утвердить его на основании чего-то более устойчивого, непоколебимого, вечного.

По мнению Ж. ле Гоффа, несмотря на то, что Тристан и Изольда – типичные герои Средних веков, можно сказать продукт своей эпохи, их история «осталась значимым образом-символом любви и для Новейшего времени и отнюдь не исчерпывается эпохой Средневековья, поскольку в этом мифе ярче, чем в любом другом, отразился средневековый образ женщины, образ влюбленной пары и образ того чувства, которое, наряду с феодальным долгом вассальной верности, остается самым большим и поистине ценным наследием, какое только Средние века оставили западной культуре, – куртуазной любви».

По мнению О. Боговина, куртуазная литература – «органическая составляющая дискурса западноевропейского Средневековья, одним из ключевых текстов которой является роман «Тристан и Изольда». Активным выразителем ведущих идей этой «прекрасной сказки о любви и смерти» выступает Тристан, в образе которого сконцентрировано семантическое «ядро» средневекового рассказа. Следовательно, индивидуальный надъязыковой код романа «Тристан и Изольда» формируется на уровне образа Тристана и аккумулирует семантическую парадигму, в которой центральное место принадлежит понятию «любовь-болезнь»».