संस मनीतू। पोर्ट्रेट का चयन

एक बार लंबे समय पहले महाद्वीप पर, अबैया अयाला जीवित, लड़ा, बहुत अलग लोगों का खुलासा किया गया ...
क्या यह नाम आपको नहीं कहता है? लेकिन इस तरह वर्तमान मध्य अमेरिका के रूट निवासियों ने 12 अक्टूबर, 14 9 2 को क्रिस्टोफर कोलंबस अभियान के अपने किनारे पर पहुंचने से पहले महाद्वीप को महाद्वीप कहा

Feshin Nikolay:

भारतीय इसता

भारतीयों और लाल त्वचा के बारे में सबसे आम मिथकों में से एक। जब हम "लाल" शब्द सुनते हैं, तो मैं तुरंत बालों में पेंट किए गए चेहरे और पंखों के साथ भारतीय का प्रतिनिधित्व करता हूं। लेकिन वास्तव में, जब उत्तरी अमेरिकी महाद्वीप में यूरोपीय लोग उपस्थित होने लगे, तो उन्होंने स्थानीय आदिवासी "जंगली", "पगान" या बस "भारतीय" कहा। उन्होंने कभी भी "लाल-बिस्तर" शब्दों का उपयोग नहीं किया। इस मिथक ने XVIII शताब्दी कार्ल लिंनी, स्वीडिश वैज्ञानिक में आविष्कार किया, जिन्होंने लोगों को विभाजित किया: होमो यूरोपियन अल्बेसेन्स (व्हाइट यूरोपीय मैन), होमो यूरोपीय अमेरिकी रूब्रेसेंस (लाल अमेरिकी व्यक्ति), होमो एशियातिकस फुस्कस (पीला एशियाई आदमी), होमो अफ्रीकी नाइजर (अफ्रीकी काला आदमी)। साथ ही, कार्ल ने भारतीयों के लड़ाकू रंग के लिए एक लाल चेहरे को जिम्मेदार ठहराया, लेकिन प्राकृतिक रंग नहीं, लेकिन जो लोग कभी भी अपने जीवन में इन सबसे चित्रित व्यक्तित्वों से नहीं मिले हैं, आदर्श हमेशा "रेडहेड्स" कहलाते थे। भारतीयों की त्वचा का असली रंग पीला भूरा है, इसलिए भारतीयों ने खुद को यूरोपीय लोगों को "गिलास" को बुलाया।

ताओस स्नोयर (1 9 26)
ताओस नेता (1 927-19 33)
पिट्रो (1 927-19 33)

भारतीय उत्तर और दक्षिण अमेरिका के स्वदेशी लोग हैं। उन्हें कोलंबस की ऐतिहासिक गलती के कारण यह नाम मिला, जो यकीन था कि वह भारत पहुंचे। यहां कुछ सबसे प्रसिद्ध जनजातियों हैं:

अबेनाकी यह जनजाति संयुक्त राज्य अमेरिका और कनाडा में रहती थी। अबेनाकी तय नहीं हुई थी, जिसने उन्हें लोगों के साथ युद्ध में लाभ दिया। वे चुपचाप जंगल में भंग कर सकते थे और अचानक दुश्मन पर हमला कर सकते थे। अगर जनजाति में उपनिवेशीकरण से पहले लगभग 80 हजार भारतीय थे, तो यूरोपीय लोगों के साथ युद्ध के बाद एक हजार से भी कम थे। अब उनका नंबर 12 हजार तक पहुंचता है, और वे मुख्य रूप से क्यूबेक (कनाडा) में रहते हैं। उनके बारे में और यहाँ

टीमों। दक्षिणी मैदानों की सबसे आतंकवादी जनजातियों में से एक, एक बार 20 हजार लोगों की संख्या। लड़ाइयों में उनके साहस और साहस ने दुश्मनों को सम्मानजनक तरीके से व्यवहार किया। कॉमंचेज पहले हैं जो घोड़ों का उपयोग करते हैं, साथ ही उन्हें अन्य जनजातियों की आपूर्ति करते हैं। पुरुष कई महिलाओं की पत्नी ले सकते थे, लेकिन अगर पत्नी को राजद्रोह में छंटनी की गई थी, तो वह उसे मार सकती थी या उसकी नाक काट सकती थी। आज, लगभग 8 हजार लोग बचे हैं, और वे टेक्सास, न्यू मैक्सिको और ओकलाहोमा में रहते हैं।

अमरीका की एक मूल जनजाति। एक भयावह जनजाति, रियो ग्रांडे में टॉव, और फिर टेक्सास और मेक्सिको में दक्षिण में चली गई। मुख्य व्यवसाय भैंस के लिए शिकार था, जो जनजाति (टोटेम) का प्रतीक बन गया। युद्ध के दौरान, स्पेनियों को लगभग पूरी तरह से खत्म कर दिया गया था। 1743 में, एपैच के नेता ने उनके साथ एक संघर्ष किया, जिससे उसकी कुल्हाड़ी को गड्ढे में डाल दिया। इसलिए पंखों वाला वाक्यांश गया: "युद्ध की कुल्हाड़ी आसान।" अब न्यू मैक्सिको में अपाचे के लगभग डेढ़ हजार वंशज रहते हैं। उनके बारे में यहाँ

Cherokeys। Appalach की ढलानों द्वारा निवास किया गया कई जनजाति (50 हजार)। 1 9 वीं शताब्दी की शुरुआत तक, चेरोकी उत्तरी अमेरिका की सबसे सांस्कृतिक रूप से विकसित जनजातियों में से एक था। 1826 में, सेक्वॉया के नेता ने चेरोकी भाषा की एक कीचड़ वर्णमाला बनाया; नि: शुल्क स्कूल खोले गए, जिन शिक्षकों में जनजाति के प्रतिनिधि थे; और उनमें से सबसे अमीरों के स्वामित्व वाले वृक्षारोपण और काले दास

गुर्स - एक जनजाति, जो कि 17 वीं शताब्दी में 40 हजार लोग और क्यूबेक और ओहियो में रहते थे। उन्होंने पहली बार यूरोपीय लोगों के साथ व्यापार संबंधों में प्रवेश किया, और फ्रेंच और अन्य जनजातियों के बीच उनके मध्यस्थता व्यापार के लिए धन्यवाद विकसित करना शुरू कर दिया। आज तक, लगभग 4 हजार गुजरान कनाडा और संयुक्त राज्य अमेरिका में रहते हैं। यहां और पढ़ें

मोगिकन - एक बार पांच जनजातियों का एक शक्तिशाली सहयोग, लगभग 35 हजार लोग। लेकिन 17 वीं शताब्दी की शुरुआत में, खूनी युद्धों और महामारी के परिणामस्वरूप, कम हजारों शेष हैं। वे मुख्य रूप से अन्य जनजातियों में भंग कर दिए गए थे, हालांकि, प्रसिद्ध जनजाति के वंशजों का एक छोटा सा मुट्ठी कम हो गया जो आज कनेक्टिकट में रहता है।

Iroquois। यह उत्तरी अमेरिका का सबसे प्रसिद्ध और आतंकवादी जनजाति है। भाषाओं का अध्ययन करने की क्षमता के लिए धन्यवाद, उन्होंने सफलतापूर्वक यूरोपीय लोगों के साथ व्यापार का नेतृत्व किया। Iroquois की एक विशिष्ट विशेषता - एक झुकी हुई नाक के साथ उनका मुखौटा, जिसे मालिक और उसके परिवार को बीमारियों से बचाने के लिए बुलाया गया था

यह भारतीय जनजातियों, बड़े और छोटे के निपटान का एक नक्शा है। एक बड़े जनजाति की संरचना कुछ छोटी दर्ज कर सकती है। फिर भारतीय इसे संघ कहते हैं। उदाहरण के लिए, "पांच जनजातियों का संघ" आदि।

ग्रह पर किसी व्यक्ति के पुनर्वास के लिए समर्पित एक और अध्ययन एक सनसनी साबित हुआ: यह पता चला कि प्रणोडिना भारतीय अल्ताई हैं। वैज्ञानिकों ने सौ साल पहले इसके बारे में बात की थी, लेकिन अब पेंसिल्वेनिया विश्वविद्यालय के मानवविज्ञानी एक साथ संयत विज्ञान संस्थान और रूसी एकेडमी ऑफ साइंसेज की साइबेरियाई शाखा के जेनेटिक्स के सहयोगियों के साथ इस बोल्ड परिकल्पना के सबूत जमा करने में सक्षम थे। उन्होंने भारतीयों में डीएनए के नमूने लिए और उन्हें अल्टाइयों की अनुवांशिक सामग्री के साथ तुलना की। और उन और दूसरों को वाई-गुणसूत्र में एक दुर्लभ उत्परिवर्तन मिला, जो पिता से अपने बेटे से प्रेषित हुआ। उत्परिवर्तन की अनुमानित गति को निर्धारित करने के बाद, वैज्ञानिकों ने समझा कि पीपुल्स की अनुवांशिक विसंगति 13-14 हजार साल पहले हुई थी - तब तक भारतीयों के पूर्वजों को क्षेत्र में बसने के लिए अनुभव के "बियरिंग" को दूर करना पड़ा। आधुनिक अमेरिका और कनाडा। अब वैज्ञानिकों को यह पता लगाना होगा कि उन्हें शिकार और निवास स्थान के मामले में आरामदायक के साथ क्या खेलता है और लंबी और खतरनाक यात्रा में आता है

अल्फ्रेडो रोड्रिगेज।

किर्बी सैटरलर।

थोड़ा भालू हंकपपा बहादुर

रॉबर्ट ग्रिफिंग।

पोनी। 1991।

चार्ल्स Frizzell।

पाव-विंगिंगर

कुन-ने-डब्ल्यू-बम, जो सितारों को देखता है।

वाह-पुस, खरगोश। 1845।

Elbridge Ayer Burbank - मुख्य जोसेफ (Nez Perce भारतीय)

Elbridge Ayer Burbank - हो-मो-वी (होपी भारतीय)

कार्ल बोडमेर - चीफ मातो-टॉप (मंडन इंडियन)

गिल्बर्ट स्टुअर्ट चीफ थायेंडनेगा (मोहॉक इंडियन)

मा-तु, पोमो मेडिसिन मैन, ग्रेस कारपेन्टर हडसन द्वारा चित्रकारी

बैठे भालू - अरिकारा

इन शब्दों के राष्ट्रपति वेनेज़ुएला ह्यूगो चावेज़ ने 12 अक्टूबर को 9 अक्टूबर को बेली के देवता द्वारा भुलाकर एक्विकर के उद्घाटन समारोह में कहा, जिस तारीख के अवसर पर, जिसे पहले "ओपनिंग डे" के रूप में मनाया गया था, और अब भारतीय प्रतिरोध के दिन के रूप में वेनेज़ुएला में मनाता है।

अमेरिका की अंतहीन प्रेयरी में बहुत समय पहले कोई डामर सड़कों, न ही ग्लास गगनचुंबी इमारतों, कोई रिफिल और सुपरमार्केट नहीं थे। केवल सूर्य और पृथ्वी, घास और जानवर, आकाश और लोग थे। और ये लोग भारतीय थे। यह लंबे समय से अपने पुराने विगवामा की धूल में बनाया गया था, और कुछ हद तक आदिवासी खुद बचे हुए थे; तो वे अभी भी संस्कृति और कला में क्यों रहते हैं? आइए इस समीक्षा में पहेली को हल करने का प्रयास करें।

Totems और shamans

भारतीय अमेरिका - दुनिया, सिर से पांचवें जादू के साथ गर्भवती। मजबूत जानवरों और बुद्धिमान पूर्वजों का इत्र एक पूरी तरह से विलय हो गया - एक सामान्य पशु की पूजा, टोमीथ। लोग-भेड़िये, हिरण लोग और वूल्वरिन लोग जंगली उत्तरी अमेरिका के जंगलों में आश्चर्यजनक यूरोपीय लोगों से मुलाकात की।

लेकिन जानवरों और पूर्वजों की आत्माओं के साथ रहस्यमय संबंध मध्यस्थ - शमन के बिना बनाए रखा नहीं जा सकता है। इसकी शक्ति बहुत बड़ी है, और केवल नेताओं के अधिकारी कम हैं - यदि केवल वह इन दोनों भूमिकाओं को जोड़ता नहीं है। शमन बारिश का कारण बनता है और बादलों को तेज करता है, वह पीड़ितों को लाता है और दुश्मनों के खिलाफ सुरक्षा करता है, वह गाता है और दुनिया को देखता है।

Shamanism और Totemism, यूरोपीय लोगों द्वारा लंबे समय से भुला दिया, सफेद लोगों को हिलाकर रख दिया: यह मानव जाति के गहरे बचपन के लिए लगभग स्मोल्डिंग की तरह था। सबसे पहले, यूरोप से एलियंस अवमानना \u200b\u200bसे "savages" mocked; लेकिन एक शताब्दी के बाद, उन्होंने हजारों साल पहले भारतीयों में सीखा, और हंसी को प्राचीन रहस्यों के सामने एक सम्मानित डरावनी द्वारा प्रतिस्थापित किया गया।

अमेरिका की रहस्यमय संस्कृति जिंदा और अब। उसने महान शमन कार्लोस कैसट्रेंज की दुनिया दी - और साथ ही कोकीन और हेलुसीनोजेन्स। ललित कला में, भारतीय अमेरिका जादू टोना के साथ imbued है; मानवीय आंखों के साथ पारदर्शी छाया और जानवर, मूक फॉर्मेबल शामान और डीलैपिडेटेड टोटेम्स - यहां भारतीय थीम पर पसंदीदा कला छवियां हैं।

अन्य लोगों की आँखें

सभी महान सभ्यता की कला विशेष रूप से किसी भी अन्य परंपराओं के विपरीत है। अमेरिका में, महान भारतीय सभ्यताएं कुछ हद तक थीं - और वे सभी यूरेशिया और अफ्रीका में सबसे प्रसिद्ध और परिचित से आश्चर्यजनक रूप से अलग थे।

एक अद्भुत और अजीब भारतीय शैली लालची में सोने के विजेताओं में दिलचस्पी नहीं थी; जब वे अतीत में गए, तो जिज्ञासा के साथ लोगों की कला पेंटिंग और सजावट, मंदिरों और आदिवासी अमेरिका के संगठनों में नहीं देखा।

ऐसा कहना असंभव है, इस शैली का क्या प्रभाव है। शायद यह "आदिम" न्यूनतमता है: भारतीयों की तस्वीरों पर कोई अतिरिक्त विवरण नहीं है, उनके स्केच उनकी संगतता और अविश्वसनीय दृढ़ बल के साथ हड़ताली हैं। ऐसा लगता है जैसे कुछ देवता छोटी चीजें छोड़ देते हैं, अपनी रचनाओं के मूल रूप में बहुत सार छोड़ देते हैं: रावेन्स, हिरण, भेड़िये और कछुए के अमूर्त विचार ...

सबसे उज्ज्वल पेंट्स के साथ संयोजन में किसी न किसी और कोणीय रेखाएं - यहां आधुनिक स्टाइलिज़र के साथ हथियार लेकर भारतीय कला का एक और संकेत है। कभी-कभी ऐसी रचनाएं रॉक पेंटिंग और विवाह नृत्य मोर के बीच कुछ समान होती हैं।

स्वर्ण युग के लिए उदासीनता

लेकिन यह सब अभी भी समकालीन कला के लिए भारतीय अमेरिका की विरासत की विरासत की व्याख्या नहीं करता है। जवाब पाने के लिए, हमें आगे जाना होगा।

प्राचीन मानवता की सबसे महत्वपूर्ण और भयानक निराशा नि: शुल्क शिकार से संक्रमण और खेती और मवेशी प्रजनन के लिए फल एकत्रित किया गया था। प्रकृति के प्रति दृष्टिकोण पर निर्मित दुनिया, एक मां के रूप में, अपरिवर्तनीय रूप से ध्वस्त हो गई: खिलाने के लिए, लोगों को भूमि को डेयरी गाय में बदलना पड़ा, जबरन उसे और बेरहमी से गेहूं के डंठल काटने लगा था।

आदमी, आसपास की दुनिया से मुक्त और अविभाज्य, उसका मालिक बन गया - लेकिन एक ही समय में दास। प्रकृति और भगवान के साथ विश्वास संबंधों के नुकसान में गोरकी रो रही है, सभी मिथकों और पहली स्वर्ण युग के बारे में किंवदंतियों, खोए हुए स्वर्ग के बारे में, पाप और गिरने वाले आदमी के बारे में है।

लेकिन भारतीयों को इस आपदा के अंत तक इनकार नहीं किया गया था, बचपन के साथ भाग के रूप में वही अपरिहार्य। जब यूरोपीय लोग उनके पास आए, तो प्रोत्साहन आदिवासी प्राचीन प्रकृति के चेहरे के करीब थे; उन्हें अभी भी अपने पसंदीदा बच्चों को महसूस करने का अधिकार हो सकता है। और यूरोपियन केवल ईर्ष्या और नष्ट करने के लिए बने रहे।

भारतीय अमेरिका की कलात्मक दुनिया हमेशा के लिए अंतिम उपहार है जिसने आदिम संस्कृति को छोड़ दिया है। हम इसे केवल धीरे से रख सकते हैं। जैसे ही हमारे दूरदर्शी वंशज जानवरों और पेड़ों के साथ अंतिम चित्रों और फिल्मों को बनाए रखते हैं - जब हम अंततः ग्रह पर प्रकृति को नष्ट करते हैं, और हम खोई हुई हरी दुनिया के बारे में रोएंगे। आखिरकार, मानव जाति का इतिहास अपरिहार्य नुकसान और स्थायी सूर्यास्त की कहानी है: इसके बिना कोई सुबह नहीं होगा।

लेकिन आपको चिंता नहीं करनी चाहिए; बेहतर इस गीत को सुनो।

उस कोर्टिस की बैठक के बाद, भारतीय जनजातियों की संस्कृति फीका हो गई, और कई वर्षों ने अपने जीवन को दस्तावेज किया। जल्द ही फोटोग्राफर अभियान में शामिल हो गया जिसके साथ उन्होंने अलास्का और मोंटाना में जनजातियों का दौरा किया।

1 9 06 में, एक समृद्ध फाइनेंसर जे पी। मॉर्गन के साथ एडवर्ड कोर्टिस के सहयोग, जो महाद्वीप के स्वदेशी लोगों पर वृत्तचित्र परियोजना को वित्त पोषित करने में रूचि रखते थे। उन्होंने "उत्तरी अमेरिकी भारतीयों" नामक तस्वीरों की 20-वॉल्यूम श्रृंखला जारी करने की कल्पना की।

मॉर्गन कोर्टिस के समर्थन के साथ, उत्तरी अमेरिका में 20 से अधिक वर्षों की यात्रा की। उन्होंने 40,000 से अधिक छवियों को 80 से अधिक छवियों को बनाया, और भारतीय भाषण, संगीत, गीत, कहानियों, किंवदंतियों और जीवनी के नमूने के रिकॉर्ड के साथ 10,000 मोम सिलेंडरों को जमा किया।

गायब होने वाली जीवनशैली को पकड़ने और लिखने की कोशिश कर रहा है, कर्टिस ने कभी-कभी छवियों की वृत्तचित्र सटीकता में हस्तक्षेप किया। उन्होंने मंचन शूटिंग की व्यवस्था की, अपने पात्रों को सभ्यता के संकेतों से रहित रोमांटिक परिस्थितियों में डाल दिया। चित्र उस समय वास्तविक जीवन की तुलना में पूर्व-कोलंबोटिक अस्तित्व के बारे में विचारों से अधिक मेल खाते हैं।

एडवर्ड कोर्टिस का बड़े पैमाने पर काम 20 वीं शताब्दी की शुरुआत के भारतीयों के जीवन के सबसे प्रभावशाली ऐतिहासिक विवरणों में से एक है।

1904 साल। कैन्यन डी शेली, एरिजोना में नवाजो भारतीय समूह।

1905 वर्ष। इस के लोगों से प्यार है।

1908 साल। माँ और बच्चे को एपैयर की उपज से।

1907 साल। पापागो जनजाति से लुज़ी।

1914। एक कंबल में क्वागुल जनजाति की महिला एक मृत रिश्तेदार के एक फ्रिंज और मुखौटा के साथ, जो शमन थी।

1914। खाकलाहल नाकोटोक के गोत्र का नेता है।

1910। एक क्विक जनजाति की महिला वाशिंगटन में समुद्री कानों को चुनती है।

1910। जनजाति पियोन से लड़कियां गोल्डन ले लीं।

1907 साल। कैहाहाटिक जनजाति लड़की।

1910। Apachi जनजाति से युवा भारतीय।

1903 साल। Apacha जनजाति से Escadis।

1914। ब्रिटिश कोलंबिया में कैनो में Quicutl लोगों के प्रतिनिधियों।

1914। ब्रिटिश कोलंबिया में कैनो में भारतीय Kwakutl।

1914। कैनो में भारतीय क्वाकुतल शादी में पहुंचे।

1914। शामन क्वाक्यूटली एक धार्मिक अनुष्ठान रखता है।

1914। कोस्किमो जनजाति से एक भारतीय, न्यूमलीम समारोह के दौरान एक फर सूट और एक हमी मास्क ("खतरनाक चीज") में पहने हुए।

1914। Quagul जनजाति के भारतीय paqusilahl outfit (पृथ्वी के आदमी में अवतार) में नृत्य करता है।

1914। एक बीम पोशाक में भारतीय Quagul जनजाति।

1914। Svagul जनजाति नर्तकियों।

1914। हमात्सा मास्क में जनजाति भारतीय जनजाति का अनुष्ठान नृत्य।

1910। अपाचे जनजाति से भारतीय।

"हर बूढ़े आदमी या महिला की मौत के साथ, दुनिया पवित्र संस्कारों के बारे में कुछ परंपराओं और ज्ञान को छोड़ देती है, जिसे किसी और के पास स्वामित्व नहीं है ... इसलिए, भविष्य की पीढ़ियों के लाभ के लिए जानकारी एकत्र करना आवश्यक है और एक संकेत के रूप में महान मानव जातियों में से एक की जीवनशैली के लिए सम्मान। तुरंत जानकारी एकत्र करना आवश्यक है या ऐसा अवसर हमेशा के लिए खो जाएगा। "
एडवर्ड कोर्टिस

1907 साल। भारतीय खोखले हॉर्न ट्राउजर जनजाति।

1906 साल। Teva के लोगों से लड़की।

1910। अपचा स्तन गेहूं के गोत्र की एक महिला।

1924। तुला नदी आरक्षण में मारिपोस जनजाति से भारतीय।

1908 साल। हिडैट्स जनजाति से एक ग्रहण ईगल के साथ भारतीय।

1910। नटका जनजाति से भारतीय ल्यूक से एक दुबला है।

1910। पायगन जनजाति के विगवम।

1905 वर्ष। Siou जनजाति शिकारी।

1914। शामन Kvakutli।

1914। क्वाकुटल जनजाति से भारतीय, एक मुखौटा में पहने हुए गागर में किसी व्यक्ति के परिवर्तन को दर्शाते हुए।

1908 साल। भारतीय जनजाति Apsock एक घोड़े की सवारी।

1923। जनजाति क्लैमैट के नेता ओरेगॉन में क्रेटर झील के ऊपर एक पहाड़ी पर खड़े हैं।

1900 साल। आयरन स्तन, भारतीय पीन जनजाति।

1908 साल। ब्लैक ईगल, भारतीय जनजातीय Assiniboen।

1904 साल। नाज़ीगानी, भारतीय नवाजो जनजाति।

1914। Nuhhimkilaka वन सूट Nuhlimkilaka ("ले जाने")।

1923। हूप जनजाति महिला।

1914। मोवाकियू, भारतीय त्सातनोक जनजाति।

1900 साल। पीन जनजाति के नेताओं।

1910। गाइक्रिल के गोत्र से आपका गॉन।

1905 वर्ष। एक जनजाति होपी से लड़की।

1910। जनजाति Gicararill से लड़की।

1903 साल। जूनी जनजाति से महिला।

1905 वर्ष। जेईएचएल, जिसे ताओस पुएब्लो के निपटारे से "आईवीए" भी कहा जाता है।

1907 साल। पापागो जनजाति से महिला।

1923। एक भाले के साथ हूप के गोत्र से मछुआरे सैल्मन गए।

अमेरिका की कला और विशेष रूप से भारतीयों की संस्कृति, यूरोपीय लोगों के लिए एक बड़ा रहस्य बना हुआ है। अमेरिका के स्वदेशी लोगों को नष्ट करके, किसी ने भी अपनी समृद्ध विरासत को संरक्षित करने की कोशिश नहीं की। लेकिन ऐसे आधुनिक निर्माता हैं जो अपने पूर्वजों को याद करते हैं और सम्मान करते हैं। वे अमेरिकी भारतीयों की संस्कृति की पारंपरिक शैली में काम करते हैं।
Totems और shamans
भारतीय अमेरिका - दुनिया, सिर से पांचवें जादू के साथ गर्भवती। मजबूत जानवरों और बुद्धिमान पूर्वजों का इत्र एक पूरी तरह से विलय हो गया - एक सामान्य पशु की पूजा, टोमीथ। लोग-भेड़िये, हिरण लोग और वूल्वरिन लोग जंगली उत्तरी अमेरिका के जंगलों में आश्चर्यजनक यूरोपीय लोगों से मुलाकात की।

लेकिन जानवरों और पूर्वजों की आत्माओं के साथ रहस्यमय संबंध मध्यस्थ - शमन के बिना बनाए रखा नहीं जा सकता है। इसकी शक्ति बहुत बड़ी है, और केवल नेताओं के अधिकारी कम हैं - यदि केवल वह इन दोनों भूमिकाओं को जोड़ता नहीं है। शमन बारिश का कारण बनता है और बादलों को तेज करता है, वह पीड़ितों को लाता है और दुश्मनों के खिलाफ सुरक्षा करता है, वह गाता है और दुनिया को देखता है।

अमेरिका की कला - भारतीय संस्कृति

Shamanism और Totemism, यूरोपीय लोगों द्वारा लंबे समय से भुला दिया, सफेद लोगों को हिलाकर रख दिया: यह मानव जाति के गहरे बचपन के लिए लगभग स्मोल्डिंग की तरह था। सबसे पहले, यूरोप से एलियंस अवमानना \u200b\u200bसे "savages" mocked; लेकिन एक शताब्दी के बाद, उन्होंने हजारों साल पहले भारतीयों में सीखा, और हंसी को प्राचीन रहस्यों के सामने एक सम्मानित डरावनी द्वारा प्रतिस्थापित किया गया।

अमेरिका की रहस्यमय संस्कृति जिंदा और अब। उसने महान शमन कार्लोस कैसट्रेंज की दुनिया दी - और साथ ही कोकीन और हेलुसीनोजेन्स। ललित कला में, भारतीय अमेरिका जादू टोना के साथ imbued है; मानवीय आंखों के साथ पारदर्शी छाया और जानवर, मूक फॉर्मेबल शामान और डीलैपिडेटेड टोटेम्स - यहां भारतीय थीम पर पसंदीदा कला छवियां हैं।

अन्य लोगों की आँखें

सभी महान सभ्यता की कला विशेष रूप से किसी भी अन्य परंपराओं के विपरीत है। अमेरिका में, महान भारतीय सभ्यताएं कुछ हद तक थीं - और वे सभी यूरेशिया और अफ्रीका में सबसे प्रसिद्ध और परिचित से आश्चर्यजनक रूप से अलग थे।

एक अद्भुत और अजीब भारतीय शैली लालची में सोने के विजेताओं में दिलचस्पी नहीं थी; जब वे अतीत में गए, तो जिज्ञासा के साथ लोगों की कला पेंटिंग और सजावट, मंदिरों और आदिवासी अमेरिका के संगठनों में नहीं देखा।

ऐसा कहना असंभव है, इस शैली का क्या प्रभाव है। शायद यह "आदिम" न्यूनतमता है: भारतीयों की तस्वीरों पर कोई अतिरिक्त विवरण नहीं है, उनके स्केच उनकी संगतता और अविश्वसनीय दृढ़ बल के साथ हड़ताली हैं। ऐसा लगता है जैसे कुछ देवता छोटी चीजें छोड़ देते हैं, अपनी रचनाओं के मूल रूप में बहुत सार छोड़ देते हैं: रावेन्स, हिरण, भेड़िये और कछुए के अमूर्त विचार ...

सबसे उज्ज्वल पेंट्स के साथ संयोजन में किसी न किसी और कोणीय रेखाएं - यहां आधुनिक स्टाइलिज़र के साथ हथियार लेकर भारतीय कला का एक और संकेत है। कभी-कभी ऐसी रचनाएं रॉक पेंटिंग और विवाह नृत्य मोर के बीच कुछ समान होती हैं।

स्वर्ण युग के लिए उदासीनता

लेकिन यह सब अभी भी समकालीन कला के लिए भारतीय अमेरिका की विरासत की विरासत की व्याख्या नहीं करता है। जवाब पाने के लिए, हमें आगे जाना होगा।

प्राचीन मानवता की सबसे महत्वपूर्ण और भयानक निराशा नि: शुल्क शिकार से संक्रमण और खेती और मवेशी प्रजनन के लिए फल एकत्रित किया गया था। प्रकृति के प्रति दृष्टिकोण पर निर्मित दुनिया, एक मां के रूप में, अपरिवर्तनीय रूप से ध्वस्त हो गई: खिलाने के लिए, लोगों को भूमि को डेयरी गाय में बदलना पड़ा, जबरन उसे और बेरहमी से गेहूं के डंठल काटने लगा था।

आदमी, आसपास की दुनिया से मुक्त और अविभाज्य, उसका मालिक बन गया - लेकिन एक ही समय में दास। प्रकृति और भगवान के साथ विश्वास संबंधों के नुकसान में गोरकी रो रही है, सभी मिथकों और पहली स्वर्ण युग के बारे में किंवदंतियों, खोए हुए स्वर्ग के बारे में, पाप और गिरने वाले आदमी के बारे में है।

लेकिन भारतीयों को इस आपदा के अंत तक इनकार नहीं किया गया था, बचपन के साथ भाग के रूप में वही अपरिहार्य। जब यूरोपीय लोग उनके पास आए, तो प्रोत्साहन आदिवासी प्राचीन प्रकृति के चेहरे के करीब थे; उन्हें अभी भी अपने पसंदीदा बच्चों को महसूस करने का अधिकार हो सकता है। और यूरोपियन केवल ईर्ष्या और नष्ट करने के लिए बने रहे।

भारतीय अमेरिका की कलात्मक दुनिया हमेशा के लिए अंतिम उपहार है जिसने आदिम संस्कृति को छोड़ दिया है। हम इसे केवल धीरे से रख सकते हैं। जैसे ही हमारे दूरदर्शी वंशज जानवरों और पेड़ों के साथ अंतिम चित्रों और फिल्मों को बनाए रखते हैं - जब हम अंततः ग्रह पर प्रकृति को नष्ट करते हैं, और हम खोई हुई हरी दुनिया के बारे में रोएंगे। आखिरकार, मानव जाति का इतिहास अपरिहार्य नुकसान और स्थायी सूर्यास्त की कहानी है: इसके बिना कोई सुबह नहीं होगा।

भारतीय प्रकृति के साथ एक अविभाज्य संबंध में रहता था, जो उसके साथ त्रस्तता और गहरी आदर से संबंधित था; वह लगातार अपनी प्रार्थनाओं में आत्माओं और बलों को जोड़ना, मरने और उन्हें छोड़ने की कोशिश कर रहा था। प्रकृति के साथ उनका संबंध टिकाऊ और नाजुक था: एक तरफ, उसने उसे जीवन का मतलब दिया, दूसरे पर - लगातार याद दिलाया और चेतावनी दी कि कैसे कमजोर सृजन एक व्यक्ति है और कितना कम और बदतर है, यह उसके जीवन के लिए अनुकूलित है। उसके पास अन्य जीवित प्राणियों की तुलना में दुनिया के आसपास। इसलिए, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि भारतीय कला में अपनी गहरी व्यक्तिगत भावनाओं और बाहरी दुनिया, उनके डर, आशाओं और विश्वासों से संबंधित संवेदना व्यक्त करने की कोशिश की जो उनकी आत्मा की अपनी गहराई में रहते थे।

भारतीयों की कला उनकी धार्मिक मान्यताओं से गहराई से जुड़ी हुई थी। दुर्भाग्यवश, पारंपरिक जीवनशैली और पुरानी धार्मिक मान्यताओं और परंपराओं के विनाश के कारण, दोनों को गहराई से आंतरिक अर्थ व्यक्त करने और समझने की क्षमता, जो कि अपने दिन के दौरान भारतीय कला के कार्यों में निष्कर्ष निकाला गया था। इसका अर्थ न केवल सफेद कला इतिहासकारों द्वारा दुर्गम है, बल्कि अधिकांश भारतीयों के बहुमत भी हैं। एक सफेद आदमी की कला की तरह, भारतीय कला आज जीवन, और हल्के और सतही के लिए एक सुखद आवेदन है; एक तरह का सुरुचिपूर्ण इशारा और एक मुस्कान जीवन के लिए भेजा गया। यह अब उस शक्तिशाली और अनूठा बल और शक्ति से अधिक नहीं है, जिसे मानव आत्मा की गहराई में मानव भावनाओं और जुनूनों के पूरे गामा के स्रोत के साथ सीधा संबंध प्रदान किया गया था। केवल उन कुछ स्थानों में, विशेष रूप से, दक्षिण-पश्चिम और उत्तर-पश्चिम में, साथ ही आर्कटिक क्षेत्रों में, जहां पारंपरिक जीवनशैली और सांस्कृतिक परंपराएं महत्वपूर्ण रूप से संरक्षित करने में कामयाब रहीं, कभी-कभी वास्तविक भारतीय कला के नमूने कभी-कभी आग लग सकते हैं।

एक और कारण यह है कि भारतीय कला पूरी तरह से समझ में नहीं आती है और कम करके आंका जाता है, यह है कि उनके काम एक असामान्य शैली में किए जाते हैं। पश्चिमी लोगों ने उन पर अधिक ध्यान दिया हो सकता है और यदि यह यथार्थवाद या अमूर्तता के लिए भी अधिक गंभीरता से अध्ययन कर सकता है, क्योंकि पश्चिम में इन दोनों शैलियों को अच्छी तरह से जाना जाता है। हालांकि, भारतीयों की पारंपरिक कला न तो यथार्थवादी और न ही सार है। यह योजनाबद्ध और प्रतीकात्मक है, और इसमें यह प्राचीन मिस्र की कला जैसा दिखता है। प्राचीन मिस्र की दीवार चित्रकला को एक मजेदार, असामान्य और "शौकिया" माना जाता था, क्योंकि बाहरी ड्राइंग बहुत सरल और बेवकूफ लग रहा था। प्राचीन मिस्र की मूर्तिकला को आलोचकों और विशेषज्ञों का अधिक ध्यान दिया गया था, क्योंकि इसे "यथार्थवादी" के लिए जिम्मेदार ठहराया गया था, हालांकि यह पेंटिंग के रूप में प्रतीकात्मक और धार्मिक अर्थ के साथ गर्भवती है। भारतीय कला को समान गलत और सरलीकृत अनुमानों से पीड़ित किया गया।

भारतीय कला ने कभी भी बाहरी दुनिया को निष्पक्ष रूप से प्रतिबिंबित करने का लक्ष्य निर्धारित नहीं किया है। उन्हें चीजों के बाहरी पक्ष में कोई दिलचस्पी नहीं थी; यह अंदर खींचा गया था, यह मुख्य रूप से किसी व्यक्ति के आंतरिक जीवन के प्रतिध्वनि और अभिव्यक्तियों को चिंतित था: दृश्य, रहस्योद्घाटन, सपने, भावनाओं और संवेदनाओं का पालन किया। यह गिर गया और कलाकार स्वयं, और यह भी अपनी रचनात्मकता के उद्देश्य में देखना चाहता था। भारतीय कला में, सौंदर्य की शुरुआत अग्रभूमि में नहीं थी, हालांकि भारतीयों को बहुत अच्छी तरह से विकसित महसूस हुआ था। इसका मुख्य कार्य एक रहस्यमय, रहस्यमय अर्थ को व्यक्त और व्यक्त करना था। यहां तक \u200b\u200bकि कपड़ों और घरेलू बर्तनों पर चित्र और छवियों को एक सुरक्षात्मक और चिकित्सक उद्देश्यों से पहना जाता है; पवित्र अभिभावक भावना के साथ संचार या जादुई प्रतीकों के रूप में कार्य करता है जो शुभकामनाएं और समृद्धि प्रदान करना चाहिए। अपने प्राचीन मिस्र के सहयोगी की तरह एक भारतीय कलाकार, किसी व्यक्ति के एक सटीक चित्र या जानवर की एक छवि लिखने का प्रयास नहीं किया। वह बाहरी खोल, और आत्मा और छिपे हुए आंतरिक सार में दिलचस्पी नहीं थी कि वह घिरा हुआ था। और आप इस तरह की पतली और छिपी हुई चीज को कैसे व्यक्त कर सकते हैं और एक आत्मा की तरह, यदि आपकी सनसनीखेज और अभिव्यक्ति को स्थानांतरित करने के प्रतीकों और अन्य समान साधनों के माध्यम से नहीं हैं?

आर्किटेक्चरल स्मारकों के अपवाद के साथ, अमेरिकी भारतीयों ने जाहिर है, कला के कार्यों की एक बड़ी संख्या नहीं बनाई। हम यह सुनिश्चित कर सकते हैं कि चट्टानी बस्तियों और टीले के प्राचीन बिल्डरों के कार्य प्राचीन और मध्ययुगीन यूरोपीय वास्तुकला दोनों के नमूने से कम नहीं हैं। दूसरी तरफ, उत्तरी अमेरिका में खोज नहीं की गई थी - कम से कम अभी तक - पेंटिंग की उत्कृष्ट कृतियों के साथ तुलना की जा सकती है, जो अल्टामिर में, स्पेन में, या फ्रांस में लास्को में रॉक पेंटिंग के कम से कम प्रसिद्ध नमूने की तुलना में की जा सकती है। चट्टानों में बनाए गए "घरों के घरों" पर केवल कुछ मामूली रॉक पेंटिंग्स संरक्षित किए गए थे, लेकिन वे नवजो इंडियंस द्वारा बनाए गए थे, जो इन स्थानों के बाद इन अद्वितीय वास्तुशिल्प संरचनाओं के निर्माताओं को छोड़ देते थे। कीव की दीवारों पर कई चित्रों की खोज की गई, जिस पर पहुंच की अनुमति दी गई थी। शायद, ज़ाहिर है कि कई दीवार पेंटिंग कृतियों की संख्या की खोज की जा सकती है, कई पुएब्लो में, जब पहुंच खोली जाएगी; आखिरकार, प्राचीन मिस्र के चित्रकला और मूर्तियों के कई स्मारक भी लंबे समय तक prying आंखों से छिपा हुआ था। हालांकि, यह संभावना है कि भारतीय कला के स्मारकों की किसी भी महत्वपूर्ण संख्या की खोज नहीं की जाएगी। भारतीयों को बस उन्हें बनाने की कोई प्रवृत्ति और इच्छा नहीं थी। प्रशांत तट के उत्तर-पश्चिमी क्षेत्रों के पेड़ पर नक्काशी के कलाकारों और परास्नातक का उल्लेख करने का अपवाद। वे प्रसिद्ध "लंबे घरों" की दीवारों के असली कृतियों के साथ-साथ आवासीय भवनों के समर्थन स्तंभों के साथ सजाए गए थे, दफन स्थानों पर खंभे, यादगार ध्रुवों और प्रसिद्ध टोटेम ध्रुवों (अभिव्यक्ति "टोटेम ध्रुव", हालांकि इसका उपयोग किया जाता है अक्सर, गलत है; ध्रुव पर, न केवल पवित्र प्रतीकों; यह बस एक प्रतीक या एक विशिष्ट सामान्य संकेत हो सकता है)।

नई और पुरानी रोशनी की कला के बीच एकमात्र गंभीर समानता छवि के विशिष्ट साधनों का उपयोग थी - चित्रमय, या पेट्रोग्लिफ्स। Petroglyphs अर्थपूर्ण संकेत या प्रतीक हैं जो चट्टान, पत्थर, एक चट्टान आश्रय या अवकाश, साथ ही गुफा की दीवारों पर भी खींचे गए, घायल या नक्काशीदार हैं। वे पूरे उत्तरी अमेरिका में व्यावहारिक रूप से पाए जाते हैं। प्रतीकों, मानव आंकड़ों, लम्बी और आइलॉन्ग के रूप में, साथ ही पैर, हाथ, पैर और उंगलियों का कभी-कभी उपयोग किया जाता है। अधिक आम तौर पर विभिन्न आकारों (गोल, अंडाकार, वर्ग, त्रिकोणीय, trapezozoidal) और संयोजन के ज्यामितीय आकार, साथ ही अजीब रूप से चित्रित जानवरों, पक्षियों, सरीसृपों और कीड़े या उनके टुकड़ों से अद्भुत ensembles का मुठभेड़ आकार। कभी-कभी पेट्रोग्लिफ को बहुत छात्रावास दिखाया जाता है, जो व्यावहारिक रूप से एक प्रकार की बड़ी जगह में कम हो जाता है, और कभी-कभी छवि एकल होती है, और रिमोट और हार्ड-टू-रीच जगह में।

पेट्रोग्लिफ का क्या मतलब है? क्या के लिए तैयार थे? कुछ मामलों में, किसी भी विशिष्ट उद्देश्य के बिना, "कुछ भी करने के लिए" कुछ भी नहीं हो सकता है। कुछ "शिलालेख" शायद अपनी भावनाओं को इस तरह से व्यक्त करने के लिए प्रेमियों को छोड़ दिया। शायद वे शिकारी छोड़ दिए गए थे, उस समय को रोकते थे, जबकि वे शिकार की प्रतीक्षा कर रहे थे, या खनन ट्रॉफी के बारे में एक नोट बना रहे थे। हो सकता है कि यह एक अनुबंध समाप्त करने के लिए एकत्रित विभिन्न जनजातियों की बैठक पर एक यादगार प्रविष्टि थी। कई संकेत सबसे अधिक संभावना है कि शिकार के संबंध में: यह शायद एक सफल शिकार के लिए एक "षड्यंत्र" या एक तावीजन है। लेकिन उनमें से कई लोगों की पूरी तरह से व्यक्तिगत चरित्र होने की संभावना है: युवा लोग जो विशेष रूप से एक निर्जन जगह में सेवानिवृत्त हो जाते हैं और अभिभावक भावना से प्रकाशन प्राप्त करते हैं, उनकी भावनाओं और इंप्रेशन को व्यक्त करने के लिए एक व्यक्तिगत संकेत छोड़ सकते हैं। इस पुस्तक के लेखक अक्सर न्यू मैक्सिको में करिज़ोज़ो के आसपास की घाटी में पहाड़ी में पहुंचे। ज्वालामुखीय मूल के पत्थरों पर, आप सबसे अलग आकार, आकार के हजारों पेट्रोग्लिफ देख सकते हैं और सबसे अलग साजिश-अर्थ-संयोजन का प्रतिनिधित्व कर सकते हैं। उन्हें संस्कृति के लोगों द्वारा 500-1000 साल पहले लागू किया गया था जोर्नाडा संस्कृति की शाखा मोगुलोन जो बदले में, मोटे की फसल के साथ दूर संबंध है। वहां होने के नाते, आपको लगता है कि आप एक पवित्र स्थान पर हैं और पवित्र भूमि पर खड़े हैं, और ये संकेत यादृच्छिक डूडल नहीं हैं, लेकिन कुछ रहस्यमय और महत्वपूर्ण है।

तथ्य यह है कि उत्तरी अमेरिकी भारतीय विशाल कला प्रकारों से मोहित नहीं थे, इस तथ्य के कारण काफी हद तक है कि इससे अधिकतर एक भयावह जीवनशैली का नेतृत्व किया गया। जीवित दुनिया को किसी भी नुकसान पहुंचाने के लिए प्रकृति, भय और अनिच्छा के लिए अपने पवित्र भय और प्रवृत्तियों द्वारा एक और भी समझाया जा सकता है। प्रकृति उसके लिए पवित्र थी। यहां तक \u200b\u200bकि एक स्थान से दूसरे स्थान तक आंदोलनों के दौरान, उन्होंने इसे इस तरह से करने की कोशिश की ताकि प्रकृति को यथासंभव कम नुकसान हो सके। उन्होंने जमीन पर कदम उठाने की कोशिश नहीं की, सचमुच "टिपो पर" चल रहा था; किसी भी शाखा को तोड़ें, किसी भी चादर को तोड़ें मत; पृथ्वी के मैदान से आग और कैम्पग्राउंड से सभी निशान साफ़ किए गए। उसने एक हल्की हवा की तरह आगे बढ़ने की कोशिश की। और जैसा कि हमने देखा, उसने कोशिश की, यहां तक \u200b\u200bकि उसकी कब्र मामूली और अतिसंवेदनशील भी थी। कुछ भारतीयों को एक सफेद आदमी द्वारा पेश किए गए हल के उपयोग का उपयोग करने से इनकार कर दिया गया है, हालांकि वे कृषि में लगे हुए थे, क्योंकि उन्हें डर था कि आयरन लेमे, मां पृथ्वी की मां में दुर्घटनाग्रस्त हो गया, उसे चोट पहुंचाएगी।

हालांकि, हालांकि भारतीय कला की उन प्रजातियों से व्यावहारिक रूप से अपरिचित थे, जिन्हें सबसे महत्वपूर्ण माना जाता है (हालांकि कला का लघु कार्य कुशलतापूर्वक पूर्ण हो सकता है और फ्रेस्को के समान मूल्य का प्रतिनिधित्व कर सकता है), लेकिन "घर", घरेलू सामान बनाने में , वह उच्चतम स्तर तक पहुंच गया। हथियार, कपड़े, सजावट, वस्तुओं और धार्मिक अनुष्ठान उत्कृष्ट कौशल के नमूने थे। इस स्तर पर, उत्तरी अमेरिका के भारतीयों के पास बराबर नहीं था। इसके अलावा, हमारे समाज के विपरीत, भारतीयों के पास कलात्मक और रचनात्मक क्षमताओं के पास केवल सीमित सर्कल के रूप में नहीं थे। भारतीयों ने इन क्षमताओं को कुछ असाधारण उपहार के साथ नहीं माना। यह विश्वास करने का हर कारण है कि इन क्षमताओं को कितनी तेजी से बाहर आते हैं और हमारे समाज में फीका है, वे इतने व्यापक रूप से विकसित हुए और भारतीयों के बीच वितरित किया। लगभग कोई भी भारतीय सिरेमिक से पिचर या एक अन्य पैटर्न वाला उत्पाद बना सकता है, टोकरी को बुनाई, चमड़े के कपड़े पहन सकता है, एक घोड़ा ब्रेक बना सकता है या एक युद्ध ढाल या तम्बू-टाइपि पर पेंट पैटर्न लागू कर सकता है। अधिकांश भारतीयों के पास "सुनहरा" हाथ और "लाइव" उंगलियां थीं। यह उनकी जीवित स्थितियों को सिखाया गया था; और वन्यजीवन, देवताओं और पवित्र आत्माओं, रहस्योद्घाटन और दृष्टि, जादू संकेत और प्रतीकों की दुनिया के साथ उनके निरंतर संपर्क और संचार रचनात्मक प्रेरणा का एक अंतहीन स्रोत था।

दोबारा, हम जोर देते हैं कि भारतीय कला के उन नमूने, जिन्हें आज गैलरी और संग्रहालयों में देखा जा सकता है, वास्तव में वास्तविक, पारंपरिक भारतीय कला का प्रतिनिधित्व नहीं करता है जिसमें वह अस्तित्व में था। भारतीयों ने अल्पकालिक सामग्रियों से उत्कृष्ट कृतियों का निर्माण किया: चमड़े, लकड़ी, पंख, खाल। उन नमूने, जो उनके सक्रिय शोषण और प्राकृतिक प्रभाव के बावजूद, इस दिन तक संरक्षित किए गए हैं, शायद ही कभी XIX शताब्दी के मध्य से पहले किए गए थे, यानी, उस युग में, जब एक सफेद आदमी और उसकी संस्कृति का प्रभाव काफी था मूर्त। दुर्भाग्यवश, हमारे सामने पहले की अवधि से वस्तुएं, यह बहुत कम आईं। जैसे ही यूरोपियन महाद्वीप पर दिखाई दिए, उन्होंने तुरंत भारतीयों के साथ व्यापार करना शुरू कर दिया, फर और फर, हैचर्स, राइफल्स, ग्लास मोती, घंटी और पीतल के ट्यूबेल, धातु बटन, साथ ही साथ ऊनी और सूती कपड़े पर चाकू का आदान-प्रदान किया उज्ज्वल रंग। यह कहा जा सकता है कि XVIII शताब्दी के बीच से। भारतीय पहले से ही एक सफेद आदमी के गोरे के फैशन और स्वाद के प्रभाव में गिर चुके हैं। एक तरफ, भारतीयों में कपड़ों और गहने की श्रृंखला का विस्तार हुआ, और दूसरी तरफ - उनके स्वाद, पारंपरिक रूप से पतले और उत्तम, औद्योगिक सभ्यता वाले संपर्कों के दौरान पकाया जाता है। उज्ज्वल और सुस्त संगठनों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा, जिसमें भारतीय नेताओं को XIX शताब्दी की तस्वीरों में चित्रित किया गया है। और जो हमें इस तरह की प्रशंसा का कारण बनता है, सफेद लोगों में सफेद लोगों की ट्रेडिंग कंपनियों से खरीदा गया था।

हालांकि, यूरोपीय जन उत्पादन सामग्री का उपयोग किसी भी तरह से भारतीय संस्कृति और कला को क्षतिग्रस्त नहीं किया जाता है। यद्यपि वे एक तरफ, बाहरी लक्ष्य विविधता और चमक, लेकिन, दूसरी तरफ, उन्होंने भारतीयों को अपनी समृद्ध कल्पना को पूरी तरह से दिखाने और पेंट्स के बाद से उज्ज्वल और समृद्ध रंग पैलेट के लिए लालसा का एहसास करने का मौका दिया। केवल प्राकृतिक मूल और जिन सामग्रियों का वे पहले आनंद लेते थे, वहां औद्योगिक के रूप में ऐसी कोई रंग विविधता नहीं थी, और कभी-कभी अविभाज्य और फीका था। बेशक, यूरोपीय लोगों का प्रभाव न केवल सतही था। यह कपड़ों में स्वाद, फैशन और शैली, और भारतीयों की उपस्थिति को गंभीरता से बदल दिया। सफेद के साथ संपर्कों से पहले, भारतीय पुरुषों ने जैकेट, जूते और आम तौर पर बाहरी वस्त्र नहीं पहनते थे, और अधिकांश भारतीय महिलाओं ने ब्लाउज नहीं पहनते थे। बाद में, इंडियाना सफेद सेना की शौचालय की पत्नियों के आकर्षण के तहत गिर गया, जिसे उन्होंने किलों और गैरीसॉन में देखा। उन्होंने रेशम, साटन और मखमल की चीजें पहनना शुरू किया, खुद को रिबन के साथ सजाने के साथ-साथ व्यापक स्कर्ट और टोपी पहनें। आज के नवाजो, जिनके पर्यटक "भारतीयों के पारंपरिक कपड़ों" पर विचार करते हैं, वास्तव में 200 साल पहले अपने जनजातियों के साथ बहुत कम समानता होती है। यहां तक \u200b\u200bकि प्रसिद्ध गहने नवाजो सामान्य रूप से आधुनिक है, लेकिन प्राचीन नहीं है। नवाओ इंडियंस ने उन्हें 50 के दशक में मेक्सिको से सिल्वर पर मास्टर्स-ज्वैलर्स बनाने के लिए सिखाया। XIX शताब्दी। भारतीयों का जीवन पूरी तरह से बदल गया है क्योंकि 1540 में स्पेनियों ने रियो ग्रांडे को पार किया और उत्तरी अमेरिका के स्वदेशी लोगों को घोड़ों, आग्नेयास्त्रों और अन्य लंड के साथ पेश किया और अज्ञात चीजों को समायोजित किया।

यह निश्चित रूप से, इसका मतलब यह नहीं था कि भारतीयों ने अपने पारंपरिक रचनात्मक कौशल और क्षमताओं को भ्रमित कर दिया था और भारतीय कला द्वारा काम करना बंद कर दिया था। भारतीयों ने पहले चार शताब्दियों पहले सफेद को देखा, और उनकी संस्कृति और लगातार मूल रचनात्मक कौशल और क्षमताओं को कम से कम 30 गुना पुराना विकसित किया।

उत्तरी अमेरिकी महाद्वीप में हमारे द्वारा आवंटित संस्कृतियों के प्रसार के सभी पांच प्रमुख क्षेत्रों में, बंदूकें और सभी प्रकार के मानव निर्मित उत्पादों में एक बड़ी समानता है, हालांकि विभिन्न क्षेत्रों में उनके निर्माण के लिए उपलब्ध कच्चे माल अलग थे । जंगल के क्षेत्र में, मुख्य सामग्री एक पेड़ था; मैदानों पर - चमड़े और खाल; सागर तट की जनजातियों में समुद्री शैलियों की बहुतायत और समुद्री जानवरों के शिकार से प्राप्त सामग्री थी। कच्चे माल के मतभेदों के बावजूद, संस्कृतियों के प्रसार के कारण - प्रसार और व्यापार - सभी क्षेत्रों में, यहां तक \u200b\u200bकि उन लोगों में भी जो प्रत्यक्ष पड़ोसियों नहीं थे, हम हथियारों और कला के कार्यों में समानताएं देख रहे हैं।

"डिफ्यूजन" पुरातात्विक और मानवविज्ञानी शब्द को सामग्री और आध्यात्मिक संस्कृति एक राष्ट्र से दूसरे देश तक फैली हुई है। भौतिक वस्तुओं, साथ ही धार्मिक और सांस्कृतिक विचारों को शांतिपूर्वक वितरित किया जा सकता है: मिश्रित विवाह के माध्यम से या विभिन्न जनजातियों और समुदायों के बीच संबद्ध संबंध स्थापित करना। वे युद्ध के परिणामस्वरूप भी फैल सकते हैं: जब हथियार, कपड़े और व्यक्तिगत सामान मृतकों से हटा दिए जाते हैं; और जब वे कैदियों को लेते हैं, यानी, वे किसी अन्य संस्कृति, सीमा शुल्क और परंपराओं के लोगों के साथ संवाद करना शुरू करते हैं। एक आपसी प्रभाव है, और कभी-कभी कैदियों की संस्कृति और परंपराओं को धीरे-धीरे उन लोगों पर बहुत गंभीर प्रभाव पड़ सकता है जिन्होंने उन्हें आकर्षित किया। संस्कृतियों के वितरण का एक अन्य महत्वपूर्ण स्रोत आबादी का प्रवासन है। उदाहरण के लिए, केवल मेक्सिको से उत्तर में बड़े आबादी वाले समूहों के आंदोलन के कारण, दक्षिण-पश्चिम की गेंद की विशेषता को खेलने के लिए मैक्सिकन सांस्कृतिक जड़ों के साथ यहां उपस्थित होना संभव हो गया, और दक्षिण-पूर्व में व्यापक रूप से प्रतिनिधित्व किया गया उत्तरी अमेरिका का।

यहां तक \u200b\u200bकि उत्तरी अमेरिका में प्राचीन शिकारी के समय भी, विभिन्न संस्कृतियों की एक संबंधित interweaving मनाया गया था। यह कीटों, प्लेटों, स्क्रैपर और अन्य पत्थर हथियारों के व्यापक प्रसार की पुष्टि करता है, विभिन्न संस्कृतियों से संबंधित है: क्लोविस, स्कॉट्सब्लैम और फॉल्सकॉमकोम्ब। व्यापार सभी जनजातियों से व्यावहारिक रूप से वितरित किया गया था, और इसमें कुछ विशेष। मोओवा ने कैलिफ़ोर्निया और दक्षिणपश्चिम क्षेत्रों के बीच व्यापार संचालन किया, और दोनों दिशाओं में। होपी नमक और खाल की बिक्री में कुशल मध्यस्थ थे। उन्होंने धार्मिक समारोहों के दौरान शरीर को रगड़ने के लिए उपयोग किए जाने वाले लाल ओचर को सफलतापूर्वक फैलाया, जिसमें उनके पड़ोसियों का उत्पादन किया गया - हवासुपाई एकांत और आंखों से छिपी हुई आंखों, ग्रैंड कैन्यन क्लीनर से छिपी हुई थी।

यह सक्रिय व्यापार और अल्पकालिक सामग्री, साथ ही साथ भोजन के अस्तित्व में भी था। यह सूखे मांस, मकई का आटा और विभिन्न व्यंजनों को सूखा जा सकता है। उदाहरण के लिए, हम जानते हैं कि होचकी की संस्कृति के लोगों ने नमक और कपास निर्यात किया। लेकिन स्वाभाविक रूप से, व्यापार संचालन के बारे में अधिक जानकारी टिकाऊ सामग्री, जैसे पत्थर और धातु से पता लगाए गए बंदूकें प्रदान करती हैं। 10,000 से अधिक वर्षों पहले, टेक्सास में ईलीबेट्स में खानों से फिसलन सक्रिय रूप से अन्य जिलों के माध्यम से फैल गया, और अटलांटिक तट और फ्लोरिडा में पहुंचे ओहियो में फ्लिंट रिज से फ्लिंट। बड़ी मांग में काले और शानदार दोनों, obsidian इस्तेमाल किया। इसे केवल दक्षिणपश्चिम में कई स्थानों पर खनन किया गया था, और वहां से उत्पादन के स्थान से हजारों किलोमीटर दूर स्थित क्षेत्रों में पहुंचा दिया गया था। हम पहले से ही यह सुनिश्चित कर सकते हैं कि कैटलाइनाइट को मिनेसोटा में बनाया गया था, जिसमें से "दुनिया की ट्यूब" का आनंद लिया गया था।

जब किसी प्रकार की जनजाति अमीर बन गई, और विशेष रूप से जब उसने एक निपटान जीवनशैली का नेतृत्व करना शुरू किया और उत्तम और महंगे घरों का निर्माण किया, तो उन्हें लक्जरी और लक्जरी वस्तुओं को खरीदने का अवसर मिला। संस्कृति हुपवेल के लोग, सबसे हड़ताली प्राचीन एनीटियन संस्कृतियों में से एक, यह सुनिश्चित करने के लिए बहुत ही महंगी सामग्रियों की एक बड़ी संख्या की आवश्यकता होती है कि शानदार और "ट्रेंज" जीवनशैली, जिसे उन्होंने नेतृत्व किया, उन समारोहों का उल्लेख न करें, जिन्होंने अंतिम संस्कार में कोई कम समारोह नहीं मांगी विशाल घास पहाड़ियों के निर्माण सहित मृतकों में से। अलबामा से, वे जेड लाए; एपलाचियन पहाड़ों के क्षेत्र से - मीका और क्वार्ट्ज क्रिस्टल की प्लेटें; मिशिगन और ओन्टारियो से - लोहा तांबा और जाली चांदी के टुकड़े। इसके अलावा, ह्यूपवेल संस्कृति के लोगों ने महाद्वीप में सबसे अधिक मांग किए गए सामानों में से एक आयात किया है: समुद्री सिंक।

गोले और मोती

संस्कृति कोचेसिस के लोग, जो वर्तमान एरिजोना के क्षेत्र में रहते थे, 5000 साल पहले प्रशांत तट के क्षेत्रों से समुद्र के गोले बंधे थे। उनके सीधे वंशज ऊन के साथ संस्कृति के लोग हैं - उन्होंने मछुआरों: कार्डियम, ओलिवेला और अन्य किस्मों से विभिन्न गोले का पूरा सेट खरीदा। सिंक विशेष रूप से उनके असामान्य, मूल रूप और रंग के कारण आकर्षक थे; वे, जैसे कि खुद में रहस्य और महासागर की गहराई की विशालता को संग्रहीत किया जाता है। वूल के कलाकारों ने उन पर पैटर्न लागू करने के लिए बड़े मोलस्कों के गोले का इस्तेमाल किया; वे दुनिया के पहले थे जिन्होंने नक़्क़ाशी से उत्कीर्णन की विधि को लागू करना शुरू किया, और कम से कम तीन शताब्दियों पहले यूरोप में आवेदन करना शुरू कर दिया। सिंक के उठाए गए हिस्सों पर राल की एक परत लागू की गई थी, और एसिड को खुले भाग पर चिल्लाते हुए रस सैगौरो से प्राप्त किया गया था।

रॉकी "हाउस-बस्तियों" में और दक्षिणपश्चिम में पुएब्लो में, मोटे की संस्कृति के लोगों की परंपराओं के बाद, छल्ले, निलंबन और ताबीज को गोले से काट दिया जाता है। ज्वैलर्स पुएब्लो, विशेष रूप से जुनी, गहने मोती, कोरल और abalon सजाने; और समारोहों और छुट्टियों के दौरान, आप विशाल मोलस्क शैल से बने पाइपों की आवाज़ सुन सकते हैं, जो कई सदियों पहले समुद्र की गहराई से बाहर निकले। जो लोग दक्षिण-पूर्वी क्षेत्रों में माउंड्स को प्रोत्साहित करते हैं, वे विशाल मोलस्क शैल से बने पाइपों पर भी खेले जाते थे और कटोरे से "ब्लैक ड्रिंक" पीते थे, जिन्हें खोल की उत्कीर्णन के साथ कवर किया गया था। छाती पर पुजारी और नेताओं के जनजातियों के साथ सजाए गए उत्कीर्ण हार के साथ सजाए गए हार।

छोटे गोले, जैसे कोल्युमेला, कौरि और मार्जिनल, टोपी, टोपी, बेल्ट और पैर कंगन के लिए सजावट की गई; मैदानों के उत्तर में, यह एक दांतेदार सिंक का उपयोग करने के लिए तैयार हो गया - न केवल सजावट के रूप में, बल्कि साधनों के साधन के रूप में भी। एक पैसे के रूप में, इस सिंक का उपयोग लंबे समय तक किया जाता था, जो कि एचयूपी और अन्य केंद्रीय कैलिफ़ोर्निया जनजातियों के भारतीयों द्वारा उपयोग किया जाता था, जिसे उन्होंने उत्तर में स्थित वैंकूवर द्वीप पर हासिल किया था।

आकार के आधार पर प्रत्येक खोल में स्पष्ट रूप से निश्चित मूल्य था।

मोती के उपयोग का सबसे प्रसिद्ध उदाहरण और सजावट के रूप में, और भुगतान एजेंट कैसे वैम्पम है, जिसका उपयोग इरोक्वॉइस और अल्गोनकिन जनजातियों द्वारा किया जाता था।

वैम्पम में सफेद, हल्के भूरा, बैंगनी और लैवेंडर रंग से बना कई डिस्क या ट्यूब शामिल थे; उनमें से सभी सावधानीपूर्वक संसाधित और जमीन और एक बेल्ट के रूप में एक साथ जुड़े हुए थे। वे महत्वपूर्ण अनुष्ठानों के दौरान इस्तेमाल किए गए थे; विशेष रूप से, दोस्ती और सुलह के प्रतीक के रूप में दुनिया की ट्यूब के साथ एक सर्कल में वैम्पम की अनुमति थी। ब्रिटिश और डच प्रवासियों को बहुत जल्दी उन्मुख किया गया और वैम्पुस के उत्पादन और कार्यान्वयन को रखा गया। उनके उत्पादन के लिए कारखाना न्यू जर्सी में पहली विश्व युद्ध तक काम किया। आज, वैम्पम मुख्य भारतीय आभूषण है; यह या तो अलग से पहना जाता है, या मोती या फ़िरोज़ा, कोरल और अन्य पत्थरों की पंक्तियों के बीच रखा जाता है।

भारतीय प्राचीन काल से गोले और पत्थरों से मोतियों को कुशलतापूर्वक बनाने में सक्षम थे; मोती को सिंक, ड्रिल, पॉलिश से अच्छी तरह से काट दिया गया था। बस बस का निर्माण एक बहुत ही समय लेने वाला व्यवसाय था, और भारतीयों में किए गए भारतीयों पर किए गए यूरोपीय मोती: और रंग की संख्या और समृद्ध विविधता। नतीजतन, भारतीय कपड़ों की पूरी शैली बदल गई है। कोलंबस एक वैचटेन पत्रिका में दर्ज किया गया था कि जब वह पहली बार आश्रय आया और भारतीयों का ग्लास मोती बैंगनी रंग के मोती की पेशकश की, "उन्होंने उन्हें पकड़ लिया और तुरंत उसकी गर्दन पर डाल दिया।" XVI-XVII शताब्दियों के दौरान। सफेद व्यापारियों - स्पेनियों, फ्रेंच, ब्रिटिश और रूसियों ने भारतीयों को विभिन्न प्रकार की प्रजातियों के बहुत बड़े और बड़े ग्लास मोती बेच दिए। उनमें से ज्यादातर स्पेन, फ्रांस, इंग्लैंड, हॉलैंड, स्वीडन, वेनिस की कांच की हवाओं के बहुत कुशल संचालन थे। उत्पादों को "Padre", "कॉरनलिन डी" अलेप्पो "," सन "और" शेवरॉन "के रूप में ऐसे यादगार नाम दिए गए थे। आज, वे भारतीयों की तरह कलेक्टरों के बीच एक ही मांग का उपयोग करते हैं।

मोती के बड़े आकार के कारण, उत्पाद मुख्य रूप से हार के रूप में उपयोग किया जाता था। 1750 में, छोटे मोती दिखाई दिए - "बीड टट्टू" (उन्हें नाम दिया गया था, क्योंकि इसके साथ बैग सफेद व्यापारियों को एक टट्टू में ले जाया जाता है) और "दानेदार मोती" - भारतीयों ने उन्हें कपड़े पर लॉन्च करना शुरू किया या मोती के साथ उत्पादों को बनाया बुनाई मशीन में। जल्द ही मोती की सजावट ने लगभग डिकरी या पंखों की सुई के साथ उत्पादों की सजावट को विस्थापित कर दिया। आधुनिक युग में, 20 के दशक में बने हबल विविधता के फ़िरोज़ा रंग के मोती ने दक्षिण-पश्चिम में सबसे बड़ी सफलता का उपयोग किया। XX शताब्दी में चेकोस्लोवाकिया में। यह एरिजोना में व्यापार मेले में नवजो इंडियंस को बेचा गया था और इस तरह की सफलता का आनंद लिया कि भारतीयों को वास्तविक फ़िरोज़ा के टुकड़ों के लिए आदान-प्रदान किया गया था। समय के साथ, अलग-अलग स्थानों में, उनकी खुद की मोती सजावट शैलियों, रंगीन सीमा दोनों में भिन्न होती हैं, और आकृति में, जो या तो विभिन्न आकारों और संयोजनों के ज्यामितीय आकार, या एक प्रकार का प्राकृतिक परिदृश्य दिखाई दिया है। सजावट को विभिन्न तरीकों से कपड़े, पर्दे और घर का बना बर्तन पर लागू किया गया था: मैदानों पर और प्लेटल के उत्तर-पश्चिम के समीप - आलसी सीम; नॉर्थवेस्ट में - क्रैक किया गया; IRoquest जनजातियों ने राहत और पैकिंग के साथ सजावट का उपयोग किया; कैलिफ़ोर्निया में और बड़े बेसिन के दक्षिण-पूर्व में मेष कढ़ाई और ओपनवर्क लाइन का उपयोग किया गया था; दक्षिण में, प्रेयरी ने झुकाव किया। चिप्पी, विनीबागो और ग्रेट लेक्स क्षेत्र के अन्य जनजातियों ने इस उद्देश्य के लिए एक छोटी बुनाई मशीन का उपयोग किया। असाधारण सौंदर्य और गुणवत्ता पैटर्न और आज इदाहो, उत्तरी डकोटा, ओकलाहोमा, न्यू मैक्सिको और एरिजोना राज्यों में भारतीय आरक्षणों में करते हैं।

यद्यपि डिकरी और पंखों की सुइयों की सजावट ने मोती के हथेली के पेड़ को रास्ता दिया, फिर भी वे कई जनजातियों में फैशन में रहते हैं। आज, ईगल, हॉक और अन्य पक्षियों, जिसकी पंखों का इस्तेमाल पंखों की लटकती हुई पंक्तियों से युद्ध और अन्य प्रमुखों में किया गया था, राज्य की सुरक्षा के तहत हैं। सफेद व्यापारियों ने चमकदार रंगों में चित्रित शुतुरमुर्ग पंखों का उपयोग करना शुरू किया; और यदि आवश्यक हो - तुर्की पंख। रियो ग्रांडे पर पुएब्लो में धार्मिक छुट्टियों और समारोहों पर, आप अपने हाथों में प्रार्थना के साथ उत्सव के कपड़ों में पंखों, मास्क के साथ टोपी में कई लोगों को देखेंगे। Dikifu अब भी एक दुर्लभ जानवर बन गया। अब अपनी सुइयों से उत्कृष्ट पैटर्न और सजावट पूर्वोत्तर राज्यों और मैदानी इलाकों में कपड़े और घर का बना बर्तन के लिए लागू नहीं हैं, जहां इस जानवर को बहुतायत में एक बार किया गया था। Iroquois, गुर्स, ओटावा, चिप्पी और विननेबागो, साथ ही साथ सियौ, अराफाह और चायन इस तरह की सजावट में विशिष्ट हैं। 12.5 सेमी की लंबाई के साथ डिकरी की सुइयों को साबुन के पानी में भिगो दिया गया था ताकि वे छेड़छाड़ हो जाएं, और फिर फ्लेक्सिंग, पट्टियों या लपेटकर सामग्री पर लागू हो जाएं। अक्सर मोती और डिकरी की सुइयों से बने सजावट एक ही समय में लागू होती हैं: चिकनी पॉलिश सुई अच्छी तरह से छायांकित स्थान मोती के साथ कवर की गई। कलात्मक सजावट के लिए बुनियान के साथ डिकरी के मोतियों और सुइयों के अलावा, बाल का उपयोग किया गया था; यह कढ़ाई, बुनाई और बुनाई में भी प्रयोग किया जाता था। जैसा कि हमने पहले अध्याय, संस्कृति के लोगों में उल्लेख किया अनसज़ी। मृतकों के बाल काटें और उन्हें सजावट के साथ-साथ बुनाई नेटवर्क के लिए इस्तेमाल किया। इसके अलावा, घोड़े के बाल और कुत्ते के ऊन अक्सर उपयोग किया जाता है, और मैदानों पर - मूस और बाइसन ऊन।

तीसरे अध्याय में, हमने कपड़े के निर्माण और अन्य उद्देश्यों के लिए त्वचा का उत्पादन करने के तरीकों के बारे में बात की; पहले, इस तथ्य के लिए ध्यान दिया गया था कि हड्डी, हिरण सींग और अन्य जानवरों के सींगों को समय के बाद से आवश्यक चीजों के उत्पादन के लिए मुख्य कच्ची सामग्री थी, जब पहले प्राचीन शिकारी मांस, खाल और विशाल के ऊतक खनन करते थे और Mastodontov। हमने बास्टर्ड्स पर पत्थर हथियारों के बारे में भी बात की, जो पहले शिकारी एक्सएक्स शताब्दी से बहुत पहले करने में सक्षम थे। ईसा पूर्व इ।

धातु उत्पाद

मेटल टूल्स उत्तरी अमेरिकी भारतीयों से उसी सेवन के साथ दिखाई दिए, जैसे यूरोप में अपने सहयोगियों-शिकारी में। इस समय तक, वे पहले से ही अन्य क्षेत्रों में इस्तेमाल किए जा चुके हैं, पूर्व में "सांस्कृतिक foci" और दुनिया भर में सांस्कृतिक आवेग भेज रहे हैं। एकमात्र अपवाद तांबा उत्पादों था। उत्तरी अमेरिका में, वे पुरातन अवधि के दौरान शुरुआती तांबा शताब्दी की संस्कृतियों के प्रसार के दौरान तांबा के साथ कैसे काम करते थे; मुख्य "तांबा" केंद्र विस्कॉन्सिन, मिनेसोटा और मिशिगन थे। उन असीम रूप से दूर समय में - वी -3 शताब्दियों में। ईसा पूर्व इ। - ग्रेट लेक्स क्षेत्र से प्रतिभाशाली स्वामी पहले से ही किए जा चुके हैं, शायद दुनिया में हर किसी के सामने, तांबा हथियार और प्रतियां, साथ ही चाकू और अक्ष। बाद में, एडन, हुपवेल और मिसिसिपी की संस्कृतियों के लोगों, विशेष रूप से अंतिम संस्कृति के उन प्रतिनिधियों, जिन्होंने मृत दक्षिणी पंथ को स्वीकार किया, प्लेटों और व्यंजनों के रूप में उत्कृष्ट तांबा सजावट, साथ ही निलंबन और लागू सजावट के रूप में उत्कृष्ट तांबा सजावट की । प्रसिद्ध सजावटी, उत्कृष्ट सजाए गए तांबा व्यंजन, जो उल्लिखित कुम्हार के दौरान घोषित रूप से नष्ट हो गए थे, वे लोहे की चादरों से बने थे। हालांकि, इन उपलब्धियों के बावजूद, तांबा का उपचार एक आदिम तरीका था। मेलिंग अज्ञात था; कॉपर को सबसे साफ अयस्क कोर से खनन किया गया था, फिर हथौड़ा से चपटा हुआ, और जब यह पर्याप्त नरम और ईंधन की स्थिति तक पहुंच गया, तो आवश्यक आकार की चादरें काट लें। सीधे उन पर पैटर्न पत्थर चिप्स या हड्डियों का उपयोग करके उत्कीर्ण किया गया था। तांबा को ठंडे तरीके से इलाज किया गया था; कभी-कभी यह हथौड़ा से शुरू होने से पहले आग पर गर्म हो गया था। पत्थर या मिट्टी से कास्टिंग रूपों का उपयोग बिल्कुल अज्ञात था। वायुमंडलीय लोहे, लीड और चांदी जैसे अन्य धातुओं को तांबे के रूप में एक ही ठंडे तरीके से इलाज किया गया था, हालांकि, इन धातुओं के उत्पादों ने बहुत कम किया था।

जब यूरोपीय लोगों ने भारतीयों को चांदी के उत्पादन के सबसे सरल और सबसे विश्वसनीय तरीकों के लिए सिखाया, तो चांदी की सजावट के लिए जुनून पूरे भारतीय समुदाय द्वारा अभिभूत था। यूरोपीय लोगों को भारतीय पत्ती के चांदी को बेचा गया था, या उन्होंने खुद को यूरोपीय लोगों से व्यापार के दौरान प्राप्त चांदी के सलाखों और सिक्कों का उपयोग करके चादरें की थीं। 1800 तक, झीलों के क्षेत्र के इरोक्वाइस जनजाति, साथ ही रिंगन जनजाति पहले से ही वे खुद को चांदी ब्रूश, बटन, बालियां, लटकन, लकीर, बक्से, हार, हाथ और पैर कंगन किए। सबसे पहले, उत्पादों ने पूरी तरह से अंग्रेजी, कनाडाई और अमेरिकी नमूने की प्रतिलिपि बनाई थी। जल्द ही भारतीयों ने जर्मन रजत खरीदना शुरू किया, जो वास्तव में चांदी नहीं था, लेकिन जस्ता, निकल और तांबा से एक मिश्र धातु था। यह शुद्ध चांदी की तुलना में सस्ता था, जिसने भारतीयों को न केवल चांदी के उत्पादों के उत्पादन में वृद्धि करने की इजाजत दी, बल्कि उन्हें अपने तरीके से बनाने के लिए, इरादा - यह उत्पाद के प्रकार और इसकी कलात्मक प्रसंस्करण दोनों से संबंधित है।

चांदी के उत्पादों का स्वामित्व चांदी के उत्पादों के दक्षिणपश्चिम क्षेत्रों में होता है, जो इन क्षेत्रों और एक बसे हुए उत्तर-पश्चिम के बीच एक लिंक थे। लगभग तुरंत, मेक्सिको से चांदी के परास्नातक यहां दिखाई दिए, जिन्होंने टफ और प्यूमिस से फॉर्म का उपयोग करके "रेत कास्टिंग" भारतीयों को सिखाया। मैक्सिकन ने भी अपने रजत उत्पाद निर्माण शैली - स्पेनिश और स्पेनिश औपनिवेशिक का प्रदर्शन किया। ये शैलियों जल्दी और अच्छी तरह से अवशोषित नवाजो थे, जिन्होंने उन्हें अपनी मूल व्याख्या में शानदार ढंग से लागू करना शुरू कर दिया था। आज, एक शताब्दी से अधिक के बाद, चांदी के गहने, नवाजो, आधुनिक अमेरिकी कला की उच्चतम उपलब्धियों में से एक हैं; दाई को नवाजो और उनके पड़ोसियों की परंपराओं को विकसित करना - ज़्युन और होपी, जिनके साथ उन्होंने एक समय में कौशल के रहस्यों को साझा किया।

प्रसिद्ध बेल्ट कोचो और विशिष्ट कंगन नवाजो मैदानी मास्टर्स का निर्माण कर रहे हैं; नावाजो द्वारा उपयोग किए जाने वाले मोती और बटन का एक आकार, सैडल्स और सभा के लिए चांदी के गहने, साथ ही "कद्दू हार", खिलने वाले कद्दू फूलों की पुष्पांजलि की याद दिलाते हुए, स्पेनियों से उधार लिया गया। हार कोर्टेज़ टाइम्स के स्पेनिश कैवेलियर के हेलमेट पर झुकाव की याद दिलाता है; वह भी था निया - एक उलटा वर्धमान के रूप में तालिबान-आकर्षण, जो सवार घोड़े की छाती पर लटका देता है - उसका वफादार लड़ना दोस्त। अरब खलीफात द्वारा स्पेन के कैप्चर के मॉरीस टाइम्स के प्रतीक से एक ही तालिबान के प्रतीक से प्रेरित थे; मावरोव का प्रतीक सिर्फ एक अर्धशतक के रूप में था।

आम तौर पर, चांदी के उत्पाद धातु के ठोस टुकड़े से बने होते हैं और बड़े और बड़े पैमाने पर थे, और यदि वे फ़िरोज़ा के टुकड़ों से फाड़े गए थे, तो वे और भी प्रभावशाली दिखते थे। उनके मुकाबले आभूषण जुनी मामूली और लघु थे। वे मुख्य रूप से पक्षियों, तितलियों, कीड़े और पौराणिक जीवों की सुंदर रूप से सुन्दर छवियों द्वारा प्रतिनिधित्व किए जाते हैं, कलात्मक रूप से काले एम्बर, कोरल, अनार और फ़िरोज़ा के छोटे टुकड़ों से जुड़े होते हैं; प्रत्येक उत्पाद एक अद्भुत बहुआयामी मोज़ेक होता है, जो आकर्षक और प्रसन्न होता है। जुनी को भी जड़ के स्वामी को पहचाना जाता है और लघु ग्रूव और अवकाश लागू किया जाता है। होपी के लिए, उनके स्वामी के उत्पाद जोनी लघु और अनुग्रह के स्वामी के उत्पादों के समान होते हैं; सच है, होपी शायद ही कभी रंगीन पत्थरों का उपयोग करता है, और उत्कीर्णन को उनके चांदी के उत्पादों पर लागू किया जाता है, जिनके उद्देश्यों के समान जनजाति के सिरेमिक उत्पादों पर पैटर्न समान होते हैं। होपी अक्सर उपकरण "अस्तर" द्वारा उपयोग किया जाता है: चांदी के सोल्डर की दो शीट एक साथ, और नीचे सल्फर जोड़कर नीचे सूख गया है; इस प्रकार, उत्पाद इसके विपरीत सुनिश्चित किया जाता है - चांदी की हल्की और अंधेरे परतें एक दूसरे को पारस्परिक रूप से छाया।

नवाजो, ज्युन और होपी को कभी भी चांदी के उत्पादन के दौरान चांदी का उत्पादन करने का अवसर नहीं मिला - यहां तक \u200b\u200bकि दक्षिणपश्चिम क्षेत्रों में इस "सिल्वर बूम" के समय भी। मामला न केवल तकनीकी कठिनाइयों में इतना नहीं था, इस तथ्य के रूप में कि सफेद ने लंबे समय से सभी सब्सोइल और खनिज जमा पर पंजा छोड़ दिया है। प्रारंभ में, मास्टर-ज्वेलर्स नवाजो ने कच्चे माल और अमेरिकी डॉलर के रूप में मैक्सिकन पेसो का इस्तेमाल किया, और जब उन्हें प्रतिबंधित किया गया, तो उन्होंने डिस्कवर से बार और पिंड खरीदना शुरू कर दिया। आज वे ट्रेडिंग एजेंटों के बीच चांदी और फ़िरोज़ा खरीद रहे हैं, जो बदले में, उन्हें एशिया देशों में, मध्य पूर्व और मेक्सिको में ले जाते हैं। अक्सर, आज के गहने में फ़िरोज़ा एक नकली है: वास्तव में यह फ़िरोज़ा नहीं है, बल्कि विट्रियस द्रव्यमान और दाग ग्लास से "कॉकटेल" नहीं है। अब दक्षिणपश्चिम में बहुत कम वास्तविक फ़िरोज़ा खनन किया जाता है, लेकिन इसकी गुणवत्ता, हां, कम है; 12-15 इस क्षेत्र की मुख्य जमा, जहां से उन्हें पहले खनन किया गया था, अब समाप्त हो गया था, और फ़िरोज़ा की गुणवत्ता अद्भुत थी, और यह तुरंत एक अनुभवी आंखों वाली आंखों पर ध्यान दिया गया। दुर्भाग्यवश, आज के "नवाजो के गहने" के भारी बहुमत के पास भारतीयों के लिए कोई संबंध नहीं है, लेकिन जापान और ताइवान में एक बड़े पैमाने पर आदेश में, साथ ही अल्बुकर्क या लॉस एंजिल्स में सफेद डेल्टा भी किया जाता है।

भारतीयों ने स्वयं, स्वाभाविक रूप से, अपने उत्पादों की गुणवत्ता को कम नहीं किया, और यहां तक \u200b\u200bकि नकली के लिए भी गिरावट; उन्हें यह देखने के लिए मजबूर होना पड़ा कि इन उत्पादों की नवीनजो की उच्च मांग के स्वामी के प्रयासों से क्रुक्स और पासगेमियों का कोट पूरी तरह से बेकार था, वास्तव में भारतीयों के लिए बाजार को कम करने और उत्पादों को खुद को अस्वीकार कर रहा था। पिछली शताब्दी में, यह दुखद तस्वीर भारतीयों से परिचित हो गई है।

बुनाई टोकरी, मिट्टी के बरतन और बुनाई का उत्पादन

बुनाई टोकरी और मिट्टी के बरतन उत्पादन गतिविधियों के प्रकार थे जहां अमेरिकी भारतीय के रचनात्मक प्रतिभा ने खुद को सबसे उज्ज्वल किया हो सकता है। यह भारतीय कला का यह क्षेत्र है, साथ ही साथ बुनाई जिस पर हम थोड़ी देर बाद ध्यान केंद्रित करेंगे, एक समझौते के रूप में कार्य कर सकते हैं कि भारतीय की आत्मा कैसे सुंदर थी, भारतीय की आत्मा खूबसूरती से अज्ञात थी। सफेद आदमी ने प्रतियों और तीरों के लिए युक्तियों का उपयोग नहीं किया; पंख, समुद्र के गोले, हड्डी और पशु सींग, बाइसन स्किन्स, टाइपि, टॉमहॉ और टोटेम खंभे अपने जीवन में अर्थ रखते हैं। हालांकि, उन्हें हर दिन टोकरी, सिरेमिक उत्पादों और विभिन्न जहाजों और क्षमताओं का उपयोग करना पड़ता है, साथ ही साथ अपने बिस्तर को कंबल के साथ रखा जाता है। इसलिए, वह भारतीयों के चारों ओर अपने दैनिक उपयोग की इन चीजों की तुलना कर सकते हैं। और यदि वह अपने सामने ईमानदार है, तो उसे उन चीजों को स्वीकार करना होगा जो भारतीय उपयोग करते हैं, न केवल बदतर, बल्कि कई मामलों में, और अधिक उपयोगी, और बाहरी रूप से अधिक आकर्षक।

बुनाई टोकरी और सिरेमिक उत्पादन में, भारतीय बराबर नहीं थे; यह काफी हद तक सच है और अब। यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि टोकरी को सिरेमिक के उत्पादन की तुलना में अधिक जटिल चीजें माना जाता है, और इसलिए यह उम्र के आधार पर "छोटा" प्रतीत होता है। हालांकि, यह ज्ञात है कि कम से कम 10,000 साल पहले पश्चिम के शुष्क क्षेत्रों में, जहां ओरेगन से एरिज़ोना तक "रेगिस्तान संस्कृतियां" आम थीं, प्राचीन शिकारी जानते थे कि ब्रेडेड और रिंग-आकार वाले टोकरी बनाने के लिए, साथ ही साथ सैंडल और शिकार जाल और जाल एक ही तकनीक का उपयोग कर। साथ ही, पहले सिरेमिक उत्पादों को अमेरिका में दिखाई दिया, पता लगाया पुरातात्विक खोजों की डेटिंग के अनुसार, केवल 2000 ईसा पूर्व। ई।, यह है कि, 6,000 साल बाद, भारतीयों ने बुनाई टोकरी की कला को जब्त कर लिया।

विचित्र रूप से पर्याप्त, सिरेमिक पहली बार दिखाई दिया और दक्षिणपश्चिम में फैलाया गया, जो कि अन्य जिलों की तुलना में विभिन्न प्रकार की सांस्कृतिक उपलब्धियों और नवाचारों के नेता थे और जहां कृषि 1000 वर्षों के लिए और जंगल के दक्षिण-पूर्व में थी क्षेत्र, जहां कृषि अभी तक ज्ञात नहीं है। दक्षिणपश्चिम में, सिरेमिक केवल 500-300 में कहीं भी दिखाई दिया। ईसा पूर्व इ। लेकिन रचनात्मक रचनात्मक प्रेरणा और एक और दूसरा जिला प्राचीन मेक्सिको से आया था, जो पूरे इतिहास में उत्तर में स्थित क्षेत्रों की तुलना में उच्च स्तर की संस्कृति थी। फिर, यह ध्यान में रखना चाहिए कि उस समय मध्य और उत्तरी अमेरिका के बीच कोई सीमा नहीं थी, वहां कोई विभाजन रेखा नहीं थी जो लोगों को रियो ग्रांडे को पार करने से रोकती है; वे शांतिपूर्वक चले गए, उनके सामान, सीमा शुल्क और परंपराओं को लेकर।

अंत में, बुनाई टोकरी की कला दक्षिण-पूर्व और किसी अन्य क्षेत्र की तुलना में दक्षिण-पश्चिम में उच्च स्तर तक पहुंच गई। हालांकि, सभी उत्तरी अमेरिका के भारतीय जनजातियों ने पूरी तरह से इस कला का स्वामित्व किया। उन्होंने खाना पकाने के लिए कार्गो ले जाने के लिए, भंडारण के लिए टोकरी बनाई। टोकरी छोटे और विशाल थे; और गोल और चौकोर; टिका और हैंडल के साथ। टोकरी बॉक्स, टोकरी-चलनी, टोकरी, मकई की टोकरी और एकोर्न, बीज की टोकरी, टोकरी - नर्तकी, टोकरी - बर्ड ट्रैप और मछली, कार्ट टोपी, चटाई, बच्चों के पालना और पालना, उत्सव समारोहों के लिए टोकरी, शादियों के दौरान उपयोग के लिए टोकरी और अंतिम संस्कार - यह सब कुशलतापूर्वक भारतीयों ने बनाया। उत्पादों के भंडारण के लिए पब शाखाओं, टहनियों और संकीर्ण कॉर्टेक्स पट्टियों से ढके हुए थे; यह चटाई बुनाई के विचार में आया। चटाई और विकर पर्दे गुफाओं और घर पर प्रवेश करते हैं ताकि धूल उड़ने के लिए और गर्म न हो जाए। उन्होंने मृतकों के शरीर को भी लपेट लिया। टोकरी इतनी घनी थी कि वे भोजन, बीज और पानी ले सकते थे। टोकरी में उबलते पानी, धोया, चित्रित कपड़े, और पकाया पर भोजन तैयार किया टिस्विन - भारतीय बियर और अन्य समान मादक पेय पदार्थ। बुनाई के लिए, सबसे विविध सामग्री का उपयोग किया गया था: दक्षिणपश्चिम में, विशेष रूप से, गन्ना का उपयोग किया गया था, मंदी घास, आईवीयू और सुमी; दक्षिण-पूर्व में - रीड, ओक, पौधों की जड़ें और छाल; पूर्वोत्तर में - मीठे घास, ठोस लकड़ी, देवदार और लिपा; मैदानों पर - हेज़ेल और बाइसन घास; कैलिफ़ोर्निया और उत्तर-पश्चिम में - स्पूस, देवदार, चेरी चेरी और भारतीय घास। हाथ में मौजूद लगभग किसी भी प्राकृतिक सामग्री को गायब किया जा सकता है, चित्रित किया जा सकता है और बुनाई के लिए पर्याप्त रूप से खुला और आरामदायक हो सकता है।

उत्पाद स्वयं उन सामग्रियों के रूप में विविध थे जिनसे उन्होंने किया था। कच्चे माल के साथ काम करने और तैयार उत्पादों के निर्माण के तीन मुख्य तरीके थे: रिंग्स के प्लेक्सस, मोड़ और जमावट। उत्पादों को एक अद्भुत विविधता और आकार, और तस्वीर में प्रतिष्ठित किया गया था। छवियां या तो ज्यामितीय आकार और उन्हें संयोजन थीं, या किसी व्यक्ति या प्राकृतिक रूपों से जुड़ी हुई थीं। तैयार उत्पादों को अक्सर बुदबीन, पंख, समुद्री शैवाल, हिरण, मोती, डिकरी या अन्य सजावट की सुइयों से फ्रिंज से सजाया जाता था। भारतीय की भूरे और समृद्ध कल्पना, उनकी अविश्वसनीय गहरी और उज्ज्वल आंतरिक दुनिया कला के उन अद्भुत कार्यों में पूरी तरह से प्रतिबिंबित हुई थी और उनके द्वारा बने उत्पादों को बनाए गए हैं। अब तक, अत्यधिक कलात्मक गुणवत्ता की टोकरी पुएब्लो, अपाचे और नवाजो, और विशेष रूप से पिमा और पापागो इंडियंस के निवासियों को एरिजोना में रहने वाले हैं। इस तरह के टोकरी महंगी हैं क्योंकि उनके निर्माण के लिए बहुत सारे प्रयास और समय की आवश्यकता होती है। वे रचनात्मक आत्म अभिव्यक्ति के साथ-साथ संग्रहालयों और उन पर्यटकों के लिए भी बनाए जाते हैं जिनके पास उच्च कलात्मक स्वाद है और सुंदर की सराहना कर सकते हैं। यदि पिमा भारतीय या पापागो को व्यक्तिगत उपयोग के लिए किसी प्रकार के टैंक की आवश्यकता होती है, तो उनके लिए स्टोर में धातु उत्पाद खरीदना आसान होता है। क्लासिक टोकरी भारतीयों सहित मानव विकास के युग से संबंधित हैं, जब उन्होंने अब से अधिक चीजों के उद्देश्य और गुणवत्ता के लिए अधिक महत्व दिया।

पश्चिमी और दक्षिण-पश्चिमी क्षेत्रों में, प्लेक्सस और रिंग्स की तकनीक वितरित की गई थी; पूर्व में, उत्पादों को "moked"। सिरेमिक के निर्माण में विभिन्न तकनीकों का उपयोग किया गया था। पश्चिम और दक्षिणपश्चिम में, उत्पादों ने किया, एक अंगूठी के आकार की मिट्टी की परत को दूसरे में ओवरलैप किया, और मिट्टी के पूर्व और दक्षिण-पूर्व में जुग के अंदर या बाहर चिकना हुआ, जो एक रूप या पैटर्न के रूप में कार्य करता है। पॉटेड सर्कल अज्ञात था। सिरेमिक्स को विकर उत्पादों के रूप में ऐसे व्यापक वितरण प्राप्त नहीं हुए; कैलिफ़ोर्निया और उत्तर-पश्चिम समेत कई क्षेत्रों में, यह बिल्कुल उत्पादित नहीं किया गया था, और केवल टोकरी और अन्य विकर उत्पादों का आनंद लिया गया था।

उनके वितरण के मुख्य क्षेत्रों में सिरेमिक उत्पाद - दक्षिण-पश्चिम में और पूर्व में - दोनों आकार और समग्र योजना के समान थे। प्रजातियों और उत्पादों के रूपों के संबंध में, भारतीय सिरेमिक विकर उत्पादों की तुलना में अधिक रूढ़िवादी थे। मूलता सिरेमिक उत्पादों पर मुख्य चित्रों और पैटर्न में अलग थी, हालांकि खोपवेल संस्कृतियों के लोग, मिसिसिपी और मृतकों की दक्षिणी पंथ ने लोगों और जानवरों के आंकड़ों के आकार में उत्पादों को किया; आज, यह परंपरा भारतीय पुएब्लो जारी है। चित्र को पेंट में किया गया था या हड्डी और पत्थर से कटर की मदद से उत्कीर्ण किया गया था; या तो उंगलियों, कॉर्ड, साथ ही लकड़ी के मुहरों और matrices की मदद से स्थगित। प्रजातियों और उत्पादों के रूपों की मामूली संख्या पूरी तरह से एक रसदार और बहु \u200b\u200bरंगीन रंग से मुआवजा दी गई थी: सफेद, भूरा, लाल और पीला रंग, एक साथ और व्यक्तिगत रूप से, ब्रश, रग फ्लैप्स या फर खंडों के साथ लागू किया गया था। पतला आग पर उपचार को गर्म करने के लिए उत्पाद की गीली सतह पर पेंट्स लागू किए गए थे। एक छोटी, बंद लौ पर चार्ज करके निरंतर काले छाया पहुंच गई थी। चयनित गुणवत्ता वाले उत्पादों को जलाने के बाद उन्हें साटन चमक और चमक देने के लिए, वे हड्डी या पत्थर से एक विशेष उपकरण के साथ पीस गए या गीले पदार्थ में रगड़ गए। पूर्ण उत्पाद के लिए विशेष रूप से स्पार्कलिंग और स्पार्कलिंग होने के लिए, मिट्टी को कभी-कभी रंगीन रेत या मीका कणों के साथ मिश्रित किया जाता था।

आज के भारतीय सिरेमिक के सबसे अच्छे नमूने दक्षिणपश्चिम में किए जाते हैं। यह पिछले 50 वर्षों से यहां रहने वाले भारतीयों के रचनात्मक प्रयासों के लिए धन्यवाद है, हम सिरेमिक उत्पादों और भारतीय स्वामी के अन्य मानव निर्मित रचनाओं दोनों के पुनरुद्धार और वास्तविक वृद्धि को देख रहे हैं। बेशक, सिरेमिक सभी पुएब्लो दक्षिणपश्चिम में नहीं है। कुछ स्थानों पर, इस कला के कौशल पहले ही खो चुके हैं, अन्य फोकस गहने के अधिक लाभदायक उत्पादन पर है, और कहीं कहीं भी घर के उपयोग के लिए सरल उत्पाद बनाते हैं। उच्चतम गुणवत्ता वाले उत्पाद पुएब्लो सैन इल्डाफो, सांता क्लारा, सैन जुआन, अकोम और ज़िया में किए जाते हैं। यह सैन ildontso में था कि मिट्टी के बरतन मारिया और जूलियो मार्टिनेज के बकाया स्वामी ने 1 9 1 9 में अपने अद्भुत नमूने बनाए जिनमें एक पॉलिश काले रंग की सतह पर एक मैट ब्लैक पेंट ड्राइंग लागू किया गया था। जूलियो मार्टिनेज ने परंपरा को तोड़ दिया जिसके अनुसार सिरेमिक उत्पादों को केवल महिलाओं द्वारा बनाया गया था।

बारह साल बाद, एक ही पुएब्लो रोज़ली अगियार के निवासी ने एक इनलाइड पैटर्न के साथ प्रसिद्ध उत्पादों को बनाना शुरू कर दिया। दक्षिण-पश्चिम के अन्य जनजातियों से, जो सिरेमिक के उत्पादन की परंपराओं को संरक्षित करता है, हॉप्स उत्पादन, सीमित मात्रा में सत्य, अद्भुत गुणवत्ता के जुग, और मारिकोपा को उजागर करना आवश्यक है, जो अद्भुत vases बनाते हैं और एक उच्च गर्दन के साथ भव्य खूनी लाल लाल।

1 9 00 में, नम्पियो नामक एक शानदार भारतीय ने होपी इंडियंस की प्राचीन परंपराओं की भावना में सिरेमिक उत्पादों को बनाना शुरू कर दिया। हालांकि, होपी आज न केवल उनके सिरेमिक उत्पादों और चांदी के गहने से जाना जाता है; वे मुख्य रूप से गुड़िया के लिए प्रसिद्ध हैं - "काशी"। कला कपास के पेड़ के टुकड़े से 7.5 से 45 सेमी की ऊंचाई के साथ इन आंकड़ों को काटें प्राचीन नहीं है; वे अधूरे सौ वर्षों के स्वामित्व में हैं। इन गुड़िया बच्चों को पुरुषों और महिलाओं की गाइड में 250 देवताओं को याद रखने में मदद करने के लिए शुरू करने लगीं, जो "स्विंग" चित्रित करती हैं। लेकिन अगर आंकड़े प्राचीन नहीं हैं, तो एरिजोना के उत्तर में पहाड़ों में रहने वाले पवित्र परफ्यूम और हर सर्दियों में होपी के गांव में आ रहे हैं, निश्चित रूप से वे हैं। होपी-सॉर्ड-मेसा ऊंचाई पर स्थित इन गांवों में से एक, ओराबी, शायद संयुक्त राज्य अमेरिका में सबसे पुराना स्थान है जहां लोग लगातार रहते हैं।

"Kacins" इस तरह बनाया गया था: सफेद Kaolin की एक परत शीर्ष पर, उज्ज्वल रंग और बहु \u200b\u200bरंगीन पंख ड्राइंग पर लागू किया गया था। हाथ, पैर, सिर, गुड़िया के शीर्षक, साथ ही साथ आइटम, जिसके साथ इसे चित्रित किया गया था, अलग से बनाया गया था और फिर बड़े पैमाने पर आधार पर चिपकाया गया था। ये मूल आंकड़े लघु कला का एक उत्कृष्ट मॉडल हैं। चूंकि ये पंथ चीजें नहीं हैं, लेकिन सामान्य छवियों को उन्हें खरीदने के लिए अनैतिक नहीं माना जाता है। और आगंतुक एक धार्मिक छुट्टी के दौरान एक अनुष्ठान नृत्य करने के लिए एक देवता या भारतीय साहसी को दर्शाते हुए इन आकर्षक छोटी उत्कृष्ट कृतियों को हासिल करने में प्रसन्न हैं।

भारतीयों की संख्या होपी 6,000 से कम लोगों से कम है; भारतीयों की कला का सबसे अच्छा काम पुएब्लो आधा दर्जन बस्तियों के स्वामी द्वारा बनाया गया है जिसमें 5,000 से कम लोग रहते हैं। दक्षिणपश्चिम के सबसे अधिक भारतीय जनजाति नवाजो हैं - उनकी संख्या लगभग 80,000 लोग हैं। वे सतर्क हैं "टोकरी", सिरेमिक के प्रति उदासीन और, निश्चित रूप से, चांदी के मानव निर्मित उत्पादों के उत्पादन के लिए उत्कृष्ट स्वामी। हालांकि, यह विशेष रूप से ध्यान दिया जाना चाहिए कि पिछले कुछ शताब्दियों में वे जिस क्षेत्र का प्रदर्शन किया गया है, वह वास्तव में अयोग्य और मूल शैली है: यह बुनाई है।

बुनाई को प्राचीन काल में उत्तरी अमेरिका में जाना जाता था। एडन और हुपवेल की संस्कृतियों के लोगों ने 2000 साल पहले वस्त्रों से चीजें बनाई, और थोड़ी देर, यह कला कैलिफ़ोर्निया और ग्रेट प्लेेंस क्षेत्र में फैल गई। उस समय उत्पाद हाथ से किए गए थे, बिना बुनाई मशीन के। उपयोग किए गए उपकरण से, आप बुनाई, कढ़ाई को एक टैम्बोर, लूप, ग्रिड, फोल्ड, घुमावदार और सुई के अन्य तरीकों से कॉल कर सकते हैं। इस क्षेत्र में बिना शर्त नेता प्रशांत तट के उत्तर-पश्चिमी हिस्से के भारतीय थे, विशेष रूप से मिर्च, जो अलास्का और कनाडा के बीच की सीमा पर दूर उत्तर में रहते थे। सेलोकैसेट्स, जो टिंकोसाइट्स की शाखा हैं, ने सीडर सीएसीई के मिश्रण और सफेद, पीले, नीले और काले रंग के साथ चित्रित एक पहाड़ी बकरी ऊन के मिश्रण का उपयोग करके फ्रंट-हाथ के जूते, साथ ही कंबल, बेडस्प्रेड और प्रसिद्ध टोपी बनाई हैं। कलाकार लोक कला के नमूने के कलेक्टरों और कलेक्टरों के बीच ये उत्पाद बहुत मांग में हैं। उत्तरी कैलिफ़ोर्निया में सेलिस्च की तरह, जिसने ऊनी कंबल बनाए और बहुत उच्च गुणवत्ता को कवर किया, मिर्च ने प्राथमिक बुनाई फ्रेम के काम में उपयोग किया, जिस पर मैन्युअल रूप से काम किया।

असली बुनाई मशीन का उपयोग केवल दक्षिण-पश्चिम में किया गया था। यहां, बुनाई में बहुत सफलता हासिल की गई थी; इसने इंडियंस पुएब्लो के बीच कुछ फैलाव भी प्राप्त किया है। लेकिन यह नवाओ था जिसने इस क्षेत्र में तकनीकी प्रगति प्रदान की: एक साधारण बेल्ट मशीन से शुरू, जिसमें एक छोर वोफ्ट के बेल्ट से जुड़ा हुआ था, और दूसरा पेड़ या निवास स्तंभों में से एक के चारों ओर तय किया गया था, उन्होंने सुधार किया है यह एक जटिल लंबवत बुनाई मशीन के लिए। यह संभव है कि उनके आविष्कार की जगह अमेरिकी दक्षिणपश्चिम थी। प्रारंभ में, सब्जी फाइबर और पशु ऊन कच्चे माल के रूप में इस्तेमाल किया गया था; फिर यह एक सूती धागा लागू करना शुरू कर दिया, और 1600 और आगे - भेड़ ऊन, जो स्पैनिश विस्थापित लोगों के बाद उपलब्ध हो गया जो न्यू मैक्सिको में आए थे, उनके साथ भेड़ों के झुंड को पकड़ा। आज, इन स्थानों में बुनाई के मुख्य स्वामी नवाजो हैं, जिन्होंने 1700 में पुएब्लो के निवासियों से इस कला को सीखा है। वे नवाजो आरक्षण द्वारा कब्जे वाले व्यापक क्षेत्र में कई स्थानों पर बोल्ड शैली और रंगों के कंबल और बेडस्प्रेड बनाते हैं । उन स्थानों में से जो अपने स्वामी, चिंगे, नाज़लिन, क्लेगेटो, टीआई-लेकिन, लुकचुकाई, गानाडो, चौड़े खंडहर और दो दर्जन अन्य लोगों के लिए प्रसिद्ध हो गए हैं।

महिला नवाजो कला में लगी हुई हैं। लेकिन रेत चित्रों की कला पुरुषों का विशेषाधिकार है। ऐसे चित्रों का निष्पादन शमन की क्षमता से संबंधित था, क्योंकि वे न केवल धार्मिक थे, बल्कि डॉक्टर की नियुक्ति भी थीं। रोगी जमीन पर बैठ गया, और प्रार्थनाओं और मंत्रों के प्रदर्शन को पढ़ने के तहत, शमन ने इसके चारों ओर रेत पर एक ड्राइंग तैयार करना शुरू कर दिया। जैसे-जैसे ड्राइंग का प्रदर्शन किया जाता है, बीमारी में जाना जाता था, और आकृति में चित्रित देवताओं ने अपनी चमत्कारी बलों को प्रकट किया होगा। फिर, सूर्यास्त में, चित्र पृथ्वी के चेहरे से मिटा दिया गया था, और इस बीमारी के साथ गायब हो गया था। रेत पर चित्रों का प्रदर्शन नवाजो, पापागो, अपाचे और पुएब्लो निवासियों के बीच आम था; हालांकि मुझे कहना होगा कि "रेत ड्राइंग" या "रेत पर पैटर्न" शब्द गलत और भ्रामक है। केवल वह आधार जिसके लिए ड्राइंग लागू की जाती है वह रेत है; पैटर्न स्वयं रंगीन पेंट्स के साथ लागू नहीं होता है, लेकिन रंगीन, पाउडर से बना सामग्री: पौधों, लकड़ी कोयले और पराग, जो रेत पर उंगलियों के बीच एक पतली बहने के साथ कुशलतापूर्वक डाला जाता है। ऐसी तस्वीर, सटीकता, धैर्य और उद्धरण और असाधारण स्मृति की आवश्यकता के लिए, क्योंकि अनुष्ठान में और विशेष रूप से स्मृति द्वारा प्रदान किए गए पारंपरिक पैटर्न को सटीक रूप से पुन: उत्पन्न करना आवश्यक था।

चित्र

पेंटिंग के क्षेत्र में, गहने में, विकर उत्पादों और मिट्टी के बरतन का निर्माण, दक्षिण-पश्चिम जिले को भारतीय पुनर्जागरण द्वारा चुप कर दिया गया था, जो हाल ही में मनाया जाता है। उनका नेतृत्व आंशिक रूप से इस तथ्य के कारण है कि इस क्षेत्र के निवासियों ने अपनी जीवनशैली और संस्कृति के विनाश से परहेज किया, जिसके साथ पूर्वी और पश्चिमी तट की जनजातियों का सामना किया गया, साथ ही साथ पूरी तरह से बेदखल और शिविर उनकी मूल भूमि के साथ, जो मैदानों और दक्षिणपूर्व के भारतीय जीवित रहते थे। दक्षिण-पश्चिम भारतीय अपमान और गरीबी और कड़वी संदर्भों और निष्कासन की अवधि से गुजर चुके हैं; लेकिन आम तौर पर, वे पूर्वजों की भूमि पर रहने में कामयाब रहे और जीवनशैली और संस्कृति की एक निश्चित निरंतरता को संरक्षित करने में सक्षम थे।

सामान्य रूप से, संयुक्त राज्य अमेरिका में, विभिन्न स्कूलों और प्रवृत्तियों के कई कलाकार; लेकिन यह एक बड़ा देश है कि विभिन्न सांस्कृतिक केंद्रों के बीच एक बहुत ही कमजोर संबंध है; विशेष रूप से प्रतिभाशाली और प्रतिभाशाली कलाकारों के अस्तित्व और उपयोगी गतिविधियों पर न्यूयॉर्क और लॉस एंजिल्स की बड़ी दूरी में कुछ भी नहीं पता हो सकता है। ये दो शहर अपने देशों के लंदन, पेरिस और रोम के समान सांस्कृतिक केंद्र नहीं हैं। इस कारण से, दक्षिण-पश्चिम में अद्वितीय स्कूल के दक्षिण-पश्चिम में अस्तित्व, दक्षिणपश्चिम में, यदि अनदेखा नहीं किया गया है, तो उसने उन भूमिकाओं के अनुरूप भूमिका निभाई जो इसमें प्रस्तुत की गई हैं। एक छोटे पैमाने पर, इस तरह की एक विशिष्ट दिशा निश्चित रूप से तत्काल और दीर्घकालिक मान्यता प्राप्त करेगी। आधे शताब्दी के लिए, दक्षिणपश्चिम के भारतीय कलाकारों ने उज्ज्वल पहचान से भरा अद्भुत काम बनाया है। उनमें रुचि, साथ ही साथ भारतीय साहित्य, सभी अमेरिकी संस्कृति में भारतीय कला की भूमिका में वृद्धि के लिए आशा प्रदान करता है।

प्रथम विश्व युद्ध के अंत के तुरंत बाद, सफेद कलाकारों के एक छोटे समूह, सांता फे और इसके आसपास के निवासियों ने एक आंदोलन बनाया, सांता फे के आंदोलन का नाम। उन्होंने दुनिया को शक्तिशाली रचनात्मक क्षमता के साथ पेश करने के लिए कार्य स्थापित किया जो भारतीयों के पास था। 1 9 23 में उनके प्रयासों के परिणामस्वरूप, अकादमी ऑफ इंडियन ललित कला बनाई गई थी। उन्होंने कलाकारों को हर तरह से मदद की, प्रदर्शनी का आयोजन किया, और अंत में, सांता फे संयुक्त राज्य अमेरिका के सबसे महत्वपूर्ण केंद्रों में से एक बन गया, और भारतीय और सफेद कलाकारों दोनों के लिए एक ही महत्व है।

इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि कितना आश्चर्यजनक रूप से, आधुनिक भारतीय कला का पालना सैन प्रभावशाली था - पुएब्लो का एक छोटा सा निपटान, जहां सिरेमिक्स जूलियो और मारिया मार्टिनेज के प्रसिद्ध परास्नातक का सितारा इस समय हुआ था। आज भी, सैन आईडीपीएसओ सबसे छोटा पुएब्लो में से एक है; उनकी जनसंख्या केवल 300 लोग हैं। इससे भी आश्चर्य की बात यह है कि मार्टिनेज मार्टिनेज चचेरे भाई मारिया मार्टिनेज के संस्थापक को भारतीय कला के पुनरुद्धार के संस्थापक माना जाता है। Crescents (मूस का निवास) युवा भारतीय कलाकारों में से एक था जो XX शताब्दी की शुरुआत में था। सफेद चित्रकारों के उदाहरण में पानी के रंगों के साथ प्रयोग किया जाता है। 1 9 10 में, उन्होंने पहले ही बहुत उपयोगी काम किया था और सांता एफए के आयोजकों का ध्यान आकर्षित किया था। दुर्भाग्य से, वह एक महामारी के दौरान स्पेनिश फ्लू से असामयिक रूप से मर गया; यह 1 9 18 में हुआ, जब वह केवल 18 वर्ष का था। लेकिन उसका रीड जारी रखा गया था; जल्द ही 20 युवा कलाकार सैन ildontso में काम किया; प्रतिभाशाली कटर के साथ, उन्होंने रियो ग्रांडे के किनारे पर इन छोटे एथेंस में फलपूर्वक काम किया।

उनके रचनात्मक आवेग ने आसपास के पुएब्लो में प्रवेश किया और अंततः अपाचा और नवाजो पहुंचा, जिसमें उन्हें "रचनात्मक बुखार" में शामिल किया गया। एक और प्रसिद्ध कलाकार सैन ildondso में ही दिखाई दिया - यह एवा सीर (अल्फोनसो रोबल) नामक एक crescents का एक भतीजे था; वह प्रसिद्ध कुम्हार का पुत्र था, और उसकी नसों में रक्त नवाजो बह गया। 20-30 के दशक में रचनात्मक ऊर्जा की वर्तमान वृद्धि की कला के अन्य प्रमुख कलाकारों में से। एक्सएक्स शताब्दी, आप ताओस इंडियंस चिउ ताओ और ईव मिराबल को पुएब्लो ताओस से पुएब्लो जिया, मा प्यू वी, टकर से रूफिना वेडनीएल से, फिर सान जुआन और भारतीय होपी फ्रेड काबोटी से कॉल कर सकते हैं। साथ ही, नवजो जनजाति के कलाकारों का पूरा फुफ्फुस, जो तेजी से आत्मसात करने और रचनात्मक विचारों की मूल, विशिष्ट प्रसंस्करण की अपनी क्षमता के लिए जाना जाता है; यहां उनमें से सबसे बकाया नाम दिए गए हैं: बिगय, सिबिल इज़ी, एचएसीआई डी, क्विनशी तखोमा और नेड नोटोटा को किक्स करता है। Apacham के बारे में बोलते हुए, आपको एलन हॉसर का जिक्र करना चाहिए। और जैसा कि यह उल्लेख के लिए शीर्ष वस्तु के लिए था, उसी समय मैदानों पर एक ही समय में सफेद उत्साही लोगों के लिए वित्तीय सहायता के साथ कायोव का अपना कला विद्यालय बनाया गया था; इस स्कूल के संस्थापक को जॉर्ज किबुन माना जाता है। और भारतीयों के कलाकार सियौ ऑस्कर हौई के पूरे भारतीय जुर्माना कला के विकास पर असर पड़ा।

आज, भारतीय दृश्य कला अमेरिकी मूर्तिकला और चित्रकला के पेड़ पर सबसे तेज और जंगली शाखाओं में से एक है। आधुनिक भारतीय कलाकार अमूर्त और अर्ध-बाध्यकारी प्रारूपों के करीब है जो मोती और डिकरी के सुइयों के साथ-साथ सिरेमिक पर चमड़े के उत्पादों पर पारंपरिक भारतीय पैटर्न से अच्छी तरह से परिचित हैं। अपने अतीत में तेजी से बढ़ती दिलचस्पी दिखाते हुए, भारतीय कलाकार प्राचीन सिरेमिक उत्पादों पर रहस्यमय ज्यामितीय छवियों पर पुनर्विचार करने की कोशिश कर रहे हैं और उनके आधार पर नए रचनात्मक दृष्टिकोण और समाधान ढूंढ रहे हैं। वे समकालीन कला में, यथार्थवाद और परिप्रेक्ष्य के रूप में इस तरह के निर्देशों का अध्ययन करते हैं, ताकि वे अपनी मूल शैली को खोजने के लिए अपने मूल शैली विज्ञान को ढूंढ सकें। वे प्रकृति से प्रेरित फंतासी प्रारूपों के साथ यथार्थवाद को गठबंधन करने की कोशिश कर रहे हैं, उन्हें सीमित द्वि-आयामी स्थान में रखकर, जो एक बार फिर प्राचीन मिस्र की कला के साथ समानता का कारण बनता है। प्राचीन काल से, भारतीय कलाकारों ने उज्ज्वल, साफ, पारदर्शी पेंट्स का उपयोग किया, अक्सर रंगीन गामट के केवल मुख्य घटक, व्यक्तिगत रंग के प्रतीकों का पालन करते हुए। इसलिए, यदि, एक सफेद आदमी के दृष्टिकोण में, वह केवल सामान्य पैटर्न को देखता है, फिर चित्र की तलाश में भारतीय इसे बहुत गहराई से घुमाता है और कलाकार की तस्वीर से निकलने वाले सच्चे वादे को समझने की कोशिश कर रहा है।

भारतीय कलाकार के पैलेट में, उदास स्वरों के लिए कोई जगह नहीं है। यह प्रकाश की छाया और वितरण का उपयोग नहीं करता है (जिसे प्रकाश और छाया का खेल कहा जाता है)। आप अंतरिक्ष, दुनिया की शुद्धता और प्रकृति, आंदोलन की बॉयलर ऊर्जा महसूस करते हैं। अपने कार्यों में, अमेरिकी महाद्वीप के अंतहीन विस्तार महसूस किए जाते हैं, जो कई यूरोपीय कलाकारों द्वारा चित्रों से आते हुए एक उदास, बंद और क्रोधित वातावरण के साथ विरोधाभास करते हैं। भारतीय कलाकार के कार्यों की तुलना शायद तुलना की जा सकती है, इसे केवल विश्व-पुष्टि और इंप्रेशनिस्टों के खुले-अनंत कैनवास के साथ कॉन्फ़िगर किया जा सकता है। इसके अलावा, इन चित्रों को गहरी आध्यात्मिक सामग्री से अलग किया जाता है। वे केवल बेवकूफ लगते हैं: उनके पास पारंपरिक धार्मिक मान्यताओं का गहरा आवेग होता है।

हाल के वर्षों में, भारतीय कलाकारों ने समकालीन कला की एक अमूर्त दिशा के साथ सफलतापूर्वक प्रयोग किया है, इसे उन अमूर्त उद्देश्यों के साथ संयोजित किया है या कम से कम यह मौजूद प्रतीत हो सकता है, जो विकर उत्पादों और मिट्टी के पात्रों में मौजूद हैं, साथ ही साथ धार्मिक के समान उद्देश्यों में भी मौजूद हैं संकेत और प्रतीक। भारतीयों ने मूर्तिकला में क्षमताओं को दिखाया; उन्होंने सफलतापूर्वक व्यापक, चलती भित्तिचित्रों का प्रदर्शन किया और एक बार फिर साबित हुआ कि आधुनिक कला के लगभग किसी भी रूप में, उनकी प्रतिभा और कल्पना मांग में हो सकती है और उनमें से किसी भी में वे अपनी मौलिकता दिखाने में सक्षम होंगे।

यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि, भारतीय कला के पारंपरिक रूपों में सामान्य गिरावट के बावजूद (हालांकि इस प्रवृत्ति से कई महत्वपूर्ण अपवाद हैं), भारतीयों ने न केवल अपनी रचनात्मक क्षमता को बर्बाद नहीं किया है और अपनी रचनात्मक क्षमताओं को खो दिया नहीं है, लेकिन इसके अलावा और अधिक सक्रिय रूप से उन्हें लागू करने का प्रयास करें, जबकि उनके लिए गैर-पारंपरिक दिशाएं। जैसे-जैसे भारतीय लोग XXI शताब्दी में प्रवेश करते हैं। आशा और बढ़ती ऊर्जा के साथ, न केवल व्यक्तिगत भारतीय कलाकारों के लिए, बल्कि सामान्य रूप से भारतीयों के लिए भी वृद्धि होगी; उनकी आत्मा के लिए, जीवन और जीवनशैली के लिए उनके दृष्टिकोण के लिए। बदले में, एक श्वेत व्यक्ति की कला केवल भारतीय कला और पूरी भारतीय संस्कृति की उज्ज्वल और अद्वितीय पहचान को अवशोषित करेगी।