संतुष्ट

परिचय

ईसाई चेतना मध्ययुगीन मानसिकता का आधार है

मध्य युग में वैज्ञानिक संस्कृति

मध्ययुगीन यूरोप की कलात्मक संस्कृति

मध्यकालीन संगीत और रंगमंच

निष्कर्ष

ग्रन्थसूची

परिचय

कल्चरोलॉजिस्ट मध्य युग को प्राचीन काल और नए समय के बीच पश्चिमी यूरोप के इतिहास में एक लंबी अवधि कहते हैं। यह अवधि 5वीं से 15वीं शताब्दी तक एक सहस्राब्दी से अधिक की है।

मध्य युग की सहस्राब्दी अवधि के भीतर, कम से कम तीन अवधियों को अलग करने की प्रथा है। यह:

प्रारंभिक मध्य युग, युग की शुरुआत से 900 या 1000 साल (10 वीं - 11 वीं शताब्दी तक);

उच्च (शास्त्रीय) मध्य युग। X-XI सदियों से XIV सदी के बारे में;

देर से मध्य युग, 14 वीं और 15 वीं शताब्दी।

प्रारंभिक मध्य युग एक ऐसा समय है जब यूरोप में अशांत और बहुत महत्वपूर्ण प्रक्रियाएँ हुईं। सबसे पहले, ये तथाकथित बर्बर (लैटिन बारबा - दाढ़ी से) के आक्रमण हैं, जिन्होंने दूसरी शताब्दी ईस्वी सन् से लगातार रोमन साम्राज्य पर हमला किया और अपने प्रांतों की भूमि पर बस गए। ये आक्रमण रोम के पतन के साथ समाप्त हुए।

उसी समय, नए पश्चिमी यूरोपीय, एक नियम के रूप में, ईसाई धर्म को स्वीकार कर लिया। , जो रोम में अपने अस्तित्व के अंत की ओर राजकीय धर्म था। ईसाई धर्म ने अपने विभिन्न रूपों में धीरे-धीरे रोमन साम्राज्य के पूरे क्षेत्र में बुतपरस्त मान्यताओं को दबा दिया, और साम्राज्य के पतन के बाद यह प्रक्रिया बंद नहीं हुई। यह दूसरी सबसे महत्वपूर्ण ऐतिहासिक प्रक्रिया है जिसने पश्चिमी यूरोप में प्रारंभिक मध्य युग के चेहरे को निर्धारित किया।

तीसरी महत्वपूर्ण प्रक्रिया पूर्व रोमन साम्राज्य के क्षेत्र में नए राज्य संरचनाओं का गठन था। , उसी "बर्बर" द्वारा बनाया गया। कई फ्रेंकिश, जर्मनिक, गोथिक और अन्य जनजातियाँ वास्तव में इतनी जंगली नहीं थीं। उनमें से अधिकांश के पास पहले से ही राज्य का दर्जा, स्वामित्व वाले शिल्प, कृषि और धातु विज्ञान की शुरुआत थी, और सैन्य लोकतंत्र के सिद्धांतों पर संगठित थे। आदिवासी नेताओं ने खुद को राजा, ड्यूक आदि घोषित करना शुरू कर दिया, लगातार आपस में लड़ते रहे और कमजोर पड़ोसियों को अपने अधीन करते रहे। क्रिसमस दिवस 800 पर, फ्रैंक्स के राजा शारलेमेन को रोम में कैथोलिक और पूरे यूरोपीय पश्चिम के सम्राट का ताज पहनाया गया था। बाद में (900) पवित्र रोमन साम्राज्य अनगिनत डचियों, काउंटियों, मार्गाविएट्स, बिशोप्रिक्स, एब्बी और अन्य नियति में टूट गया। उनके शासक किसी सम्राट या राजा की आज्ञा का पालन करना आवश्यक न समझते हुए पूर्णतः प्रभुसत्ताधारी स्वामियों की भाँति व्यवहार करते थे। हालाँकि, बाद की अवधि में राज्य संरचनाओं के गठन की प्रक्रियाएँ जारी रहीं। प्रारंभिक मध्य युग में जीवन की एक विशिष्ट विशेषता लगातार डकैती और तबाही थी, जो पवित्र रोमन साम्राज्य के निवासियों के अधीन थी। और इन डकैतियों और छापों ने आर्थिक और सांस्कृतिक विकास को काफी धीमा कर दिया।

शास्त्रीय या उच्च मध्य युग के दौरान, पश्चिमी यूरोप ने इन कठिनाइयों को दूर करना और पुनर्जीवित करना शुरू किया। 10वीं शताब्दी के बाद से, सामंतवाद के कानूनों के तहत सहयोग ने बड़े राज्य संरचनाओं के निर्माण और पर्याप्त रूप से मजबूत सेनाओं के संग्रह की अनुमति दी है। इसके लिए धन्यवाद, आक्रमणों को रोकना, डकैतियों को महत्वपूर्ण रूप से सीमित करना और फिर धीरे-धीरे आक्रामक होना संभव था। 1024 में, अपराधियों ने बीजान्टिन से पूर्वी रोमन साम्राज्य ले लिया, और 1099 में उन्होंने मुसलमानों से पवित्र भूमि को जब्त कर लिया। सच है, 1291 में दोनों फिर से खो गए थे। हालाँकि, मूरों को हमेशा के लिए स्पेन से निकाल दिया गया था। अंत में, पश्चिमी ईसाइयों ने भूमध्यसागरीय और उसके ऊपर प्रभुत्व हासिल किया। द्वीप। कई मिशनरियों ने ईसाई धर्म को स्कैंडेनेविया, पोलैंड, बोहेमिया, हंगरी के राज्यों में लाया, ताकि ये राज्य पश्चिमी संस्कृति की कक्षा में प्रवेश कर सकें।

सापेक्ष स्थिरता की शुरुआत ने शहरों और पैन-यूरोपीय अर्थव्यवस्था में तेजी से वृद्धि की संभावना प्रदान की। पश्चिमी यूरोप में जीवन बहुत बदल गया है, समाज तेजी से बर्बरता की विशेषताओं को खो रहा है, शहरों में आध्यात्मिक जीवन पनप रहा है। सामान्य तौर पर, प्राचीन रोमन साम्राज्य की तुलना में यूरोपीय समाज अधिक समृद्ध और अधिक सभ्य हो गया है। इसमें एक उत्कृष्ट भूमिका क्रिश्चियन चर्च द्वारा निभाई गई थी, जिसने अपने शिक्षण और संगठन को भी विकसित, बेहतर बनाया। प्राचीन रोम और पूर्व बर्बर जनजातियों की कलात्मक परंपराओं के आधार पर, रोमनस्क्यू और फिर शानदार गॉथिक कला का उदय हुआ, और वास्तुकला और साहित्य के साथ, इसके अन्य सभी प्रकार विकसित हुए - थिएटर, संगीत, मूर्तिकला, पेंटिंग, साहित्य। यह इस युग के दौरान था, उदाहरण के लिए, साहित्य की ऐसी उत्कृष्ट कृतियाँ "द सॉन्ग ऑफ़ रोलैंड" और "द रोमांस ऑफ़ द रोज़" बनाई गईं। विशेष महत्व का तथ्य यह था कि इस अवधि के दौरान पश्चिमी यूरोपीय विद्वान प्राचीन ग्रीक और हेलेनिस्टिक दार्शनिकों, मुख्य रूप से अरस्तू के लेखन को पढ़ने में सक्षम थे। इस आधार पर, मध्य युग की महान दार्शनिक प्रणाली, विद्वतावाद का जन्म और विकास हुआ।

देर से मध्य युग ने यूरोपीय संस्कृति के गठन की प्रक्रिया को जारी रखा, जो क्लासिक्स की अवधि में शुरू हुआ। हालाँकि, उनका कोर्स सहज नहीं था। XIV-XV सदियों में, पश्चिमी यूरोप ने बार-बार एक बड़े अकाल का अनुभव किया। कई महामारियां, विशेष रूप से ब्यूबोनिक प्लेग (“ब्लैक डेथ”) ने भी मानव हताहतों की संख्या को बढ़ाया। सौ साल के युद्ध से संस्कृति का विकास बहुत धीमा हो गया था। हालांकि, अंत में, शहरों को पुनर्जीवित किया गया, शिल्प, कृषि और व्यापार स्थापित किए गए। महामारी और युद्ध से बचे लोगों को पिछले युगों की तुलना में अपने जीवन को बेहतर ढंग से व्यवस्थित करने का अवसर दिया गया। सामंती बड़प्पन, अभिजात वर्ग, महल के बजाय अपने सम्पदा और शहरों में अपने लिए शानदार महल बनाने लगे। "निम्न" वर्ग के नए अमीरों ने इसमें उनका अनुकरण किया, जिससे रोजमर्रा की सुविधा और एक उपयुक्त जीवन शैली का निर्माण हुआ। विशेष रूप से उत्तरी इटली में आध्यात्मिक जीवन, विज्ञान, दर्शन, कला के एक नए उत्थान के लिए परिस्थितियाँ उत्पन्न हुईं। यह वृद्धि आवश्यक रूप से तथाकथित पुनर्जागरण या पुनर्जागरण का कारण बनी।

ईसाई चेतना मध्ययुगीन मानसिकता का आधार है

मध्ययुगीन संस्कृति की सबसे महत्वपूर्ण विशेषता ईसाई सिद्धांत और ईसाई चर्च की विशेष भूमिका है। रोमन साम्राज्य के विनाश के तुरंत बाद संस्कृति के सामान्य पतन के संदर्भ में, केवल चर्च ही कई सदियों तक यूरोप के सभी देशों, जनजातियों और राज्यों के लिए एकमात्र सामाजिक संस्था बनी रही। चर्च प्रमुख राजनीतिक संस्था थी, लेकिन इससे भी अधिक महत्वपूर्ण प्रभाव यह था कि चर्च सीधे जनसंख्या की चेतना पर था। एक कठिन और अल्प जीवन की स्थितियों में, दुनिया के बारे में अत्यंत सीमित और अक्सर अविश्वसनीय ज्ञान की पृष्ठभूमि के खिलाफ, ईसाई धर्म ने लोगों को दुनिया के बारे में, इसकी संरचना के बारे में, इसमें काम करने वाली ताकतों और कानूनों के बारे में ज्ञान की एक सुसंगत प्रणाली की पेशकश की। आइए हम ईसाई धर्म की भावनात्मक अपील को उसकी गर्मजोशी, प्रेम के सार्वभौमिक रूप से महत्वपूर्ण उपदेश और सामाजिक सह-अस्तित्व (डिकोलॉग) के सभी समझने योग्य मानदंडों के साथ जोड़ते हैं, रोमांटिक उत्साह और उद्धारक बलिदान के बारे में साजिश के परमानंद के साथ, और अंत में, के बारे में बयान के साथ उच्चतम उदाहरण में बिना किसी अपवाद के सभी लोगों की समानता, ताकि कम से कम मध्यकालीन यूरोपियों की दुनिया की तस्वीर के लिए विश्वदृष्टि में ईसाई धर्म के योगदान का मूल्यांकन किया जा सके।

दुनिया की यह तस्वीर, जो विश्वास करने वाले ग्रामीणों और शहरवासियों की मानसिकता को पूरी तरह से निर्धारित करती है, मुख्य रूप से बाइबिल की छवियों और व्याख्याओं पर आधारित थी। शोधकर्ताओं ने ध्यान दिया कि मध्य युग में, दुनिया की व्याख्या के लिए शुरुआती बिंदु भगवान और प्रकृति, स्वर्ग और पृथ्वी, आत्मा और शरीर का पूर्ण, बिना शर्त विरोध था।

मध्यकालीन यूरोपीय निस्संदेह एक गहरा धार्मिक व्यक्ति था। उनके दिमाग में, दुनिया को स्वर्ग और नरक, अच्छाई और बुराई की ताकतों के बीच टकराव के एक प्रकार के क्षेत्र के रूप में देखा जाता था। साथ ही, लोगों की चेतना गहराई से जादुई थी, हर कोई चमत्कार की संभावना के बारे में पूरी तरह से निश्चित था और बाइबिल ने शाब्दिक रूप से रिपोर्ट की गई हर चीज को माना। एस. एवरिन्त्सेव की उपयुक्त अभिव्यक्ति के अनुसार, मध्य युग में बाइबिल को उसी तरह पढ़ा और सुना जाता था जैसे आज हम ताजा समाचार पत्र पढ़ते हैं।

सबसे सामान्य शब्दों में, दुनिया को तब कुछ पदानुक्रमित तर्क के अनुसार देखा गया था, एक सममित योजना के रूप में आधार पर मुड़े हुए दो पिरामिड जैसा दिखता है। उनमें से सबसे ऊपर वाला, सबसे ऊपर वाला, भगवान है। नीचे पवित्र पात्रों के स्तर या स्तर हैं: पहले प्रेरित, ईश्वर के सबसे करीब, फिर वे आंकड़े जो धीरे-धीरे ईश्वर से दूर हो जाते हैं और सांसारिक स्तर पर आ जाते हैं - महादूत, देवदूत और इसी तरह के स्वर्गीय प्राणी। किसी स्तर पर, लोगों को इस पदानुक्रम में शामिल किया जाता है: पहले पोप और कार्डिनल्स, फिर निचले स्तरों के पादरी, उनके नीचे सामान्य लोकधर्मी। फिर भगवान से भी दूर और पृथ्वी के करीब, जानवरों को रखा जाता है, फिर पौधे और फिर पृथ्वी ही, पहले से ही पूरी तरह से निर्जीव। और फिर आता है, जैसा कि यह था, ऊपरी, सांसारिक और स्वर्गीय पदानुक्रम का एक दर्पण प्रतिबिंब, लेकिन फिर से एक अलग आयाम में और "माइनस" चिन्ह के साथ, दुनिया में, जैसा कि यह था, भूमिगत, बुराई के विकास के साथ और शैतान से निकटता। उसे इस दूसरे, शास्त्रीय पिरामिड के शीर्ष पर रखा गया है, जो ईश्वर के सममित होने के रूप में कार्य करता है, जैसे कि उसे एक विपरीत चिन्ह (दर्पण की तरह प्रतिबिंबित) के साथ दोहरा रहा हो। यदि ईश्वर अच्छाई और प्रेम का अवतार है, तो शैतान उसका विपरीत, बुराई और घृणा का अवतार है।

राजाओं और सम्राटों तक, समाज के ऊपरी तबके सहित मध्यकालीन यूरोपीय निरक्षर थे। पल्लियों में पादरियों के बीच भी साक्षरता और शिक्षा का स्तर भयावह रूप से कम था। केवल 15 वीं शताब्दी के अंत तक चर्च को शिक्षित कर्मियों की आवश्यकता का एहसास हुआ, धर्मशास्त्रीय मदरसा खोलना शुरू किया, आदि। पारिश्रमिकियों की शिक्षा का स्तर आम तौर पर न्यूनतम था। जनता के जन ने अर्ध-साक्षर पुजारियों की बात सुनी। उसी समय, बाइबल को आम जनता के लिए मना किया गया था, इसके ग्रंथों को साधारण पारिश्रमिकों की प्रत्यक्ष धारणा के लिए बहुत जटिल और दुर्गम माना जाता था। केवल पुजारियों को इसकी व्याख्या करने की अनुमति थी। हालाँकि, उनकी शिक्षा और साक्षरता बड़े पैमाने पर थी, जैसा कि कहा गया है, बहुत कम है। मास मध्यकालीन संस्कृति एक पुस्तकविहीन, "पूर्व-गुटेनबर्ग" संस्कृति है। वह मुद्रित शब्द पर नहीं, बल्कि मौखिक उपदेशों और उपदेशों पर निर्भर थी। यह एक अनपढ़ व्यक्ति के दिमाग से अस्तित्व में था। यह प्रार्थनाओं, परियों की कहानियों, मिथकों, जादू मंत्रों की संस्कृति थी।

साथ ही, मध्यकालीन संस्कृति में लिखित और विशेष रूप से ध्वनि शब्द का अर्थ असामान्य रूप से महान था। प्रार्थनाओं को कार्यात्मक रूप से मंत्र, उपदेश, बाइबिल की कहानियों, जादू के सूत्रों के रूप में माना जाता है - यह सब भी मध्यकालीन मानसिकता का गठन करता है। लोग कुछ उच्च अर्थ वाले प्रतीकों की एक प्रणाली के रूप में, इसे एक प्रकार के पाठ के रूप में मानते हुए, आसपास की वास्तविकता में तीव्रता से देखने के आदी हैं। इन प्रतीक-शब्दों को पहचानने और उनसे दैवीय अर्थ निकालने में सक्षम होना था। यह, विशेष रूप से, मध्यकालीन कलात्मक संस्कृति की कई विशेषताओं की व्याख्या करता है, जिसे अंतरिक्ष में इतनी गहरी धार्मिक और प्रतीकात्मक, मौखिक रूप से सशस्त्र मानसिकता के रूप में देखने के लिए डिज़ाइन किया गया है। यहां तक ​​कि वहां की पेंटिंग भी सबसे पहले प्रकट हुआ शब्द था, जैसे स्वयं बाइबिल। यह शब्द सार्वभौमिक था, हर चीज के अनुकूल था, सब कुछ समझाता था, सभी घटनाओं के पीछे उनके छिपे हुए अर्थ के रूप में छिपा हुआ था। इसलिए, मध्यकालीन चेतना के लिए, मध्ययुगीन मानसिकता, संस्कृति ने सबसे पहले अर्थों को व्यक्त किया, मानव आत्मा, व्यक्ति को ईश्वर के करीब लाती है, जैसे कि दूसरी दुनिया में, सांसारिक अस्तित्व से अलग स्थान पर स्थानांतरित कर दिया गया हो। और यह स्थान ऐसा लग रहा था जैसे इसका वर्णन बाइबिल, संतों के जीवन, चर्च के पिताओं के लेखन और पुजारियों के उपदेशों में किया गया हो। तदनुसार, मध्ययुगीन यूरोपीय का व्यवहार, उसकी सभी गतिविधियाँ निर्धारित की गईं।

मध्य युग में वैज्ञानिक संस्कृति

मध्य युग में ईसाई चर्च ग्रीक और सामान्य रूप से मूर्तिपूजक विज्ञान और दर्शन के प्रति पूरी तरह से उदासीन था। चर्च के पिताओं ने जिस मुख्य समस्या को हल करने की कोशिश की, वह कारण और विश्वास के बीच की सीमाओं को परिभाषित करते हुए "पगानों" के ज्ञान में महारत हासिल करना था। यहूदी शिक्षा के साथ ईसाई धर्म को हेलेनिस्ट, रोमन जैसे मूर्तिपूजकों के दिमाग से प्रतिस्पर्धा करने के लिए मजबूर होना पड़ा। लेकिन इस प्रतिद्वंद्विता में इसे सख्ती से बाइबिल के आधार पर ही रहना पड़ा। यहाँ यह याद किया जा सकता है कि कई चर्च फादरों ने शास्त्रीय दर्शन के क्षेत्र में शिक्षा प्राप्त की थी जो अनिवार्य रूप से गैर-ईसाई थी। चर्च फादर अच्छी तरह से जानते थे कि बुतपरस्त दार्शनिकों के कार्यों में निहित कई तर्कसंगत और रहस्यमय प्रणालियाँ पारंपरिक ईसाई सोच और चेतना के विकास को बहुत जटिल करेंगी।

इस समस्या का आंशिक समाधान सेंट ऑगस्टाइन द्वारा 5वीं शताब्दी में प्रस्तावित किया गया था। हालाँकि, यूरोप में जर्मनिक जनजातियों के आक्रमण और पश्चिमी रोमन साम्राज्य के पतन के परिणामस्वरूप हुई अराजकता ने ईसाई समाज में बुतपरस्त तर्कसंगत विज्ञान की भूमिका और स्वीकार्यता के बारे में गंभीर बहस को सात शताब्दियों तक पीछे धकेल दिया, और केवल में X-XI सदियों, अरबों द्वारा स्पेन और सिसिली की विजय के बाद, प्राचीन विज्ञान के पुनरुत्थान के विकास में रुचि थी। इसी कारण से ईसाई संस्कृति अब इस्लामी विद्वानों के मूल कार्यों को स्वीकार करने में समर्थ थी। परिणाम एक महत्वपूर्ण आंदोलन था जिसमें ग्रीक और अरबी पांडुलिपियों का संग्रह, लैटिन में उनका अनुवाद और टिप्पणी शामिल थी। पश्चिम ने इस तरह न केवल अरस्तू के लेखन का पूरा संग्रह प्राप्त किया, बल्कि यूक्लिड और टॉलेमी के कार्यों को भी प्राप्त किया।

विश्वविद्यालय, जो 12वीं शताब्दी से यूरोप में प्रकट हुए, अरस्तू के निर्विवाद वैज्ञानिक अधिकार को स्थापित करने में मदद करते हुए, वैज्ञानिक अनुसंधान के केंद्र बन गए। 13वीं शताब्दी के मध्य में, थॉमस एक्विनास ने अरिस्टोटेलियन दर्शन और ईसाई सिद्धांत को संश्लेषित किया। उन्होंने कारण और विश्वास के सामंजस्य पर जोर दिया, इस प्रकार प्राकृतिक धर्मशास्त्र की नींव को मजबूत किया। लेकिन थॉमिस्ट संश्लेषण अनुत्तरित नहीं रहा। 1277 में, एक्विनास की मृत्यु के बाद, पेरिस के आर्कबिशप ने अपने लेखन में निहित थॉमस के 219 बयानों को अमान्य कर दिया। परिणामस्वरूप, नाममात्रवादी सिद्धांत विकसित हुआ (डब्ल्यू। ओखम)। नाममात्रवाद, जिसने विज्ञान को धर्मशास्त्र से अलग करने की कोशिश की, बाद में 17वीं शताब्दी में विज्ञान और धर्मशास्त्र के क्षेत्र को पुनर्परिभाषित करने की आधारशिला बन गया। दर्शन के पाठ्यक्रम में यूरोपीय मध्य युग की दार्शनिक संस्कृति के बारे में अधिक संपूर्ण जानकारी दी जानी चाहिए। तेरहवीं और चौदहवीं शताब्दी के दौरान, यूरोपीय विद्वानों ने एरिस्टोटेलियन पद्धति और भौतिकी के मौलिक सिद्धांतों को गंभीरता से बताया। अंग्रेजी फ़्रैंचिसन रॉबर्ट ग्रोसेटेस्टे और रोजर बेकन ने विज्ञान के क्षेत्र में गणितीय और प्रयोगात्मक तरीकों की शुरुआत की, और दृष्टि और प्रकाश और रंग की प्रकृति के बारे में चर्चा में योगदान दिया। उनके ऑक्सफोर्ड अनुयायियों ने त्वरित गति के अपने अध्ययन के माध्यम से मात्रात्मक, तर्क और भौतिक दृष्टिकोण पेश किया। चैनल के उस पार, पेरिस में, जीन बुरिदान और अन्य गति की अवधारणा बन गए, जबकि खगोल विज्ञान में कई बोल्ड विचारों का निवेश किया, जिसने कुसा के निकोलस के सर्वेश्वरवाद का द्वार खोल दिया।

कीमिया ने यूरोपीय मध्य युग की वैज्ञानिक संस्कृति में एक महत्वपूर्ण स्थान पर कब्जा कर लिया। कीमिया मुख्य रूप से एक ऐसे पदार्थ की खोज के लिए समर्पित थी जो साधारण धातुओं को सोने या चांदी में बदल सकता है और मानव जीवन को अनिश्चित काल तक बढ़ाने के साधन के रूप में काम करता है। हालांकि इसके उद्देश्य और साधन अत्यधिक संदिग्ध और अक्सर भ्रामक थे, कीमिया कई तरह से आधुनिक विज्ञान, विशेष रूप से रसायन विज्ञान के अग्रदूत थे। यूरोपीय कीमिया के पहले विश्वसनीय कार्य जो हमारे पास आए हैं वे अंग्रेजी भिक्षु रोजर बेकन और जर्मन दार्शनिक अल्बर्ट द ग्रेट के हैं। वे दोनों निचली धातुओं को सोने में बदलने की संभावना में विश्वास करते थे। इस विचार ने पूरे मध्य युग में कल्पना, कई लोगों के लालच पर प्रहार किया। उनका मानना ​​​​था कि सोना सबसे उत्तम धातु है, और निचली धातुएँ सोने की तुलना में कम परिपूर्ण हैं। इसलिए, उन्होंने दार्शनिक के पत्थर नामक पदार्थ को बनाने या आविष्कार करने की कोशिश की, जो सोने की तुलना में अधिक परिपूर्ण है, और इसलिए निम्न धातुओं को सोने के स्तर तक सुधारने के लिए इस्तेमाल किया जा सकता है। रोजर बेकन का मानना ​​था कि एक्वा रेजिया में घुला हुआ सोना जीवन का अमृत है। अल्बर्टस मैग्नस अपने समय के सबसे बड़े व्यावहारिक रसायनज्ञ थे। रूसी वैज्ञानिक वी. एल. राबिनोविच ने कीमिया का एक शानदार विश्लेषण किया और दिखाया कि यह मध्ययुगीन संस्कृति का एक विशिष्ट उत्पाद था, जो दुनिया की एक जादुई और पौराणिक दृष्टि को शांत व्यावहारिकता और एक प्रयोगात्मक दृष्टिकोण के साथ जोड़ती है।

शायद मध्ययुगीन वैज्ञानिक संस्कृति का सबसे विरोधाभासी परिणाम ज्ञान और सीखने के नए सिद्धांतों के विद्वतापूर्ण तरीकों और तर्कहीन ईसाई हठधर्मिता के आधार पर उभरना है। विश्वास और कारण के सामंजस्य को खोजने की कोशिश करते हुए, तर्कहीन हठधर्मिता और प्रायोगिक तरीकों को संयोजित करने के लिए, मठों और धर्मशास्त्रीय विद्यालयों में विचारकों ने धीरे-धीरे सोच - अनुशासन को व्यवस्थित करने का एक नया तरीका बनाया। उस समय की सैद्धांतिक सोच का सबसे विकसित रूप धर्मशास्त्र था।

यह धर्मशास्त्री थे, जो बुतपरस्त तर्कसंगत दर्शन और ईसाई बाइबिल सिद्धांतों के संश्लेषण की समस्याओं पर चर्चा कर रहे थे, जिन्होंने गतिविधि के उन रूपों और ज्ञान के हस्तांतरण के लिए टटोला जो आधुनिक विज्ञान के उद्भव और विकास के लिए सबसे प्रभावी और आवश्यक थे: सिद्धांत शिक्षण, मूल्यांकन, सत्य की पहचान, जो आज विज्ञान में उपयोग किए जाते हैं। "शोध प्रबंध, रक्षा, विवाद, शीर्षक, प्रशस्ति पत्र नेटवर्क, वैज्ञानिक उपकरण, समर्थन का उपयोग करने वाले समकालीनों के साथ स्पष्टीकरण - पूर्ववर्तियों के संदर्भ, प्राथमिकता, पुनरावृत्ति-साहित्यिक चोरी पर प्रतिबंध - यह सब आध्यात्मिक कर्मियों के प्रजनन की प्रक्रिया में दिखाई दिया, जहां व्रत ब्रह्मचर्य के सिद्धांत ने "विदेशी" के उपयोग को "उभरती पीढ़ियों के आध्यात्मिक पेशे के लिए" मजबूर किया।

मध्ययुगीन यूरोप का धर्मशास्त्र, दुनिया की एक नई व्याख्या की तलाश में, पहली बार पहले से ज्ञात ज्ञान के सरल पुनरुत्पादन पर नहीं, बल्कि नई वैचारिक योजनाओं के निर्माण पर ध्यान केंद्रित करना शुरू किया, जो इस तरह के विभिन्न, व्यावहारिक रूप से असंगत प्रणालियों को एकजुट कर सके। ज्ञान के। इसने अंततः सोच के एक नए प्रतिमान - रूपों, प्रक्रियाओं, दृष्टिकोणों, विचारों, आकलनों के उद्भव का नेतृत्व किया, जिनकी मदद से चर्चा में भाग लेने वाले आपसी समझ हासिल करते हैं। एम. के. पेत्रोव ने इस नए प्रतिमान को अनुशासनात्मक प्रतिमान (वही।) कहा। उन्होंने दिखाया कि मध्यकालीन पश्चिमी यूरोपीय धर्मशास्त्र ने भविष्य के वैज्ञानिक विषयों की सभी विशिष्ट विशेषताओं को हासिल कर लिया। उनमें से - "अनुशासनात्मक नियमों, प्रक्रियाओं, पूर्ण उत्पाद के लिए आवश्यकताओं का मुख्य सेट, अनुशासनात्मक कर्मियों को पुन: पेश करने के तरीके।" कर्मियों के प्रजनन के इन तरीकों का शिखर विश्वविद्यालय बन गया है, वह प्रणाली जिसमें उपरोक्त सभी फलते-फूलते और काम करते हैं। एक सिद्धांत के रूप में विश्वविद्यालय, एक विशेष संगठन के रूप में, मध्य युग का सबसे बड़ा आविष्कार माना जा सकता है।

मध्ययुगीन यूरोप की कलात्मक संस्कृति।

रोमन शैली।

मध्ययुगीन यूरोप की पहली स्वतंत्र, विशेष रूप से यूरोपीय कलात्मक शैली रोमनस्क्यू थी, जिसने पश्चिमी यूरोप की कला और वास्तुकला को लगभग 1000 से गोथिक के उदय तक, अधिकांश क्षेत्रों में दूसरी छमाही और 12 वीं शताब्दी के अंत तक, और कुछ में बाद में भी। यह रोम और बर्बर जनजातियों की कलात्मक संस्कृति के अवशेषों के संश्लेषण के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुआ। सबसे पहले यह प्रोटो-रोमनस्क्यू शैली थी।

प्रोटो-रोमन काल के अंत में, रोमनस्क्यू शैली के तत्वों को बीजान्टिन के साथ मिश्रित किया गया था, मध्य पूर्वी, विशेष रूप से सीरियाई, जो बीजान्टियम से सीरिया में भी आया था; जर्मनिक के साथ, सेल्टिक के साथ, अन्य उत्तरी जनजातियों की शैलियों की विशेषताओं के साथ। इन प्रभावों के विभिन्न संयोजनों ने पश्चिमी यूरोप में कई स्थानीय शैलियों का निर्माण किया, जिसे सामान्य नाम रोमनस्क्यू प्राप्त हुआ, जिसका अर्थ है "रोमनों के तरीके में।" चूंकि प्रोटो-रोमनस्क्यू और रोमनस्क्यू शैली के मौलिक रूप से महत्वपूर्ण स्मारकों की मुख्य संख्या वास्तुशिल्प संरचनाएं हैं: इस अवधि की विभिन्न शैलियों अक्सर वास्तुशिल्प विद्यालयों में भिन्न होती हैं। इमारतों के अपवाद के साथ, 5 वीं-8 वीं शताब्दी की वास्तुकला आमतौर पर सरल होती है रवेना, (इटली) में, बीजान्टिन नियमों के अनुसार बनाया गया। इमारतों को अक्सर पुराने रोमन भवनों से हटाए गए तत्वों से बनाया गया था, या उनके साथ सजाया गया था। कई क्षेत्रों में, यह शैली प्रारंभिक ईसाई कला की निरंतरता थी। बीजान्टिन वास्तुकला से उधार लिए गए गोल या बहुभुज गिरजाघर चर्च, प्रोटो-रोमन काल के दौरान बनाए गए थे;

बाद में वे फ्रांस के दक्षिण-पश्चिम में एक्विटेन और स्कैंडिनेविया में बनाए गए। इस प्रकार के सबसे प्रसिद्ध और सर्वश्रेष्ठ डिज़ाइन किए गए उदाहरण रेवेना (526-548) में बीजान्टिन सम्राट जस्टिनियन के सैन विटालो के कैथेड्रल और ऐ-ला-कैपेला (अब आचेन) में शारलेमेन द्वारा 792 और 805 के बीच निर्मित अष्टकोणीय महल चैपल हैं। , जर्मनी), सीधे सैन विटालो के कैथेड्रल से प्रेरित है। कैरोलिंगियन आर्किटेक्ट्स की कृतियों में से एक वेस्टवर्क था, एक बहुमंजिला प्रवेश द्वार, जो बेल टावरों से घिरा हुआ था, जो ईसाई बेसिलिका से जुड़ा हुआ था। वेस्टवर्क्स विशाल रोमनस्क्यू और गॉथिक कैथेड्रल के पहलुओं के लिए प्रोटोटाइप थे।

मठ शैली में महत्वपूर्ण भवनों का निर्माण भी किया गया था। मठ, उस युग की एक विशिष्ट धार्मिक और सामाजिक घटना, विशाल इमारतों की आवश्यकता थी जो भिक्षुओं और चैपल, प्रार्थनाओं और सेवाओं, पुस्तकालयों और कार्यशालाओं के लिए दोनों आवासों को जोड़ती थी। विस्तृत प्रोटो-रोमनस्क्यू मठवासी परिसर सेंट गैल (स्विट्जरलैंड) में, रीचेनौ द्वीप (लेक कॉन्स्टेंस के जर्मन पक्ष) और मोंटे कैसिनो (इटली) में बेनेडिक्टिन भिक्षुओं द्वारा बनाए गए थे।

रोमनस्क्यू काल के वास्तुकारों की उत्कृष्ट उपलब्धि पत्थर के वोल्ट (धनुषाकार, सहायक संरचनाओं) के साथ इमारतों का विकास था। पत्थर के मेहराब के विकास का मुख्य कारण प्रोटो-रोमनस्क्यू इमारतों की ज्वलनशील लकड़ी की छत को बदलने की आवश्यकता थी। वोल्टाइक संरचनाओं की शुरूआत से भारी दीवारों और खंभों का सामान्य उपयोग हुआ।

मूर्ति। अधिकांश रोमनस्क्यू मूर्तिकला को चर्च वास्तुकला में एकीकृत किया गया था और संरचनात्मक, रचनात्मक और सौंदर्य दोनों उद्देश्यों की पूर्ति की गई थी। इसलिए, चर्च वास्तुकला पर स्पर्श किए बिना रोमनस्क्यू मूर्तिकला के बारे में बात करना मुश्किल है। बीजान्टिन मॉडल के प्रभाव में हड्डी, कांस्य, सोने से बने प्रोटो-रोमन युग के छोटे आकार की मूर्ति बनाई गई थी। कई स्थानीय शैलियों के अन्य तत्वों को मध्य पूर्व के शिल्प से उधार लिया गया था, जो आयातित सचित्र पांडुलिपियों, हड्डी की नक्काशी, सोने की वस्तुओं, चीनी मिट्टी की चीज़ें, कपड़ों के लिए जाना जाता है। प्रवासी लोगों की कलाओं से प्राप्त रूपांकन भी महत्वपूर्ण थे, जैसे विचित्र आंकड़े, राक्षसों की छवियां, ज्यामितीय पैटर्न, विशेष रूप से आल्प्स के उत्तर के क्षेत्रों में। बड़े पैमाने पर पत्थर की मूर्तिकला की सजावट केवल 12वीं शताब्दी में यूरोप में आम हो गई थी। प्रोवेंस, बरगंडी, एक्विटेन के फ्रांसीसी रोमनस्क्यू कैथेड्रल में, कई आंकड़े मुखौटे पर रखे गए थे, और स्तंभों पर मूर्तियों ने लंबवत सहायक तत्वों पर जोर दिया था।

चित्रकारी। रोमनस्क्यू पेंटिंग के मौजूदा उदाहरणों में स्थापत्य स्मारकों पर सजावट शामिल है, जैसे अमूर्त आभूषणों के साथ स्तंभ, साथ ही हैंगिंग फैब्रिक्स की छवियों के साथ दीवार की सजावट। दीवारों की चौड़ी सतहों पर चित्रमय रचनाएँ, विशेष रूप से बाइबिल की कहानियों और संतों के जीवन पर आधारित वर्णनात्मक दृश्यों को भी चित्रित किया गया था। इन रचनाओं में, जो मुख्य रूप से बीजान्टिन पेंटिंग और मोज़ाइक का अनुसरण करते हैं, आंकड़े शैलीबद्ध और सपाट हैं, ताकि उन्हें यथार्थवादी प्रतिनिधित्व के रूप में प्रतीकों के रूप में अधिक माना जाए। मोज़ेक, पेंटिंग की तरह, मुख्य रूप से एक बीजान्टिन तकनीक थी और इसका व्यापक रूप से इतालवी रोमनस्क्यू चर्चों के वास्तुशिल्प डिजाइन में उपयोग किया गया था, विशेष रूप से सेंट मार्क (वेनिस) के कैथेड्रल और सेफालू और मॉन्ट्रियल में सिसिलियन चर्चों में।

सजावटी कला . प्रोटो-रोमनस्क्यू कलाकार चित्रण पांडुलिपियों में उच्चतम स्तर पर पहुंच गए। इंग्लैंड में, पवित्र द्वीप (लिंडिस्फ़रने) में 7वीं शताब्दी में पांडुलिपि चित्रण का एक महत्वपूर्ण स्कूल पहले से ही उभरा था। ब्रिटिश संग्रहालय (लंदन) में प्रदर्शित इस स्कूल के कार्यों को बड़े अक्षरों, फ़्रेमों और पूरे पृष्ठों में पैटर्न के ज्यामितीय इंटरलेसिंग द्वारा प्रतिष्ठित किया जाता है, जिन्हें कालीन कहा जाता है, उनके साथ घनीभूत होती हैं। बड़े अक्षरों के चित्र अक्सर लोगों, पक्षियों, राक्षसों के विचित्र आकृतियों द्वारा अनुप्राणित होते हैं।

दक्षिणी और पूर्वी यूरोप में पाण्डुलिपि चित्रण के क्षेत्रीय विद्यालयों ने विभिन्न विशिष्ट शैलियों का विकास किया, जैसा कि देखा जा सकता है, उदाहरण के लिए, संत के मठ में 11वीं शताब्दी के मध्य में बने बेता (पेरिस, राष्ट्रीय पुस्तकालय) के सर्वनाश की एक प्रति में -उत्तरी फ्रांस में सेवर। बारहवीं शताब्दी की शुरुआत में, उत्तरी देशों में पांडुलिपियों के चित्रण ने सामान्य विशेषताएं प्राप्त कीं, ठीक उसी तरह जैसे उस समय मूर्तिकला के साथ हुआ था। इटली में, बीजान्टिन प्रभाव लघु चित्रकला और दीवार चित्रों और मोज़ाइक दोनों में हावी रहा।

प्रोटो-रोमनस्क्यू और रोमनस्क्यू मेटलवर्किंग, एक व्यापक कला रूप, का उपयोग मुख्य रूप से धार्मिक अनुष्ठानों के लिए चर्च के बर्तन बनाने के लिए किया गया था। इनमें से कई कार्य आज भी फ्रांस के बाहर महान गिरजाघरों के खजाने में रखे हुए हैं; फ्रांसीसी क्रांति के दौरान फ्रांसीसी गिरजाघरों को लूट लिया गया था। इस अवधि के अन्य धातु के काम प्रारंभिक सेल्टिक चांदी के महीन आभूषण और चांदी के बर्तन हैं; आयातित बीजान्टिन धातु उत्पादों से प्रेरित जर्मन सुनारों और चांदी की चीजों के देर से बने उत्पाद, साथ ही मोसेले और राइन नदियों के क्षेत्रों में बने अद्भुत एनामेल्स, विशेष रूप से क्लौइज़न और चम्प्लेवे। दो प्रसिद्ध मेटलवर्कर्स थे रोजर ऑफ़ हेल्मर्सहॉसन, एक जर्मन जो अपने कांस्य के लिए जाना जाता था, और फ्रांसीसी एनामेलर गोडेफ्रॉय डी क्लेयर।

रोमनस्क्यू टेक्सटाइल वर्क का सबसे प्रसिद्ध उदाहरण 11 वीं शताब्दी की कढ़ाई है जिसे बाया टेपेस्ट्री कहा जाता है। अन्य पैटर्न बच गए हैं, जैसे कि चर्च वेस्टमेंट और ड्रैपरियां, लेकिन रोमनस्क्यू यूरोप में सबसे मूल्यवान कपड़े बीजान्टिन साम्राज्य, स्पेन और मध्य पूर्व से आयात किए गए थे और स्थानीय कारीगरों के उत्पाद नहीं हैं।

गोथिक कला और वास्तुकला

रोमनस्क्यू शैली के स्थान पर, जैसे-जैसे शहर फले-फूले और सामाजिक संबंधों में सुधार हुआ, एक नई शैली आई - गॉथिक। मध्य युग के दूसरे छमाही के दौरान यूरोप में धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष इमारतों, मूर्तिकला, रंगीन कांच, सचित्र पांडुलिपियों और ललित कला के अन्य कार्यों को इस शैली में निष्पादित किया जाने लगा।

गॉथिक कला 1140 के आसपास फ्रांस में उत्पन्न हुई और अगली शताब्दी में पूरे यूरोप में फैल गई और 15 वीं शताब्दी के अधिकांश समय तक पश्चिमी यूरोप में और 16 वीं शताब्दी में यूरोप के कुछ क्षेत्रों में मौजूद रही। मूल रूप से, गॉथिक शब्द का उपयोग इतालवी पुनर्जागरण लेखकों द्वारा मध्य युग की वास्तुकला और कला के सभी रूपों के लिए एक अपमानजनक लेबल के रूप में किया गया था, जिसे केवल गोथ बर्बर लोगों के कार्यों के लिए तुलनीय माना जाता था। बाद में "गॉथिक" शब्द का उपयोग रोमनस्क्यू के तुरंत बाद देर से, उच्च या शास्त्रीय मध्य युग की अवधि तक सीमित था। वर्तमान में, गोथिक काल को यूरोपीय कलात्मक संस्कृति के इतिहास में सबसे प्रमुख में से एक माना जाता है।

गॉथिक काल का मुख्य प्रतिनिधि और प्रवक्ता वास्तुकला था। हालांकि गॉथिक स्मारकों की एक बड़ी संख्या धर्मनिरपेक्ष थी, गॉथिक शैली ने मुख्य रूप से चर्च की सेवा की, मध्य युग में सबसे शक्तिशाली निर्माता, जिसने उस समय के लिए इस नई वास्तुकला का विकास सुनिश्चित किया और इसकी पूर्ण प्राप्ति हासिल की।

गॉथिक वास्तुकला की सौंदर्य गुणवत्ता इसके संरचनात्मक विकास पर निर्भर करती है: रिब्ड वाल्ट गोथिक शैली की एक विशेषता बन गई। मध्यकालीन चर्चों में शक्तिशाली पत्थर के वाल्ट थे, जो बहुत भारी थे। उन्होंने दीवारों को बाहर धकेलने के लिए खोलने की कोशिश की। इससे इमारत का पतन हो सकता है। इसलिए, ऐसी वाल्टों का समर्थन करने के लिए दीवारें मोटी और भारी होनी चाहिए। 12 वीं शताब्दी की शुरुआत में, राजमिस्त्री ने रिब्ड वाल्ट विकसित किए, जिसमें तिरछे, अनुप्रस्थ और अनुदैर्ध्य रूप से व्यवस्थित पतले पत्थर के मेहराब शामिल थे। नया तिजोरी, जो पतला, हल्का और अधिक बहुमुखी था (क्योंकि इसके कई पक्ष हो सकते थे), ने कई वास्तु समस्याओं को हल किया। हालांकि शुरुआती गॉथिक चर्चों ने विभिन्न प्रकार के रूपों की अनुमति दी थी, 12 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में उत्तरी फ्रांस में बड़े कैथेड्रल की एक श्रृंखला के निर्माण ने नए गोथिक वॉल्ट का पूरा फायदा उठाया। कैथेड्रल आर्किटेक्ट्स ने पाया है कि अब वाल्टों से बाहरी फटने वाली ताकतें पसलियों (पसलियों) के जंक्शनों पर संकीर्ण क्षेत्रों में केंद्रित हैं, और इसलिए उन्हें बट्रेस और बाहरी मेहराब-फ्लाइंग बट्रेस की मदद से आसानी से बेअसर किया जा सकता है। नतीजतन, रोमनस्क्यू आर्किटेक्चर की मोटी दीवारों को पतले लोगों द्वारा प्रतिस्थापित किया जा सकता है, जिसमें व्यापक खिड़की के उद्घाटन शामिल थे, और अंदरूनी अब तक अद्वितीय प्रकाश प्राप्त करते थे। इसलिए, निर्माण व्यवसाय में एक वास्तविक क्रांति हुई।

गॉथिक वाल्ट के आगमन के साथ, कैथेड्रल के डिजाइन, रूप और लेआउट और अंदरूनी दोनों बदल गए। गॉथिक गिरिजाघरों ने लपट का एक सामान्य चरित्र प्राप्त कर लिया, आकाश की आकांक्षा, बहुत अधिक गतिशील और अभिव्यंजक बन गई। महान गिरजाघरों में से पहला नोट्रे डेम कैथेड्रल (1163 में शुरू हुआ) था। 1194 में, चार्ट्रेस में गिरजाघर के लिए आधारशिला को उच्च गोथिक काल की शुरुआत माना जाता है। इस युग की परिणति रिम्स में गिरजाघर (1210 में शुरू हुई) थी। बल्कि ठंड और अपने सूक्ष्म संतुलित अनुपात में सर्व-विजेता, रिम्स कैथेड्रल गोथिक कैथेड्रल के विकास में शास्त्रीय शांति और शांति के एक क्षण का प्रतिनिधित्व करता है। ओपनवर्क विभाजन, देर से गोथिक वास्तुकला की एक विशेषता, रिम्स कैथेड्रल के पहले वास्तुकार का आविष्कार था। मौलिक रूप से नए आंतरिक समाधान बोर्जेस में कैथेड्रल के लेखक द्वारा पाए गए (1195 में शुरू हुए)। फ्रेंच गोथिक का प्रभाव तेजी से पूरे यूरोप में फैल गया: स्पेन, जर्मनी, इंग्लैंड। इटली में यह इतना मजबूत नहीं था।

मूर्ति। रोमनस्क्यू परंपराओं के बाद, फ्रेंच गॉथिक कैथेड्रल के पहलुओं पर कई निशानों में, पत्थर से उकेरी गई बड़ी संख्या में आंकड़े, कैथोलिक चर्च के हठधर्मिता और विश्वासों को सजावट के रूप में रखा गया था। 12वीं और 13वीं शताब्दी की शुरुआत में गॉथिक मूर्तिकला मुख्य रूप से वास्तुकला का चरित्र था। सबसे बड़े और सबसे महत्वपूर्ण आंकड़े प्रवेश द्वार के दोनों ओर के उद्घाटन में रखे गए थे। क्योंकि वे स्तंभों से जुड़ी हुई थीं, उन्हें स्तंभ मूर्तियों के रूप में जाना जाता था। स्तंभ मूर्तियों के साथ, मुक्त-खड़ी स्मारकीय मूर्तियाँ व्यापक थीं, रोमन काल से पश्चिमी यूरोप में एक कला का रूप अज्ञात था। जल्द से जल्द जीवित मूर्तियाँ चार्ट्रेस कैथेड्रल के पश्चिमी पोर्टल में स्तंभ हैं। वे अभी भी पुराने पूर्व-गॉथिक गिरजाघर में थे और लगभग 1155 से थे। पतले, बेलनाकार आंकड़े उन स्तंभों के आकार का अनुसरण करते हैं जिनसे वे जुड़े हुए थे। उन्हें एक ठंडी, सख्त, रैखिक रोमनस्क्यू शैली में निष्पादित किया जाता है, जो फिर भी आंकड़ों को उद्देश्यपूर्ण आध्यात्मिकता का एक प्रभावशाली चरित्र देता है।

1180 से, रोमनस्क्यू शैलीकरण एक नए रूप में जाना शुरू कर देता है, जब प्रतिमाएं अनुग्रह, साइनुओसिटी और आंदोलन की स्वतंत्रता की भावना प्राप्त करती हैं। यह तथाकथित शास्त्रीय शैली तेरहवीं शताब्दी के पहले दशकों में चार्टर्स कैथेड्रल के उत्तर और दक्षिण ट्रेसेप्ट्स के पोर्टल्स पर मूर्तियों की एक बड़ी श्रृंखला में समाप्त होती है।

प्रकृतिवाद का उदय। नॉट्रे डेम के कोरोनेशन पोर्टल पर लगभग 1210 से शुरू होकर और 1225 के बाद अमीन्स कैथेड्रल के पश्चिमी पोर्टल पर, सतहों की तरंग, शास्त्रीय विशेषताएं अधिक कठोर मात्रा में रास्ता देना शुरू कर देती हैं। रीम्स कैथेड्रल की मूर्तियों पर और सेंट-चैपल कैथेड्रल के इंटीरियर में, अतिरंजित मुस्कान, बादाम के आकार की आंखों पर जोर दिया, छोटे सिर पर गुच्छों में व्यवस्थित कर्ल और मैनर्ड पोज़ प्राकृतिक रूपों के संश्लेषण का एक विरोधाभासी प्रभाव पैदा करते हैं, नाजुक प्रभाव और सूक्ष्म आध्यात्मिकता।

मध्यकालीन संगीत और रंगमंच

मध्यकालीन संगीत मुख्य रूप से आध्यात्मिक प्रकृति का है और कैथोलिक मास का एक आवश्यक घटक है। इसी समय, प्रारंभिक मध्य युग में धर्मनिरपेक्ष संगीत पहले से ही आकार लेना शुरू कर देता है।

धर्मनिरपेक्ष संगीत का पहला महत्वपूर्ण रूप प्रोवेन्सल में संकटमोचनों के गीत थे। 11वीं शताब्दी के बाद से, 200 से अधिक वर्षों से कई अन्य देशों में विशेष रूप से उत्तरी फ़्रांस में ट्रौबडॉर गाने प्रभावशाली रहे हैं। बर्नार्ड डी वेंटाडोर्न, जिराउड डी बोर्नेल फोल्के डी मार्सिले द्वारा ट्रबलडॉर कला का शिखर लगभग 1200 तक पहुंच गया था। बर्नार्ड एकतरफा प्यार के बारे में अपने तीन गीतों के लिए प्रसिद्ध हैं। कुछ पद्य रूप 14 वीं शताब्दी के गाथागीत को 7 या 8 पंक्तियों के तीन छंदों के साथ अनुमानित करते हैं। अन्य लोग धर्मयोद्धाओं के बारे में बात करते हैं या किसी प्रेम के बारे में चर्चा करते हैं। कई छंदों में चरवाहे शूरवीरों और चरवाहों के बारे में साधारण कहानियाँ सुनाते हैं। रोंडो और विरलाई जैसे नृत्य गीत भी उनके प्रदर्शनों की सूची में हैं। इस सभी मोनोफोनिक संगीत में कभी-कभी स्ट्रिंग या विंड इंस्ट्रूमेंट की संगत हो सकती है। 14वीं शताब्दी तक यही स्थिति थी, जब धर्मनिरपेक्ष संगीत पॉलीफोनिक बन गया।

मध्यकालीन रंगमंच। विडंबना यह है कि रोमन कैथोलिक चर्च द्वारा यूरोप में लिटर्जिकल नाटक के रूप में रंगमंच को पुनर्जीवित किया गया था। जैसा कि चर्च ने अपने प्रभाव का विस्तार करने के तरीकों की मांग की, यह अक्सर बुतपरस्त और लोक त्योहारों को अनुकूलित करता था, जिनमें से कई में नाटकीय तत्व शामिल थे। 10वीं शताब्दी में, चर्च की कई छुट्टियों ने नाटकीयता का अवसर प्रदान किया: आम तौर पर कहा जाए तो मास अपने आप में एक नाटक से ज्यादा कुछ नहीं है।

कुछ अवकाश अपनी नाटकीयता के लिए प्रसिद्ध थे, जैसे खजूर रविवार को चर्च में जुलूस। प्रतिध्वनि या प्रश्नोत्तर, मंत्र, जन और विहित कोरल संवाद हैं। 9वीं शताब्दी में, ट्रॉप्स के रूप में जाने वाली एंटीफोनल झंकार को द्रव्यमान के जटिल संगीत तत्वों में शामिल किया गया था। एक अज्ञात लेखक द्वारा तीन-भाग ट्रॉप्स (तीन मैरी और ईसा मसीह की कब्र पर स्वर्गदूतों के बीच संवाद) को लगभग 925 से लिटर्जिकल ड्रामा के स्रोत के रूप में माना जाता है। 970 में, इस छोटे से नाटक के लिए निर्देश या मैनुअल का एक रिकॉर्ड सामने आया, जिसमें पोशाक और इशारों के तत्व शामिल थे।

धार्मिक नाटक या चमत्कारी नाटक। अगले दो सौ वर्षों में, लिटर्जिकल ड्रामा धीरे-धीरे विकसित हुआ, जिसमें पुजारियों या गाना बजानेवालों द्वारा बनाई गई विभिन्न बाइबिल कहानियों को शामिल किया गया। सबसे पहले, चर्च के वेश-भूषा और चर्चों के मौजूदा वास्तुशिल्प विवरणों का उपयोग वेशभूषा और सजावट के रूप में किया गया था, लेकिन जल्द ही अधिक औपचारिक सजावट का आविष्कार किया गया। जैसा कि प्रचलित नाटक विकसित हुआ, कई बाइबिल विषयों को उत्तराधिकार में प्रस्तुत किया गया, आमतौर पर दुनिया के निर्माण से लेकर ईसा मसीह के क्रूस पर चढ़ने तक के दृश्यों को दर्शाया गया। इन नाटकों को अलग तरह से कहा जाता था - जुनून (जुनून), चमत्कार (चमत्कार), पवित्र नाटक। चर्च की गुफा के चारों ओर उपयुक्त सजावट की गई थी, आमतौर पर वेदी में स्वर्ग के साथ और नर्क के मुंह के साथ - एक विस्तृत राक्षस का सिर जिसके मुंह में अंतर होता है, जो नरक के प्रवेश द्वार का प्रतिनिधित्व करता है - गुफा के विपरीत छोर पर। इसलिए, नाटक के सभी दृश्यों को एक साथ प्रस्तुत किया जा सकता था, और कार्रवाई में भाग लेने वाले दृश्यों के आधार पर चर्च के चारों ओर एक स्थान से दूसरे स्थान पर चले गए।

नाटकों में, स्पष्ट रूप से, एपिसोड शामिल थे, शाब्दिक रूप से सहस्राब्दी अवधि को कवर किया गया था, कार्रवाई को सबसे विविध स्थानों पर स्थानांतरित कर दिया और अलग-अलग समय के वातावरण और भावना का प्रतिनिधित्व किया, साथ ही रूपक भी। प्राचीन ग्रीक त्रासदी के विपरीत, जो स्पष्ट रूप से कैथार्सिस के लिए पूर्वापेक्षाएँ और शर्तें बनाने पर केंद्रित थी, मध्यकालीन नाटक हमेशा संघर्ष और तनाव नहीं दिखाते थे। इसका उद्देश्य मानव जाति के उद्धार का नाटक करना था।

यद्यपि चर्च ने अपनी उपदेशात्मक क्षमता में शुरुआती साहित्यिक नाटक का समर्थन किया, लेकिन मनोरंजन और तमाशा बढ़ गया और पूर्वनिर्धारित होने लगा, और चर्च ने नाटक के संदेह को व्यक्त करना शुरू कर दिया। थिएटर के उपयोगी प्रभावों को खोना नहीं चाहते हुए, चर्च ने खुद चर्च चर्चों की दीवारों से नाटकीय प्रदर्शन लाकर समझौता किया। उसी सामग्री के डिजाइन को शहरों के बाजार चौकों में फिर से बनाया जाने लगा। अपनी धार्मिक सामग्री और फ़ोकस को बनाए रखते हुए, नाटक अपने मंचित चरित्र में अधिक धर्मनिरपेक्ष हो गया है।

मध्यकालीन धर्मनिरपेक्ष नाटक। 14वीं शताब्दी में, नाट्य प्रस्तुतियों को कॉर्पस क्रिस्टी की दावत के साथ जोड़ा गया और चक्रों में विकसित किया गया जिसमें 40 नाटकों तक शामिल थे। कुछ विद्वानों का मानना ​​है कि ये चक्र स्वतंत्र रूप से विकसित हुए हैं, यद्यपि पूजा-विधि नाटक के साथ-साथ। उन्हें पूरे चार से पांच साल की अवधि के लिए समुदाय के सामने पेश किया गया। प्रत्येक उत्पादन एक या दो दिन तक चल सकता था और महीने में एक बार मंचन किया जाता था। प्रत्येक नाटक के मंचन को कुछ कार्यशाला या ट्रेड गिल्ड द्वारा वित्तपोषित किया गया था, और आमतौर पर उन्होंने किसी तरह कार्यशाला की विशेषज्ञता को नाटक के विषय से जोड़ने की कोशिश की - उदाहरण के लिए, शिपबिल्डर्स की कार्यशाला नूह के बारे में एक नाटक का मंचन कर सकती थी। क्योंकि कलाकार अक्सर अनपढ़ शौकीन होते थे, अनाम नाटककारों ने आसानी से याद होने वाली आदिम कविता में लिखने की प्रवृत्ति दिखाई। मध्ययुगीन विश्वदृष्टि के अनुसार, ऐतिहासिक सटीकता को अक्सर अनदेखा कर दिया जाता था, और कारण और प्रभाव के तर्क का हमेशा सम्मान नहीं किया जाता था।

प्रस्तुतियों में यथार्थवाद का चुनिंदा रूप से उपयोग किया गया था। नाटक कालभ्रम से भरे हुए हैं, विशुद्ध रूप से स्थानीय परिस्थितियों के संदर्भ जो केवल समकालीनों के लिए जाने जाते हैं; समय और स्थान की वास्तविकताओं पर केवल न्यूनतम ध्यान दिया गया। वेशभूषा, साज-सज्जा और बर्तन पूरी तरह से आधुनिक (मध्ययुगीन यूरोपीय) थे। कुछ को अत्यधिक सटीकता के साथ चित्रित किया जा सकता है - ऐसी रिपोर्टें हैं कि क्रूस पर चढ़ने या फांसी के बहुत यथार्थवादी प्रदर्शन के कारण अभिनेताओं की लगभग मृत्यु हो गई, और उन अभिनेताओं की, जो शैतान की भूमिका निभा रहे थे, सचमुच जलकर मर गए। दूसरी ओर, लाल सागर के पानी के पीछे हटने के प्रकरण को मिस्र के पीछा करने वालों पर एक साधारण लाल कपड़ा फेंकने से संकेत दिया जा सकता है, एक संकेत के रूप में कि समुद्र ने उन्हें निगल लिया था।

वास्तविक और प्रतीकात्मक के मुक्त मिश्रण ने मध्यकालीन धारणा में हस्तक्षेप नहीं किया। जहाँ भी संभव हो तमाशा और लोक नाटकों का मंचन किया गया था, और यांत्रिक चमत्कार और आतिशबाज़ी बनाने की विद्या के लिए आम तौर पर राक्षसी मुंह पसंदीदा वस्तु थी। चक्रों की धार्मिक सामग्री के बावजूद, वे तेजी से मनोरंजन बन गए। तीन मुख्य स्वरूपों का उपयोग किया गया था। इंग्लैंड में, कार्निवाल गाड़ियाँ सबसे आम थीं। पुराने चर्च की सजावट को विस्तृत चलती दृश्यों से बदल दिया गया था, जैसे छोटे आधुनिक जहाज जो शहर में एक स्थान से दूसरे स्थान पर जाते थे। ऐसे प्रत्येक स्थान पर दर्शक एकत्रित हुए: कलाकारों ने वैगनों के प्लेटफार्मों पर, या सड़कों पर बने चरणों पर काम किया। उन्होंने स्पेन में भी ऐसा ही किया। फ्रांस में, सिंक्रनाइज़ प्रस्तुतियों का उपयोग किया गया था - इकट्ठे दर्शकों के सामने एक लंबे, ऊंचे मंच के किनारे एक के बाद एक विभिन्न दृश्य उभरे। अंत में, फिर से इंग्लैंड में, नाटकों का मंचन कभी-कभी "राउंड" किया जाता था - एक गोलाकार मंच पर, जिसमें अखाड़े की परिधि के चारों ओर दृश्य होते थे और दर्शक दृश्यों के बीच बैठे या खड़े होते थे।

नैतिक खेल। इसी अवधि में, लोक नाटक, धर्मनिरपेक्ष प्रहसन, और चरवाहे प्रकट हुए, ज्यादातर गुमनाम लेखकों द्वारा, जिन्होंने हठपूर्वक सांसारिक मनोरंजन के चरित्र को बनाए रखा। इन सभी ने 15वीं शताब्दी में नैतिकता नाटकों के विकास को प्रभावित किया। यद्यपि संबंधित पात्रों के साथ ईसाई धर्मशास्त्र के विषयों पर लिखा गया था, नैतिकता चक्रों की तरह नहीं थी क्योंकि वे बाइबिल से एपिसोड का प्रतिनिधित्व नहीं करते थे। वे अलंकारिक, आत्म-निहित नाटक थे और टकसालों या बाजीगर जैसे पेशेवरों द्वारा किए गए थे। "एवरीमैन" जैसे नाटक आमतौर पर व्यक्ति के जीवन पथ से जुड़े होते हैं। अलंकारिक चरित्रों में मृत्यु, लोलुपता, अच्छे कर्म और अन्य दोष और गुण जैसे आंकड़े थे।

आधुनिक बोध के लिए ये नाटक कभी-कभी कठिन और उबाऊ होते हैं: छंदों के छंदों को दोहराया जाता है, वे कामचलाऊ प्रकृति के होते हैं, नाटक शेक्सपियर के नाटकों की तुलना में दो या तीन गुना लंबे होते हैं, और नैतिकता की घोषणा सीधे और शिक्षाप्रद रूप से की जाती है। हालांकि, कलाकारों ने प्रदर्शनों में संगीत और क्रिया को सम्मिलित करके और दोषों और राक्षसों के कई पात्रों की हास्य संभावनाओं का उपयोग करके लोक नाटक का एक रूप तैयार किया।

निष्कर्ष

तो, पश्चिमी यूरोप में मध्य युग गहन आध्यात्मिक जीवन का समय है, विश्वदृष्टि संरचनाओं के लिए जटिल और कठिन खोज जो पिछली सहस्राब्दियों के ऐतिहासिक अनुभव और ज्ञान को संश्लेषित कर सकती है। इस युग में, लोग सांस्कृतिक विकास के एक नए रास्ते में प्रवेश करने में सक्षम थे, जो कि वे पहले के समय से अलग थे। विश्वास और तर्क को समेटने की कोशिश करते हुए, उन्हें उपलब्ध ज्ञान के आधार पर दुनिया की एक तस्वीर का निर्माण और ईसाई हठधर्मिता की मदद से, मध्य युग की संस्कृति ने नई कलात्मक शैली, एक नई शहरी जीवन शैली, एक नई अर्थव्यवस्था तैयार की और तैयार की। यांत्रिक उपकरणों और प्रौद्योगिकी के उपयोग के लिए लोगों का मन। इतालवी पुनर्जागरण के विचारकों की राय के विपरीत, मध्य युग ने हमें वैज्ञानिक ज्ञान और शिक्षा के संस्थानों सहित आध्यात्मिक संस्कृति की सबसे महत्वपूर्ण उपलब्धियां छोड़ दीं। उनमें सर्वप्रथम सिद्धान्त के रूप में विश्वविद्यालय का नाम लिया जाना चाहिए। इसके अलावा, सोच का एक नया प्रतिमान उत्पन्न हुआ, अनुभूति की एक अनुशासनात्मक संरचना जिसके बिना आधुनिक विज्ञान असंभव होगा, लोगों को दुनिया को पहले की तुलना में अधिक प्रभावी ढंग से सोचने और जानने का अवसर मिला। यहां तक ​​​​कि कीमियागरों के शानदार व्यंजनों ने सोच के आध्यात्मिक साधनों, संस्कृति के सामान्य स्तर को सुधारने की इस प्रक्रिया में अपनी भूमिका निभाई।

एमके पेट्रोव द्वारा प्रस्तावित छवि सबसे सफल प्रतीत होती है: उन्होंने मध्यकालीन संस्कृति की तुलना मचान से की। इनके बिना भवन का निर्माण संभव नहीं है। लेकिन जब इमारत पूरी हो जाती है, मचान हटा दिया जाता है, और कोई केवल अनुमान लगा सकता है कि यह कैसा दिखता था और इसे कैसे व्यवस्थित किया गया था। हमारी आधुनिक संस्कृति के संबंध में मध्यकालीन संस्कृति ने ठीक ऐसे जंगलों की भूमिका निभाई:

इसके बिना, पश्चिमी संस्कृति का उदय नहीं होता, हालाँकि मध्यकालीन संस्कृति स्वयं इसके विपरीत थी। इसलिए, यूरोपीय संस्कृति के विकास में इस लंबे और महत्वपूर्ण युग के लिए इस तरह के एक अजीब नाम के ऐतिहासिक कारण को समझना चाहिए।

ग्रंथ सूची

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रेडुगिन ए.ए. कल्चरोलॉजी: पाठ्यपुस्तक। एम।, 1999।

परिचय ………………………………………… 2

ईसाई चेतना मध्यकालीन मानसिकता का आधार है………….4

मध्य युग में वैज्ञानिक संस्कृति …………… 7

मध्यकालीन यूरोप की कलात्मक संस्कृति……….10

मध्यकालीन संगीत और रंगमंच ……………… 16

निष्कर्ष………………………………………..21

प्रयुक्त साहित्य की सूची ……………… 22

परिचय

कल्चरोलॉजिस्ट मध्य युग को प्राचीन काल और नए समय के बीच पश्चिमी यूरोप के इतिहास में एक लंबी अवधि कहते हैं। यह अवधि 5वीं से 15वीं शताब्दी तक एक सहस्राब्दी से अधिक की है।

मध्य युग की सहस्राब्दी अवधि के भीतर, कम से कम तीन अवधियों को अलग करने की प्रथा है। यह:

प्रारंभिक मध्य युग, युग की शुरुआत से 900 या 1000 साल (10 वीं - 11 वीं शताब्दी तक);

उच्च (शास्त्रीय) मध्य युग। X-XI सदियों से XIV सदी के बारे में;

देर से मध्य युग, 14 वीं और 15 वीं शताब्दी।

प्रारंभिक मध्य युग एक ऐसा समय है जब यूरोप में अशांत और बहुत महत्वपूर्ण प्रक्रियाएँ हुईं। सबसे पहले, ये तथाकथित बर्बर (लैटिन बारबा - दाढ़ी से) के आक्रमण हैं, जिन्होंने दूसरी शताब्दी ईस्वी सन् से लगातार रोमन साम्राज्य पर हमला किया और अपने प्रांतों की भूमि पर बस गए। ये आक्रमण रोम के पतन के साथ समाप्त हुए।

उसी समय, नए पश्चिमी यूरोपीय, एक नियम के रूप में, ईसाई धर्म को स्वीकार कर लिया। , जो रोम में अपने अस्तित्व के अंत की ओर राजकीय धर्म था। ईसाई धर्म ने अपने विभिन्न रूपों में धीरे-धीरे रोमन साम्राज्य के पूरे क्षेत्र में बुतपरस्त मान्यताओं को दबा दिया, और साम्राज्य के पतन के बाद यह प्रक्रिया बंद नहीं हुई। यह दूसरी सबसे महत्वपूर्ण ऐतिहासिक प्रक्रिया है जिसने पश्चिमी यूरोप में प्रारंभिक मध्य युग के चेहरे को निर्धारित किया।

तीसरी महत्वपूर्ण प्रक्रिया पूर्व रोमन साम्राज्य के क्षेत्र में नए राज्य संरचनाओं का गठन था। , उसी "बर्बर" द्वारा बनाया गया। कई फ्रेंकिश, जर्मनिक, गोथिक और अन्य जनजातियाँ वास्तव में इतनी जंगली नहीं थीं। उनमें से अधिकांश के पास पहले से ही राज्य का दर्जा, स्वामित्व वाले शिल्प, कृषि और धातु विज्ञान की शुरुआत थी, और सैन्य लोकतंत्र के सिद्धांतों पर संगठित थे। आदिवासी नेताओं ने खुद को राजा, ड्यूक आदि घोषित करना शुरू कर दिया, लगातार आपस में लड़ते रहे और कमजोर पड़ोसियों को अपने अधीन करते रहे। क्रिसमस दिवस 800 पर, फ्रैंक्स के राजा शारलेमेन को रोम में कैथोलिक और पूरे यूरोपीय पश्चिम के सम्राट का ताज पहनाया गया था। बाद में (900) पवित्र रोमन साम्राज्य अनगिनत डचियों, काउंटियों, मार्गाविएट्स, बिशोप्रिक्स, एब्बी और अन्य नियति में टूट गया। उनके शासक किसी सम्राट या राजा की आज्ञा का पालन करना आवश्यक न समझते हुए पूर्णतः प्रभुसत्ताधारी स्वामियों की भाँति व्यवहार करते थे। हालाँकि, बाद की अवधि में राज्य संरचनाओं के गठन की प्रक्रियाएँ जारी रहीं। प्रारंभिक मध्य युग में जीवन की एक विशिष्ट विशेषता लगातार डकैती और तबाही थी, जो पवित्र रोमन साम्राज्य के निवासियों के अधीन थी। और इन डकैतियों और छापों ने आर्थिक और सांस्कृतिक विकास को काफी धीमा कर दिया।

शास्त्रीय या उच्च मध्य युग के दौरान, पश्चिमी यूरोप ने इन कठिनाइयों को दूर करना और पुनर्जीवित करना शुरू किया। 10वीं शताब्दी के बाद से, सामंतवाद के कानूनों के तहत सहयोग ने बड़े राज्य संरचनाओं के निर्माण और पर्याप्त रूप से मजबूत सेनाओं के संग्रह की अनुमति दी है। इसके लिए धन्यवाद, आक्रमणों को रोकना, डकैतियों को महत्वपूर्ण रूप से सीमित करना और फिर धीरे-धीरे आक्रामक होना संभव था। 1024 में, अपराधियों ने बीजान्टिन से पूर्वी रोमन साम्राज्य ले लिया, और 1099 में उन्होंने मुसलमानों से पवित्र भूमि को जब्त कर लिया। सच है, 1291 में दोनों फिर से खो गए थे। हालाँकि, मूरों को हमेशा के लिए स्पेन से निकाल दिया गया था। अंत में, पश्चिमी ईसाइयों ने भूमध्यसागरीय और उसके ऊपर प्रभुत्व हासिल किया। द्वीप। कई मिशनरियों ने ईसाई धर्म को स्कैंडेनेविया, पोलैंड, बोहेमिया, हंगरी के राज्यों में लाया, ताकि ये राज्य पश्चिमी संस्कृति की कक्षा में प्रवेश कर सकें।

सापेक्ष स्थिरता की शुरुआत ने शहरों और पैन-यूरोपीय अर्थव्यवस्था में तेजी से वृद्धि की संभावना प्रदान की। पश्चिमी यूरोप में जीवन बहुत बदल गया है, समाज तेजी से बर्बरता की विशेषताओं को खो रहा है, शहरों में आध्यात्मिक जीवन पनप रहा है। सामान्य तौर पर, प्राचीन रोमन साम्राज्य की तुलना में यूरोपीय समाज अधिक समृद्ध और अधिक सभ्य हो गया है। इसमें एक उत्कृष्ट भूमिका क्रिश्चियन चर्च द्वारा निभाई गई थी, जिसने अपने शिक्षण और संगठन को भी विकसित, बेहतर बनाया। प्राचीन रोम और पूर्व बर्बर जनजातियों की कलात्मक परंपराओं के आधार पर, रोमनस्क्यू और फिर शानदार गॉथिक कला का उदय हुआ, और वास्तुकला और साहित्य के साथ, इसके अन्य सभी प्रकार विकसित हुए - थिएटर, संगीत, मूर्तिकला, पेंटिंग, साहित्य। यह इस युग के दौरान था, उदाहरण के लिए, साहित्य की ऐसी उत्कृष्ट कृतियाँ "द सॉन्ग ऑफ़ रोलैंड" और "द रोमांस ऑफ़ द रोज़" बनाई गईं। विशेष महत्व का तथ्य यह था कि इस अवधि के दौरान पश्चिमी यूरोपीय विद्वान प्राचीन ग्रीक और हेलेनिस्टिक दार्शनिकों, मुख्य रूप से अरस्तू के लेखन को पढ़ने में सक्षम थे। इस आधार पर, मध्य युग की महान दार्शनिक प्रणाली, विद्वतावाद का जन्म और विकास हुआ।

देर से मध्य युग ने यूरोपीय संस्कृति के गठन की प्रक्रिया को जारी रखा, जो क्लासिक्स की अवधि में शुरू हुआ। हालाँकि, उनका कोर्स सहज नहीं था। XIV-XV सदियों में, पश्चिमी यूरोप ने बार-बार एक बड़े अकाल का अनुभव किया। कई महामारियां, विशेष रूप से ब्यूबोनिक प्लेग (“ब्लैक डेथ”) ने भी मानव हताहतों की संख्या को बढ़ाया। सौ साल के युद्ध से संस्कृति का विकास बहुत धीमा हो गया था। हालांकि, अंत में, शहरों को पुनर्जीवित किया गया, शिल्प, कृषि और व्यापार स्थापित किए गए। महामारी और युद्ध से बचे लोगों को पिछले युगों की तुलना में अपने जीवन को बेहतर ढंग से व्यवस्थित करने का अवसर दिया गया। सामंती बड़प्पन, अभिजात वर्ग, महल के बजाय अपने सम्पदा और शहरों में अपने लिए शानदार महल बनाने लगे। "निम्न" वर्ग के नए अमीरों ने इसमें उनका अनुकरण किया, जिससे रोजमर्रा की सुविधा और एक उपयुक्त जीवन शैली का निर्माण हुआ। विशेष रूप से उत्तरी इटली में आध्यात्मिक जीवन, विज्ञान, दर्शन, कला के एक नए उत्थान के लिए परिस्थितियाँ उत्पन्न हुईं। यह वृद्धि आवश्यक रूप से तथाकथित पुनर्जागरण या पुनर्जागरण का कारण बनी।

ईसाई चेतना मध्ययुगीन मानसिकता का आधार है

मध्ययुगीन संस्कृति की सबसे महत्वपूर्ण विशेषता ईसाई सिद्धांत और ईसाई चर्च की विशेष भूमिका है। रोमन साम्राज्य के विनाश के तुरंत बाद संस्कृति के सामान्य पतन के संदर्भ में, केवल चर्च ही कई सदियों तक यूरोप के सभी देशों, जनजातियों और राज्यों के लिए एकमात्र सामाजिक संस्था बनी रही। चर्च प्रमुख राजनीतिक संस्था थी, लेकिन इससे भी अधिक महत्वपूर्ण प्रभाव यह था कि चर्च सीधे जनसंख्या की चेतना पर था। एक कठिन और अल्प जीवन की स्थितियों में, दुनिया के बारे में अत्यंत सीमित और अक्सर अविश्वसनीय ज्ञान की पृष्ठभूमि के खिलाफ, ईसाई धर्म ने लोगों को दुनिया के बारे में, इसकी संरचना के बारे में, इसमें काम करने वाली ताकतों और कानूनों के बारे में ज्ञान की एक सुसंगत प्रणाली की पेशकश की। आइए हम ईसाई धर्म की भावनात्मक अपील को उसकी गर्मजोशी, प्रेम के सार्वभौमिक रूप से महत्वपूर्ण उपदेश और सामाजिक सह-अस्तित्व (डिकोलॉग) के सभी समझने योग्य मानदंडों के साथ जोड़ते हैं, रोमांटिक उत्साह और उद्धारक बलिदान के बारे में साजिश के परमानंद के साथ, और अंत में, के बारे में बयान के साथ उच्चतम उदाहरण में बिना किसी अपवाद के सभी लोगों की समानता, ताकि कम से कम मध्यकालीन यूरोपियों की दुनिया की तस्वीर के लिए विश्वदृष्टि में ईसाई धर्म के योगदान का मूल्यांकन किया जा सके।

दुनिया की यह तस्वीर, जो विश्वास करने वाले ग्रामीणों और शहरवासियों की मानसिकता को पूरी तरह से निर्धारित करती है, मुख्य रूप से बाइबिल की छवियों और व्याख्याओं पर आधारित थी। शोधकर्ताओं ने ध्यान दिया कि मध्य युग में, दुनिया की व्याख्या के लिए शुरुआती बिंदु भगवान और प्रकृति, स्वर्ग और पृथ्वी, आत्मा और शरीर का पूर्ण, बिना शर्त विरोध था।

मध्यकालीन यूरोपीय निस्संदेह एक गहरा धार्मिक व्यक्ति था। उनके दिमाग में, दुनिया को स्वर्ग और नरक, अच्छाई और बुराई की ताकतों के बीच टकराव के एक प्रकार के क्षेत्र के रूप में देखा जाता था। साथ ही, लोगों की चेतना गहराई से जादुई थी, हर कोई चमत्कार की संभावना के बारे में पूरी तरह से निश्चित था और बाइबिल ने शाब्दिक रूप से रिपोर्ट की गई हर चीज को माना। एस. एवरिन्त्सेव की उपयुक्त अभिव्यक्ति के अनुसार, मध्य युग में बाइबिल को उसी तरह पढ़ा और सुना जाता था जैसे आज हम ताजा समाचार पत्र पढ़ते हैं।

सबसे सामान्य शब्दों में, दुनिया को तब कुछ पदानुक्रमित तर्क के अनुसार देखा गया था, एक सममित योजना के रूप में आधार पर मुड़े हुए दो पिरामिड जैसा दिखता है। उनमें से सबसे ऊपर वाला, सबसे ऊपर वाला, भगवान है। नीचे पवित्र पात्रों के स्तर या स्तर हैं: पहले प्रेरित, ईश्वर के सबसे करीब, फिर वे आंकड़े जो धीरे-धीरे ईश्वर से दूर हो जाते हैं और सांसारिक स्तर पर आ जाते हैं - महादूत, देवदूत और इसी तरह के स्वर्गीय प्राणी। किसी स्तर पर, लोगों को इस पदानुक्रम में शामिल किया जाता है: पहले पोप और कार्डिनल्स, फिर निचले स्तरों के पादरी, उनके नीचे सामान्य लोकधर्मी। फिर भगवान से भी दूर और पृथ्वी के करीब, जानवरों को रखा जाता है, फिर पौधे और फिर पृथ्वी ही, पहले से ही पूरी तरह से निर्जीव। और फिर आता है, जैसा कि यह था, ऊपरी, सांसारिक और स्वर्गीय पदानुक्रम का एक दर्पण प्रतिबिंब, लेकिन फिर से एक अलग आयाम में और "माइनस" चिन्ह के साथ, दुनिया में, जैसा कि यह था, भूमिगत, बुराई के विकास के साथ और शैतान से निकटता। उसे इस दूसरे, शास्त्रीय पिरामिड के शीर्ष पर रखा गया है, जो ईश्वर के सममित होने के रूप में कार्य करता है, जैसे कि उसे एक विपरीत चिन्ह (दर्पण की तरह प्रतिबिंबित) के साथ दोहरा रहा हो। यदि ईश्वर अच्छाई और प्रेम का अवतार है, तो शैतान उसका विपरीत, बुराई और घृणा का अवतार है।

राजाओं और सम्राटों तक, समाज के ऊपरी तबके सहित मध्यकालीन यूरोपीय निरक्षर थे। पल्लियों में पादरियों के बीच भी साक्षरता और शिक्षा का स्तर भयावह रूप से कम था। केवल 15 वीं शताब्दी के अंत तक चर्च को शिक्षित कर्मियों की आवश्यकता का एहसास हुआ, धर्मशास्त्रीय मदरसा खोलना शुरू किया, आदि। पारिश्रमिकियों की शिक्षा का स्तर आम तौर पर न्यूनतम था। जनता के जन ने अर्ध-साक्षर पुजारियों की बात सुनी। उसी समय, बाइबल को आम जनता के लिए मना किया गया था, इसके ग्रंथों को साधारण पारिश्रमिकों की प्रत्यक्ष धारणा के लिए बहुत जटिल और दुर्गम माना जाता था। केवल पुजारियों को इसकी व्याख्या करने की अनुमति थी। हालाँकि, उनकी शिक्षा और साक्षरता बड़े पैमाने पर थी, जैसा कि कहा गया है, बहुत कम है। मास मध्यकालीन संस्कृति एक पुस्तकविहीन, "पूर्व-गुटेनबर्ग" संस्कृति है। वह मुद्रित शब्द पर नहीं, बल्कि मौखिक उपदेशों और उपदेशों पर निर्भर थी। यह एक अनपढ़ व्यक्ति के दिमाग से अस्तित्व में था। यह प्रार्थनाओं, परियों की कहानियों, मिथकों, जादू मंत्रों की संस्कृति थी।

साथ ही, मध्यकालीन संस्कृति में लिखित और विशेष रूप से ध्वनि शब्द का अर्थ असामान्य रूप से महान था। प्रार्थनाओं को कार्यात्मक रूप से मंत्र, उपदेश, बाइबिल की कहानियों, जादू के सूत्रों के रूप में माना जाता है - यह सब भी मध्यकालीन मानसिकता का गठन करता है। लोग कुछ उच्च अर्थ वाले प्रतीकों की एक प्रणाली के रूप में, इसे एक प्रकार के पाठ के रूप में मानते हुए, आसपास की वास्तविकता में तीव्रता से देखने के आदी हैं। इन प्रतीक-शब्दों को पहचानने और उनसे दैवीय अर्थ निकालने में सक्षम होना था। यह, विशेष रूप से, मध्यकालीन कलात्मक संस्कृति की कई विशेषताओं की व्याख्या करता है, जिसे अंतरिक्ष में इतनी गहरी धार्मिक और प्रतीकात्मक, मौखिक रूप से सशस्त्र मानसिकता के रूप में देखने के लिए डिज़ाइन किया गया है। यहां तक ​​कि वहां की पेंटिंग भी सबसे पहले प्रकट हुआ शब्द था, जैसे स्वयं बाइबिल। यह शब्द सार्वभौमिक था, हर चीज के अनुकूल था, सब कुछ समझाता था, सभी घटनाओं के पीछे उनके छिपे हुए अर्थ के रूप में छिपा हुआ था। इसलिए, मध्यकालीन चेतना के लिए, मध्ययुगीन मानसिकता, संस्कृति ने सबसे पहले अर्थों को व्यक्त किया, मानव आत्मा, व्यक्ति को ईश्वर के करीब लाती है, जैसे कि दूसरी दुनिया में, सांसारिक अस्तित्व से अलग स्थान पर स्थानांतरित कर दिया गया हो। और यह स्थान ऐसा लग रहा था जैसे इसका वर्णन बाइबिल, संतों के जीवन, चर्च के पिताओं के लेखन और पुजारियों के उपदेशों में किया गया हो। तदनुसार, मध्ययुगीन यूरोपीय का व्यवहार, उसकी सभी गतिविधियाँ निर्धारित की गईं।

मध्य युग में वैज्ञानिक संस्कृति

मध्य युग में ईसाई चर्च ग्रीक और सामान्य रूप से मूर्तिपूजक विज्ञान और दर्शन के प्रति पूरी तरह से उदासीन था। चर्च के पिताओं ने जिस मुख्य समस्या को हल करने की कोशिश की, वह कारण और विश्वास के बीच की सीमाओं को परिभाषित करते हुए "पगानों" के ज्ञान में महारत हासिल करना था। यहूदी शिक्षा के साथ ईसाई धर्म को हेलेनिस्ट, रोमन जैसे मूर्तिपूजकों के दिमाग से प्रतिस्पर्धा करने के लिए मजबूर होना पड़ा। लेकिन इस प्रतिद्वंद्विता में इसे सख्ती से बाइबिल के आधार पर ही रहना पड़ा। यहाँ यह याद किया जा सकता है कि कई चर्च फादरों ने शास्त्रीय दर्शन के क्षेत्र में शिक्षा प्राप्त की थी जो अनिवार्य रूप से गैर-ईसाई थी। चर्च फादर अच्छी तरह से जानते थे कि बुतपरस्त दार्शनिकों के कार्यों में निहित कई तर्कसंगत और रहस्यमय प्रणालियाँ पारंपरिक ईसाई सोच और चेतना के विकास को बहुत जटिल करेंगी।

इस समस्या का आंशिक समाधान सेंट ऑगस्टाइन द्वारा 5वीं शताब्दी में प्रस्तावित किया गया था। हालाँकि, यूरोप में जर्मनिक जनजातियों के आक्रमण और पश्चिमी रोमन साम्राज्य के पतन के परिणामस्वरूप हुई अराजकता ने ईसाई समाज में बुतपरस्त तर्कसंगत विज्ञान की भूमिका और स्वीकार्यता के बारे में गंभीर बहस को सात शताब्दियों तक पीछे धकेल दिया, और केवल में X-XI सदियों, अरबों द्वारा स्पेन और सिसिली की विजय के बाद, प्राचीन विज्ञान के पुनरुत्थान के विकास में रुचि थी। इसी कारण से ईसाई संस्कृति अब इस्लामी विद्वानों के मूल कार्यों को स्वीकार करने में समर्थ थी। परिणाम एक महत्वपूर्ण आंदोलन था जिसमें ग्रीक और अरबी पांडुलिपियों का संग्रह, लैटिन में उनका अनुवाद और टिप्पणी शामिल थी। पश्चिम ने इस तरह न केवल अरस्तू के लेखन का पूरा संग्रह प्राप्त किया, बल्कि यूक्लिड और टॉलेमी के कार्यों को भी प्राप्त किया।

विश्वविद्यालय, जो 12वीं शताब्दी से यूरोप में प्रकट हुए, अरस्तू के निर्विवाद वैज्ञानिक अधिकार को स्थापित करने में मदद करते हुए, वैज्ञानिक अनुसंधान के केंद्र बन गए। 13वीं शताब्दी के मध्य में, थॉमस एक्विनास ने अरिस्टोटेलियन दर्शन और ईसाई सिद्धांत को संश्लेषित किया। उन्होंने कारण और विश्वास के सामंजस्य पर जोर दिया, इस प्रकार प्राकृतिक धर्मशास्त्र की नींव को मजबूत किया। लेकिन थॉमिस्ट संश्लेषण अनुत्तरित नहीं रहा। 1277 में, एक्विनास की मृत्यु के बाद, पेरिस के आर्कबिशप ने अपने लेखन में निहित थॉमस के 219 बयानों को अमान्य कर दिया। परिणामस्वरूप, नाममात्रवादी सिद्धांत विकसित हुआ (डब्ल्यू। ओखम)। नाममात्रवाद, जिसने विज्ञान को धर्मशास्त्र से अलग करने की कोशिश की, बाद में 17वीं शताब्दी में विज्ञान और धर्मशास्त्र के क्षेत्र को पुनर्परिभाषित करने की आधारशिला बन गया। दर्शन के पाठ्यक्रम में यूरोपीय मध्य युग की दार्शनिक संस्कृति के बारे में अधिक संपूर्ण जानकारी दी जानी चाहिए। तेरहवीं और चौदहवीं शताब्दी के दौरान, यूरोपीय विद्वानों ने एरिस्टोटेलियन पद्धति और भौतिकी के मौलिक सिद्धांतों को गंभीरता से बताया। अंग्रेजी फ़्रैंचिसन रॉबर्ट ग्रोसेटेस्टे और रोजर बेकन ने विज्ञान के क्षेत्र में गणितीय और प्रयोगात्मक तरीकों की शुरुआत की, और दृष्टि और प्रकाश और रंग की प्रकृति के बारे में चर्चा में योगदान दिया। उनके ऑक्सफोर्ड अनुयायियों ने त्वरित गति के अपने अध्ययन के माध्यम से मात्रात्मक, तर्क और भौतिक दृष्टिकोण पेश किया। चैनल के उस पार, पेरिस में, जीन बुरिदान और अन्य गति की अवधारणा बन गए, जबकि खगोल विज्ञान में कई बोल्ड विचारों का निवेश किया, जिसने कुसा के निकोलस के सर्वेश्वरवाद का द्वार खोल दिया।

कीमिया ने यूरोपीय मध्य युग की वैज्ञानिक संस्कृति में एक महत्वपूर्ण स्थान पर कब्जा कर लिया। कीमिया मुख्य रूप से एक ऐसे पदार्थ की खोज के लिए समर्पित थी जो साधारण धातुओं को सोने या चांदी में बदल सकता है और मानव जीवन को अनिश्चित काल तक बढ़ाने के साधन के रूप में काम करता है। हालांकि इसके उद्देश्य और साधन अत्यधिक संदिग्ध और अक्सर भ्रामक थे, कीमिया कई तरह से आधुनिक विज्ञान, विशेष रूप से रसायन विज्ञान के अग्रदूत थे। यूरोपीय कीमिया के पहले विश्वसनीय कार्य जो हमारे पास आए हैं वे अंग्रेजी भिक्षु रोजर बेकन और जर्मन दार्शनिक अल्बर्ट द ग्रेट के हैं। वे दोनों निचली धातुओं को सोने में बदलने की संभावना में विश्वास करते थे। इस विचार ने पूरे मध्य युग में कल्पना, कई लोगों के लालच पर प्रहार किया। उनका मानना ​​​​था कि सोना सबसे उत्तम धातु है, और निचली धातुएँ सोने की तुलना में कम परिपूर्ण हैं। इसलिए, उन्होंने दार्शनिक के पत्थर नामक पदार्थ को बनाने या आविष्कार करने की कोशिश की, जो सोने की तुलना में अधिक परिपूर्ण है, और इसलिए निम्न धातुओं को सोने के स्तर तक सुधारने के लिए इस्तेमाल किया जा सकता है। रोजर बेकन का मानना ​​था कि एक्वा रेजिया में घुला हुआ सोना जीवन का अमृत है। अल्बर्टस मैग्नस अपने समय के सबसे बड़े व्यावहारिक रसायनज्ञ थे। रूसी वैज्ञानिक वी. एल. राबिनोविच ने कीमिया का एक शानदार विश्लेषण किया और दिखाया कि यह मध्ययुगीन संस्कृति का एक विशिष्ट उत्पाद था, जो दुनिया की एक जादुई और पौराणिक दृष्टि को शांत व्यावहारिकता और एक प्रयोगात्मक दृष्टिकोण के साथ जोड़ती है।

शायद मध्ययुगीन वैज्ञानिक संस्कृति का सबसे विरोधाभासी परिणाम ज्ञान और सीखने के नए सिद्धांतों के विद्वतापूर्ण तरीकों और तर्कहीन ईसाई हठधर्मिता के आधार पर उभरना है। विश्वास और कारण के सामंजस्य को खोजने की कोशिश करते हुए, तर्कहीन हठधर्मिता और प्रायोगिक तरीकों को संयोजित करने के लिए, मठों और धर्मशास्त्रीय विद्यालयों में विचारकों ने धीरे-धीरे सोच - अनुशासन को व्यवस्थित करने का एक नया तरीका बनाया। उस समय की सैद्धांतिक सोच का सबसे विकसित रूप धर्मशास्त्र था।

यह धर्मशास्त्री थे, जो बुतपरस्त तर्कसंगत दर्शन और ईसाई बाइबिल सिद्धांतों के संश्लेषण की समस्याओं पर चर्चा कर रहे थे, जिन्होंने गतिविधि के उन रूपों और ज्ञान के हस्तांतरण के लिए टटोला जो आधुनिक विज्ञान के उद्भव और विकास के लिए सबसे प्रभावी और आवश्यक थे: सिद्धांत शिक्षण, मूल्यांकन, सत्य की पहचान, जो आज विज्ञान में उपयोग किए जाते हैं। "शोध प्रबंध, रक्षा, विवाद, शीर्षक, प्रशस्ति पत्र नेटवर्क, वैज्ञानिक उपकरण, समर्थन का उपयोग करने वाले समकालीनों के साथ स्पष्टीकरण - पूर्ववर्तियों के संदर्भ, प्राथमिकता, पुनरावृत्ति-साहित्यिक चोरी पर प्रतिबंध - यह सब आध्यात्मिक कर्मियों के प्रजनन की प्रक्रिया में दिखाई दिया, जहां व्रत ब्रह्मचर्य के सिद्धांत ने "विदेशी" के उपयोग को "उभरती पीढ़ियों के आध्यात्मिक पेशे के लिए" मजबूर किया।

मध्ययुगीन यूरोप का धर्मशास्त्र, दुनिया की एक नई व्याख्या की तलाश में, पहली बार पहले से ज्ञात ज्ञान के सरल पुनरुत्पादन पर नहीं, बल्कि नई वैचारिक योजनाओं के निर्माण पर ध्यान केंद्रित करना शुरू किया, जो इस तरह के विभिन्न, व्यावहारिक रूप से असंगत प्रणालियों को एकजुट कर सके। ज्ञान के। इसने अंततः सोच के एक नए प्रतिमान - रूपों, प्रक्रियाओं, दृष्टिकोणों, विचारों, आकलनों के उद्भव का नेतृत्व किया, जिनकी मदद से चर्चा में भाग लेने वाले आपसी समझ हासिल करते हैं। एम के पेट्रोव ने इस नए प्रतिमान को एक अनुशासनात्मक कहा (इबिड।)।उन्होंने दिखाया कि मध्यकालीन पश्चिमी यूरोपीय धर्मशास्त्र ने भविष्य के वैज्ञानिक विषयों की सभी विशिष्ट विशेषताओं को हासिल कर लिया। उनमें से - "अनुशासनात्मक नियमों, प्रक्रियाओं, पूर्ण उत्पाद के लिए आवश्यकताओं का मुख्य सेट, अनुशासनात्मक कर्मियों को पुन: पेश करने के तरीके।" कर्मियों के प्रजनन के इन तरीकों का शिखर विश्वविद्यालय बन गया है, वह प्रणाली जिसमें उपरोक्त सभी फलते-फूलते और काम करते हैं। एक सिद्धांत के रूप में विश्वविद्यालय, एक विशेष संगठन के रूप में, मध्य युग का सबसे बड़ा आविष्कार माना जा सकता है। .

मध्ययुगीन यूरोप की कलात्मक संस्कृति।

रोमन शैली।

मध्ययुगीन यूरोप की पहली स्वतंत्र, विशेष रूप से यूरोपीय कलात्मक शैली रोमनस्क्यू थी, जिसने पश्चिमी यूरोप की कला और वास्तुकला को लगभग 1000 से गोथिक के उदय तक, अधिकांश क्षेत्रों में दूसरी छमाही और 12 वीं शताब्दी के अंत तक, और कुछ में बाद में भी। यह रोम और बर्बर जनजातियों की कलात्मक संस्कृति के अवशेषों के संश्लेषण के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुआ। सबसे पहले यह प्रोटो-रोमनस्क्यू शैली थी।

प्रोटो-रोमन काल के अंत में, रोमनस्क्यू शैली के तत्वों को बीजान्टिन के साथ मिश्रित किया गया था, मध्य पूर्वी, विशेष रूप से सीरियाई, जो बीजान्टियम से सीरिया में भी आया था; जर्मनिक के साथ, सेल्टिक के साथ, अन्य उत्तरी जनजातियों की शैलियों की विशेषताओं के साथ। इन प्रभावों के विभिन्न संयोजनों ने पश्चिमी यूरोप में कई स्थानीय शैलियों का निर्माण किया, जिसे सामान्य नाम रोमनस्क्यू प्राप्त हुआ, जिसका अर्थ है "रोमनों के तरीके में।" चूंकि प्रोटो-रोमनस्क्यू और रोमनस्क्यू शैली के मौलिक रूप से महत्वपूर्ण स्मारक जीवित रहने की मुख्य संख्या वास्तुशिल्प संरचनाएं हैं: इस अवधि की विभिन्न शैलियों अक्सर वास्तुशिल्प स्कूलों में भिन्न होती हैं। वास्तुकलाबीजान्टिन नियमों के अनुसार रवेना, (इटली) में इमारतों के अपवाद के साथ, वी-आठवीं शताब्दी आमतौर पर सरल होती है। इमारतों को अक्सर पुराने रोमन भवनों से हटाए गए तत्वों से बनाया गया था, या उनके साथ सजाया गया था। कई क्षेत्रों में, यह शैली प्रारंभिक ईसाई कला की निरंतरता थी। बीजान्टिन वास्तुकला से उधार लिए गए गोल या बहुभुज गिरजाघर चर्च, प्रोटो-रोमन काल के दौरान बनाए गए थे;

बाद में वे फ्रांस के दक्षिण-पश्चिम में एक्विटेन और स्कैंडिनेविया में बनाए गए। इस प्रकार के सबसे प्रसिद्ध और सर्वश्रेष्ठ डिज़ाइन किए गए उदाहरण रेवेना (526-548) में बीजान्टिन सम्राट जस्टिनियन के सैन विटालो के कैथेड्रल और ऐ-ला-कैपेला (अब आचेन) में शारलेमेन द्वारा 792 और 805 के बीच निर्मित अष्टकोणीय महल चैपल हैं। , जर्मनी), सीधे सैन विटालो के कैथेड्रल से प्रेरित है। कैरोलिंगियन आर्किटेक्ट्स की कृतियों में से एक वेस्टवर्क था, एक बहुमंजिला प्रवेश द्वार, जो बेल टावरों से घिरा हुआ था, जो ईसाई बेसिलिका से जुड़ा हुआ था। वेस्टवर्क्स विशाल रोमनस्क्यू और गॉथिक कैथेड्रल के पहलुओं के लिए प्रोटोटाइप थे।

मठ शैली में महत्वपूर्ण भवनों का निर्माण भी किया गया था। मठ, उस युग की एक विशिष्ट धार्मिक और सामाजिक घटना, विशाल इमारतों की आवश्यकता थी जो भिक्षुओं और चैपल, प्रार्थनाओं और सेवाओं, पुस्तकालयों और कार्यशालाओं के लिए दोनों आवासों को जोड़ती थी। विस्तृत प्रोटो-रोमनस्क्यू मठवासी परिसर सेंट गैल (स्विट्जरलैंड) में, रीचेनौ द्वीप (लेक कॉन्स्टेंस के जर्मन पक्ष) और मोंटे कैसिनो (इटली) में बेनेडिक्टिन भिक्षुओं द्वारा बनाए गए थे।

रोमनस्क्यू काल के वास्तुकारों की उत्कृष्ट उपलब्धि पत्थर के वोल्ट (धनुषाकार, सहायक संरचनाओं) के साथ इमारतों का विकास था। पत्थर के मेहराब के विकास का मुख्य कारण प्रोटो-रोमनस्क्यू इमारतों की ज्वलनशील लकड़ी की छत को बदलने की आवश्यकता थी। वोल्टाइक संरचनाओं की शुरूआत से भारी दीवारों और खंभों का सामान्य उपयोग हुआ।

मूर्ति।अधिकांश रोमनस्क्यू मूर्तिकला को चर्च वास्तुकला में एकीकृत किया गया था और संरचनात्मक, रचनात्मक और सौंदर्य दोनों उद्देश्यों की पूर्ति की गई थी। इसलिए, चर्च वास्तुकला पर स्पर्श किए बिना रोमनस्क्यू मूर्तिकला के बारे में बात करना मुश्किल है। बीजान्टिन मॉडल के प्रभाव में हड्डी, कांस्य, सोने से बने प्रोटो-रोमन युग के छोटे आकार की मूर्ति बनाई गई थी। कई स्थानीय शैलियों के अन्य तत्वों को मध्य पूर्व के शिल्प से उधार लिया गया था, जो आयातित सचित्र पांडुलिपियों, हड्डी की नक्काशी, सोने की वस्तुओं, चीनी मिट्टी की चीज़ें, कपड़ों के लिए जाना जाता है। प्रवासी लोगों की कलाओं से प्राप्त रूपांकन भी महत्वपूर्ण थे, जैसे विचित्र आंकड़े, राक्षसों की छवियां, ज्यामितीय पैटर्न, विशेष रूप से आल्प्स के उत्तर के क्षेत्रों में। बड़े पैमाने पर पत्थर की मूर्तिकला की सजावट केवल 12वीं शताब्दी में यूरोप में आम हो गई थी। प्रोवेंस, बरगंडी, एक्विटेन के फ्रांसीसी रोमनस्क्यू कैथेड्रल में, कई आंकड़े मुखौटे पर रखे गए थे, और स्तंभों पर मूर्तियों ने लंबवत सहायक तत्वों पर जोर दिया था।

चित्रकारी।रोमनस्क्यू पेंटिंग के मौजूदा उदाहरणों में स्थापत्य स्मारकों पर सजावट शामिल है, जैसे अमूर्त आभूषणों के साथ स्तंभ, साथ ही हैंगिंग फैब्रिक्स की छवियों के साथ दीवार की सजावट। दीवारों की चौड़ी सतहों पर चित्रमय रचनाएँ, विशेष रूप से बाइबिल की कहानियों और संतों के जीवन पर आधारित वर्णनात्मक दृश्यों को भी चित्रित किया गया था। इन रचनाओं में, जो मुख्य रूप से बीजान्टिन पेंटिंग और मोज़ाइक का अनुसरण करते हैं, आंकड़े शैलीबद्ध और सपाट हैं, ताकि उन्हें यथार्थवादी प्रतिनिधित्व के रूप में प्रतीकों के रूप में अधिक माना जाए। मोज़ेक, पेंटिंग की तरह, मुख्य रूप से एक बीजान्टिन तकनीक थी और इसका व्यापक रूप से इतालवी रोमनस्क्यू चर्चों के वास्तुशिल्प डिजाइन में उपयोग किया गया था, विशेष रूप से सेंट मार्क (वेनिस) के कैथेड्रल और सेफालू और मॉन्ट्रियल में सिसिलियन चर्चों में।

सजावटी कला . प्रोटो-रोमनस्क्यू कलाकार चित्रण पांडुलिपियों में उच्चतम स्तर पर पहुंच गए। इंग्लैंड में, पवित्र द्वीप (लिंडिस्फ़रने) में 7वीं शताब्दी में पांडुलिपि चित्रण का एक महत्वपूर्ण स्कूल पहले से ही उभरा था। ब्रिटिश संग्रहालय (लंदन) में प्रदर्शित इस स्कूल के कार्यों को बड़े अक्षरों, फ़्रेमों और पूरे पृष्ठों में पैटर्न के ज्यामितीय इंटरलेसिंग द्वारा प्रतिष्ठित किया जाता है, जिन्हें कालीन कहा जाता है, उनके साथ घनीभूत होती हैं। बड़े अक्षरों के चित्र अक्सर लोगों, पक्षियों, राक्षसों के विचित्र आकृतियों द्वारा अनुप्राणित होते हैं।

दक्षिणी और पूर्वी यूरोप में पाण्डुलिपि चित्रण के क्षेत्रीय विद्यालयों ने विभिन्न विशिष्ट शैलियों का विकास किया, जैसा कि देखा जा सकता है, उदाहरण के लिए, संत के मठ में 11वीं शताब्दी के मध्य में बने बेता (पेरिस, राष्ट्रीय पुस्तकालय) के सर्वनाश की एक प्रति में -उत्तरी फ्रांस में सेवर। बारहवीं शताब्दी की शुरुआत में, उत्तरी देशों में पांडुलिपियों के चित्रण ने सामान्य विशेषताएं प्राप्त कीं, ठीक उसी तरह जैसे उस समय मूर्तिकला के साथ हुआ था। इटली में, बीजान्टिन प्रभाव लघु चित्रकला और दीवार चित्रों और मोज़ाइक दोनों में हावी रहा।

प्रोटो-रोमनस्क्यू और रोमनस्क्यू धातु प्रसंस्करण- एक व्यापक कला रूप - मुख्य रूप से धार्मिक अनुष्ठानों के लिए चर्च के बर्तन बनाने के लिए उपयोग किया जाता था। इनमें से कई कार्य आज भी फ्रांस के बाहर महान गिरजाघरों के खजाने में रखे हुए हैं; फ्रांसीसी क्रांति के दौरान फ्रांसीसी गिरजाघरों को लूट लिया गया था। इस अवधि के अन्य धातु के काम प्रारंभिक सेल्टिक चांदी के महीन आभूषण और चांदी के बर्तन हैं; आयातित बीजान्टिन धातु उत्पादों से प्रेरित जर्मन सुनारों और चांदी की चीजों के देर से बने उत्पाद, साथ ही मोसेले और राइन नदियों के क्षेत्रों में बने अद्भुत एनामेल्स, विशेष रूप से क्लौइज़न और चम्प्लेवे। दो प्रसिद्ध मेटलवर्कर्स थे रोजर ऑफ़ हेल्मर्सहॉसन, एक जर्मन जो अपने कांस्य के लिए जाना जाता था, और फ्रांसीसी एनामेलर गोडेफ्रॉय डी क्लेयर।

रोमनस्क्यू टेक्सटाइल वर्क का सबसे प्रसिद्ध उदाहरण 11 वीं शताब्दी की कढ़ाई है जिसे बाया टेपेस्ट्री कहा जाता है। अन्य पैटर्न बच गए हैं, जैसे कि चर्च वेस्टमेंट और ड्रैपरियां, लेकिन रोमनस्क्यू यूरोप में सबसे मूल्यवान कपड़े बीजान्टिन साम्राज्य, स्पेन और मध्य पूर्व से आयात किए गए थे और स्थानीय कारीगरों के उत्पाद नहीं हैं।

गोथिक कला और वास्तुकला

रोमनस्क्यू शैली के स्थान पर, जैसे-जैसे शहर फले-फूले और सामाजिक संबंधों में सुधार हुआ, एक नई शैली आई - गॉथिक। मध्य युग के दूसरे छमाही के दौरान यूरोप में धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष इमारतों, मूर्तिकला, रंगीन कांच, सचित्र पांडुलिपियों और ललित कला के अन्य कार्यों को इस शैली में निष्पादित किया जाने लगा।

गॉथिक कला 1140 के आसपास फ्रांस में उत्पन्न हुई और अगली शताब्दी में पूरे यूरोप में फैल गई और 15 वीं शताब्दी के अधिकांश समय तक पश्चिमी यूरोप में और 16 वीं शताब्दी में यूरोप के कुछ क्षेत्रों में मौजूद रही। मूल रूप से, गॉथिक शब्द का उपयोग इतालवी पुनर्जागरण लेखकों द्वारा मध्य युग की वास्तुकला और कला के सभी रूपों के लिए एक अपमानजनक लेबल के रूप में किया गया था, जिसे केवल गोथ बर्बर लोगों के कार्यों के लिए तुलनीय माना जाता था। बाद में "गॉथिक" शब्द का उपयोग रोमनस्क्यू के तुरंत बाद देर से, उच्च या शास्त्रीय मध्य युग की अवधि तक सीमित था। वर्तमान में, गोथिक काल को यूरोपीय कलात्मक संस्कृति के इतिहास में सबसे प्रमुख में से एक माना जाता है।

गॉथिक काल का मुख्य प्रतिनिधि और प्रवक्ता वास्तुकला था। हालांकि गॉथिक स्मारकों की एक बड़ी संख्या धर्मनिरपेक्ष थी, गॉथिक शैली ने मुख्य रूप से चर्च की सेवा की, मध्य युग में सबसे शक्तिशाली निर्माता, जिसने उस समय के लिए इस नई वास्तुकला का विकास सुनिश्चित किया और इसकी पूर्ण प्राप्ति हासिल की।

गॉथिक वास्तुकला की सौंदर्य गुणवत्ता इसके संरचनात्मक विकास पर निर्भर करती है: रिब्ड वाल्ट गोथिक शैली की एक विशेषता बन गई। मध्यकालीन चर्चों में शक्तिशाली पत्थर के वाल्ट थे, जो बहुत भारी थे। उन्होंने दीवारों को बाहर धकेलने के लिए खोलने की कोशिश की। इससे इमारत का पतन हो सकता है। इसलिए, ऐसी वाल्टों का समर्थन करने के लिए दीवारें मोटी और भारी होनी चाहिए। 12 वीं शताब्दी की शुरुआत में, राजमिस्त्री ने रिब्ड वाल्ट विकसित किए, जिसमें तिरछे, अनुप्रस्थ और अनुदैर्ध्य रूप से व्यवस्थित पतले पत्थर के मेहराब शामिल थे। नया तिजोरी, जो पतला, हल्का और अधिक बहुमुखी था (क्योंकि इसके कई पक्ष हो सकते थे), ने कई वास्तु समस्याओं को हल किया। हालांकि शुरुआती गॉथिक चर्चों ने विभिन्न प्रकार के रूपों की अनुमति दी थी, 12 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में उत्तरी फ्रांस में बड़े कैथेड्रल की एक श्रृंखला के निर्माण ने नए गोथिक वॉल्ट का पूरा फायदा उठाया। कैथेड्रल आर्किटेक्ट्स ने पाया है कि अब वाल्टों से बाहरी फटने वाली ताकतें पसलियों (पसलियों) के जंक्शनों पर संकीर्ण क्षेत्रों में केंद्रित हैं, और इसलिए उन्हें बट्रेस और बाहरी मेहराब-फ्लाइंग बट्रेस की मदद से आसानी से बेअसर किया जा सकता है। नतीजतन, रोमनस्क्यू आर्किटेक्चर की मोटी दीवारों को पतले लोगों द्वारा प्रतिस्थापित किया जा सकता है, जिसमें व्यापक खिड़की के उद्घाटन शामिल थे, और अंदरूनी अब तक अद्वितीय प्रकाश प्राप्त करते थे। इसलिए, निर्माण व्यवसाय में एक वास्तविक क्रांति हुई।

गॉथिक वाल्ट के आगमन के साथ, कैथेड्रल के डिजाइन, रूप और लेआउट और अंदरूनी दोनों बदल गए। गॉथिक गिरिजाघरों ने लपट का एक सामान्य चरित्र प्राप्त कर लिया, आकाश की आकांक्षा, बहुत अधिक गतिशील और अभिव्यंजक बन गई। महान गिरजाघरों में से पहला नोट्रे डेम कैथेड्रल (1163 में शुरू हुआ) था। 1194 में, चार्ट्रेस में गिरजाघर के लिए आधारशिला को उच्च गोथिक काल की शुरुआत माना जाता है। इस युग की परिणति रिम्स में गिरजाघर (1210 में शुरू हुई) थी। बल्कि ठंड और अपने सूक्ष्म संतुलित अनुपात में सर्व-विजेता, रिम्स कैथेड्रल गोथिक कैथेड्रल के विकास में शास्त्रीय शांति और शांति के एक क्षण का प्रतिनिधित्व करता है। ओपनवर्क विभाजन, देर से गोथिक वास्तुकला की एक विशेषता, रिम्स कैथेड्रल के पहले वास्तुकार का आविष्कार था। मौलिक रूप से नए आंतरिक समाधान बोर्जेस में कैथेड्रल के लेखक द्वारा पाए गए (1195 में शुरू हुए)। फ्रेंच गोथिक का प्रभाव तेजी से पूरे यूरोप में फैल गया: स्पेन, जर्मनी, इंग्लैंड। इटली में यह इतना मजबूत नहीं था।

मूर्ति।रोमनस्क्यू परंपराओं के बाद, फ्रेंच गॉथिक कैथेड्रल के पहलुओं पर कई निशानों में, पत्थर से उकेरी गई बड़ी संख्या में आंकड़े, कैथोलिक चर्च के हठधर्मिता और विश्वासों को सजावट के रूप में रखा गया था। 12वीं और 13वीं शताब्दी की शुरुआत में गॉथिक मूर्तिकला मुख्य रूप से वास्तुकला का चरित्र था। सबसे बड़े और सबसे महत्वपूर्ण आंकड़े प्रवेश द्वार के दोनों ओर के उद्घाटन में रखे गए थे। क्योंकि वे स्तंभों से जुड़ी हुई थीं, उन्हें स्तंभ मूर्तियों के रूप में जाना जाता था। स्तंभ मूर्तियों के साथ, मुक्त-खड़ी स्मारकीय मूर्तियाँ व्यापक थीं, रोमन काल से पश्चिमी यूरोप में एक कला का रूप अज्ञात था। जल्द से जल्द जीवित मूर्तियाँ चार्ट्रेस कैथेड्रल के पश्चिमी पोर्टल में स्तंभ हैं। वे अभी भी पुराने पूर्व-गॉथिक गिरजाघर में थे और लगभग 1155 से थे। पतले, बेलनाकार आंकड़े उन स्तंभों के आकार का अनुसरण करते हैं जिनसे वे जुड़े हुए थे। उन्हें एक ठंडी, सख्त, रैखिक रोमनस्क्यू शैली में निष्पादित किया जाता है, जो फिर भी आंकड़ों को उद्देश्यपूर्ण आध्यात्मिकता का एक प्रभावशाली चरित्र देता है।

1180 से, रोमनस्क्यू शैलीकरण एक नए रूप में जाना शुरू कर देता है, जब प्रतिमाएं अनुग्रह, साइनुओसिटी और आंदोलन की स्वतंत्रता की भावना प्राप्त करती हैं। यह तथाकथित शास्त्रीय शैली तेरहवीं शताब्दी के पहले दशकों में चार्टर्स कैथेड्रल के उत्तर और दक्षिण ट्रेसेप्ट्स के पोर्टल्स पर मूर्तियों की एक बड़ी श्रृंखला में समाप्त होती है।

प्रकृतिवाद का उदय।नॉट्रे डेम के कोरोनेशन पोर्टल पर लगभग 1210 से शुरू होकर और 1225 के बाद अमीन्स कैथेड्रल के पश्चिमी पोर्टल पर, सतहों की तरंग, शास्त्रीय विशेषताएं अधिक कठोर मात्रा में रास्ता देना शुरू कर देती हैं। रीम्स कैथेड्रल की मूर्तियों पर और सेंट-चैपल कैथेड्रल के इंटीरियर में, अतिरंजित मुस्कान, बादाम के आकार की आंखों पर जोर दिया, छोटे सिर पर गुच्छों में व्यवस्थित कर्ल और मैनर्ड पोज़ प्राकृतिक रूपों के संश्लेषण का एक विरोधाभासी प्रभाव पैदा करते हैं, नाजुक प्रभाव और सूक्ष्म आध्यात्मिकता।

मध्यकालीन संगीत और रंगमंच

मध्ययुगीन संगीतयह मुख्य रूप से आध्यात्मिक प्रकृति का है और कैथोलिक मास का एक आवश्यक घटक है। इसी समय, प्रारंभिक मध्य युग में धर्मनिरपेक्ष संगीत पहले से ही आकार लेना शुरू कर देता है।

धर्मनिरपेक्ष संगीत का पहला महत्वपूर्ण रूप प्रोवेन्सल में संकटमोचनों के गीत थे। 11वीं शताब्दी के बाद से, 200 से अधिक वर्षों से कई अन्य देशों में विशेष रूप से उत्तरी फ़्रांस में ट्रौबडॉर गाने प्रभावशाली रहे हैं। बर्नार्ड डी वेंटाडोर्न, जिराउड डी बोर्नेल फोल्के डी मार्सिले द्वारा ट्रबलडॉर कला का शिखर लगभग 1200 तक पहुंच गया था। बर्नार्ड एकतरफा प्यार के बारे में अपने तीन गीतों के लिए प्रसिद्ध हैं। कुछ पद्य रूप 14 वीं शताब्दी के गाथागीत को 7 या 8 पंक्तियों के तीन छंदों के साथ अनुमानित करते हैं। अन्य लोग धर्मयोद्धाओं के बारे में बात करते हैं या किसी प्रेम के बारे में चर्चा करते हैं। कई छंदों में चरवाहे शूरवीरों और चरवाहों के बारे में साधारण कहानियाँ सुनाते हैं। रोंडो और विरलाई जैसे नृत्य गीत भी उनके प्रदर्शनों की सूची में हैं। इस सभी मोनोफोनिक संगीत में कभी-कभी स्ट्रिंग या विंड इंस्ट्रूमेंट की संगत हो सकती है। 14वीं शताब्दी तक यही स्थिति थी, जब धर्मनिरपेक्ष संगीत पॉलीफोनिक बन गया।

मध्यकालीन रंगमंच।विडंबना यह है कि रोमन कैथोलिक चर्च द्वारा यूरोप में लिटर्जिकल नाटक के रूप में रंगमंच को पुनर्जीवित किया गया था। जैसा कि चर्च ने अपने प्रभाव का विस्तार करने के तरीकों की मांग की, यह अक्सर बुतपरस्त और लोक त्योहारों को अनुकूलित करता था, जिनमें से कई में नाटकीय तत्व शामिल थे। 10वीं शताब्दी में, चर्च की कई छुट्टियों ने नाटकीयता का अवसर प्रदान किया: आम तौर पर कहा जाए तो मास अपने आप में एक नाटक से ज्यादा कुछ नहीं है।

कुछ अवकाश अपनी नाटकीयता के लिए प्रसिद्ध थे, जैसे खजूर रविवार को चर्च में जुलूस। प्रतिध्वनि या प्रश्नोत्तर, मंत्र, जन और विहित कोरल संवाद हैं। 9वीं शताब्दी में, ट्रॉप्स के रूप में जाने वाली एंटीफोनल झंकार को द्रव्यमान के जटिल संगीत तत्वों में शामिल किया गया था। एक अज्ञात लेखक द्वारा तीन-भाग ट्रॉप्स (तीन मैरी और ईसा मसीह की कब्र पर स्वर्गदूतों के बीच संवाद) को लगभग 925 से लिटर्जिकल ड्रामा के स्रोत के रूप में माना जाता है। 970 में, इस छोटे से नाटक के लिए निर्देश या मैनुअल का एक रिकॉर्ड सामने आया, जिसमें पोशाक और इशारों के तत्व शामिल थे।

धार्मिक नाटक या चमत्कारी नाटक।अगले दो सौ वर्षों में, लिटर्जिकल ड्रामा धीरे-धीरे विकसित हुआ, जिसमें पुजारियों या गाना बजानेवालों द्वारा बनाई गई विभिन्न बाइबिल कहानियों को शामिल किया गया। सबसे पहले, चर्च के वेश-भूषा और चर्चों के मौजूदा वास्तुशिल्प विवरणों का उपयोग वेशभूषा और सजावट के रूप में किया गया था, लेकिन जल्द ही अधिक औपचारिक सजावट का आविष्कार किया गया। जैसा कि प्रचलित नाटक विकसित हुआ, कई बाइबिल विषयों को उत्तराधिकार में प्रस्तुत किया गया, आमतौर पर दुनिया के निर्माण से लेकर ईसा मसीह के क्रूस पर चढ़ने तक के दृश्यों को दर्शाया गया। इन नाटकों को अलग तरह से कहा जाता था - जुनून (जुनून), चमत्कार (चमत्कार), पवित्र नाटक। चर्च की गुफा के चारों ओर उपयुक्त सजावट की गई थी, आमतौर पर वेदी में स्वर्ग के साथ और नर्क के मुंह के साथ - एक विस्तृत राक्षस का सिर जिसके मुंह में अंतर होता है, जो नरक के प्रवेश द्वार का प्रतिनिधित्व करता है - गुफा के विपरीत छोर पर। इसलिए, नाटक के सभी दृश्यों को एक साथ प्रस्तुत किया जा सकता था, और कार्रवाई में भाग लेने वाले दृश्यों के आधार पर चर्च के चारों ओर एक स्थान से दूसरे स्थान पर चले गए।

नाटकों में, स्पष्ट रूप से, एपिसोड शामिल थे, शाब्दिक रूप से सहस्राब्दी अवधि को कवर किया गया था, कार्रवाई को सबसे विविध स्थानों पर स्थानांतरित कर दिया और अलग-अलग समय के वातावरण और भावना का प्रतिनिधित्व किया, साथ ही रूपक भी। प्राचीन ग्रीक त्रासदी के विपरीत, जो स्पष्ट रूप से कैथार्सिस के लिए पूर्वापेक्षाएँ और शर्तें बनाने पर केंद्रित थी, मध्यकालीन नाटक हमेशा संघर्ष और तनाव नहीं दिखाते थे। इसका उद्देश्य मानव जाति के उद्धार का नाटक करना था।

यद्यपि चर्च ने अपनी उपदेशात्मक क्षमता में शुरुआती साहित्यिक नाटक का समर्थन किया, लेकिन मनोरंजन और तमाशा बढ़ गया और पूर्वनिर्धारित होने लगा, और चर्च ने नाटक के संदेह को व्यक्त करना शुरू कर दिया। थिएटर के उपयोगी प्रभावों को खोना नहीं चाहते हुए, चर्च ने खुद चर्च चर्चों की दीवारों से नाटकीय प्रदर्शन लाकर समझौता किया। उसी सामग्री के डिजाइन को शहरों के बाजार चौकों में फिर से बनाया जाने लगा। अपनी धार्मिक सामग्री और फ़ोकस को बनाए रखते हुए, नाटक अपने मंचित चरित्र में अधिक धर्मनिरपेक्ष हो गया है।

मध्यकालीन धर्मनिरपेक्ष नाटक। 14वीं शताब्दी में, नाट्य प्रस्तुतियों को कॉर्पस क्रिस्टी की दावत के साथ जोड़ा गया और चक्रों में विकसित किया गया जिसमें 40 नाटकों तक शामिल थे। कुछ विद्वानों का मानना ​​है कि ये चक्र स्वतंत्र रूप से विकसित हुए हैं, यद्यपि पूजा-विधि नाटक के साथ-साथ। उन्हें पूरे चार से पांच साल की अवधि के लिए समुदाय के सामने पेश किया गया। प्रत्येक उत्पादन एक या दो दिन तक चल सकता था और महीने में एक बार मंचन किया जाता था। प्रत्येक नाटक के मंचन को कुछ कार्यशाला या ट्रेड गिल्ड द्वारा वित्तपोषित किया गया था, और आमतौर पर उन्होंने किसी तरह कार्यशाला की विशेषज्ञता को नाटक के विषय से जोड़ने की कोशिश की - उदाहरण के लिए, शिपबिल्डर्स की कार्यशाला नूह के बारे में एक नाटक का मंचन कर सकती थी। क्योंकि कलाकार अक्सर अनपढ़ शौकीन होते थे, अनाम नाटककारों ने आसानी से याद होने वाली आदिम कविता में लिखने की प्रवृत्ति दिखाई। मध्ययुगीन विश्वदृष्टि के अनुसार, ऐतिहासिक सटीकता को अक्सर अनदेखा कर दिया जाता था, और कारण और प्रभाव के तर्क का हमेशा सम्मान नहीं किया जाता था।

प्रस्तुतियों में यथार्थवाद का चुनिंदा रूप से उपयोग किया गया था। नाटक कालभ्रम से भरे हुए हैं, विशुद्ध रूप से स्थानीय परिस्थितियों के संदर्भ जो केवल समकालीनों के लिए जाने जाते हैं; समय और स्थान की वास्तविकताओं पर केवल न्यूनतम ध्यान दिया गया। वेशभूषा, साज-सज्जा और बर्तन पूरी तरह से आधुनिक (मध्ययुगीन यूरोपीय) थे। कुछ को अत्यधिक सटीकता के साथ चित्रित किया जा सकता है - ऐसी रिपोर्टें हैं कि क्रूस पर चढ़ने या फांसी के बहुत यथार्थवादी प्रदर्शन के कारण अभिनेताओं की लगभग मृत्यु हो गई, और उन अभिनेताओं की, जो शैतान की भूमिका निभा रहे थे, सचमुच जलकर मर गए। दूसरी ओर, लाल सागर के पानी के पीछे हटने के प्रकरण को मिस्र के पीछा करने वालों पर एक साधारण लाल कपड़ा फेंकने से संकेत दिया जा सकता है, एक संकेत के रूप में कि समुद्र ने उन्हें निगल लिया था।

वास्तविक और प्रतीकात्मक के मुक्त मिश्रण ने मध्यकालीन धारणा में हस्तक्षेप नहीं किया। जहाँ भी संभव हो तमाशा और लोक नाटकों का मंचन किया गया था, और यांत्रिक चमत्कार और आतिशबाज़ी बनाने की विद्या के लिए आम तौर पर राक्षसी मुंह पसंदीदा वस्तु थी। चक्रों की धार्मिक सामग्री के बावजूद, वे तेजी से मनोरंजन बन गए। तीन मुख्य स्वरूपों का उपयोग किया गया था। इंग्लैंड में, कार्निवाल गाड़ियाँ सबसे आम थीं। पुराने चर्च की सजावट को विस्तृत चलती दृश्यों से बदल दिया गया था, जैसे छोटे आधुनिक जहाज जो शहर में एक स्थान से दूसरे स्थान पर जाते थे। ऐसे प्रत्येक स्थान पर दर्शक एकत्रित हुए: कलाकारों ने वैगनों के प्लेटफार्मों पर, या सड़कों पर बने चरणों पर काम किया। उन्होंने स्पेन में भी ऐसा ही किया। फ्रांस में, सिंक्रनाइज़ प्रस्तुतियों का उपयोग किया गया था - इकट्ठे दर्शकों के सामने एक लंबे, ऊंचे मंच के किनारे एक के बाद एक विभिन्न दृश्य उभरे। अंत में, फिर से इंग्लैंड में, नाटकों का मंचन कभी-कभी "राउंड" किया जाता था - एक गोलाकार मंच पर, जिसमें अखाड़े की परिधि के चारों ओर दृश्य होते थे और दर्शक दृश्यों के बीच बैठे या खड़े होते थे।

नैतिक खेल।इसी अवधि में, लोक नाटक, धर्मनिरपेक्ष प्रहसन, और चरवाहे प्रकट हुए, ज्यादातर गुमनाम लेखकों द्वारा, जिन्होंने हठपूर्वक सांसारिक मनोरंजन के चरित्र को बनाए रखा। इन सभी ने 15वीं शताब्दी में नैतिकता नाटकों के विकास को प्रभावित किया। यद्यपि संबंधित पात्रों के साथ ईसाई धर्मशास्त्र के विषयों पर लिखा गया था, नैतिकता चक्रों की तरह नहीं थी क्योंकि वे बाइबिल से एपिसोड का प्रतिनिधित्व नहीं करते थे। वे अलंकारिक, आत्म-निहित नाटक थे और टकसालों या बाजीगर जैसे पेशेवरों द्वारा किए गए थे। "एवरीमैन" जैसे नाटक आमतौर पर व्यक्ति के जीवन पथ से जुड़े होते हैं। अलंकारिक चरित्रों में मृत्यु, लोलुपता, अच्छे कर्म और अन्य दोष और गुण जैसे आंकड़े थे।

आधुनिक बोध के लिए ये नाटक कभी-कभी कठिन और उबाऊ होते हैं: छंदों के छंदों को दोहराया जाता है, वे कामचलाऊ प्रकृति के होते हैं, नाटक शेक्सपियर के नाटकों की तुलना में दो या तीन गुना लंबे होते हैं, और नैतिकता की घोषणा सीधे और शिक्षाप्रद रूप से की जाती है। हालांकि, कलाकारों ने प्रदर्शनों में संगीत और क्रिया को सम्मिलित करके और दोषों और राक्षसों के कई पात्रों की हास्य संभावनाओं का उपयोग करके लोक नाटक का एक रूप तैयार किया।

निष्कर्ष

तो, पश्चिमी यूरोप में मध्य युग गहन आध्यात्मिक जीवन का समय है, विश्वदृष्टि संरचनाओं के लिए जटिल और कठिन खोज जो पिछली सहस्राब्दियों के ऐतिहासिक अनुभव और ज्ञान को संश्लेषित कर सकती है। इस युग में, लोग सांस्कृतिक विकास के एक नए रास्ते में प्रवेश करने में सक्षम थे, जो कि वे पहले के समय से अलग थे। विश्वास और तर्क को समेटने की कोशिश करते हुए, उन्हें उपलब्ध ज्ञान के आधार पर दुनिया की एक तस्वीर का निर्माण और ईसाई हठधर्मिता की मदद से, मध्य युग की संस्कृति ने नई कलात्मक शैली, एक नई शहरी जीवन शैली, एक नई अर्थव्यवस्था तैयार की और तैयार की। यांत्रिक उपकरणों और प्रौद्योगिकी के उपयोग के लिए लोगों का मन। इतालवी पुनर्जागरण के विचारकों की राय के विपरीत, मध्य युग ने हमें वैज्ञानिक ज्ञान और शिक्षा के संस्थानों सहित आध्यात्मिक संस्कृति की सबसे महत्वपूर्ण उपलब्धियां छोड़ दीं। उनमें सर्वप्रथम सिद्धान्त के रूप में विश्वविद्यालय का नाम लिया जाना चाहिए। इसके अलावा, सोच का एक नया प्रतिमान उत्पन्न हुआ, अनुभूति की एक अनुशासनात्मक संरचना जिसके बिना आधुनिक विज्ञान असंभव होगा, लोगों को दुनिया को पहले की तुलना में अधिक प्रभावी ढंग से सोचने और जानने का अवसर मिला। यहां तक ​​​​कि कीमियागरों के शानदार व्यंजनों ने सोच के आध्यात्मिक साधनों, संस्कृति के सामान्य स्तर को सुधारने की इस प्रक्रिया में अपनी भूमिका निभाई।

एमके पेट्रोव द्वारा प्रस्तावित छवि सबसे सफल प्रतीत होती है: उन्होंने मध्यकालीन संस्कृति की तुलना मचान से की। इनके बिना भवन का निर्माण संभव नहीं है। लेकिन जब इमारत पूरी हो जाती है, मचान हटा दिया जाता है, और कोई केवल अनुमान लगा सकता है कि यह कैसा दिखता था और इसे कैसे व्यवस्थित किया गया था। हमारी आधुनिक संस्कृति के संबंध में मध्यकालीन संस्कृति ने ठीक ऐसे जंगलों की भूमिका निभाई:

इसके बिना, पश्चिमी संस्कृति का उदय नहीं होता, हालाँकि मध्यकालीन संस्कृति स्वयं इसके विपरीत थी। इसलिए, यूरोपीय संस्कृति के विकास में इस लंबे और महत्वपूर्ण युग के लिए इस तरह के एक अजीब नाम के ऐतिहासिक कारण को समझना चाहिए।

ग्रंथ सूची

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मध्य युग की संस्कृति।

"माध्यम" शब्द की उत्पत्ति पुनर्जागरण के दौरान हुई थी। पतझड़ का समय। विरोधाभासी संस्कृति।

पश्चिमी यूरोपीय मध्ययुगीन संस्कृति में एक हजार से अधिक वर्ष शामिल हैं। पुरातनता से मध्य युग में संक्रमण रोमन साम्राज्य के पतन, लोगों के महान प्रवासन के कारण है। पश्चिमी रोमन इतिहास के पतन के साथ, पश्चिमी मध्य युग की शुरुआत हुई।

औपचारिक रूप से, मध्य युग रोमन इतिहास और बर्बर (जर्मनिक शुरुआत) के टकराव से उत्पन्न हुआ। ईसाई धर्म आध्यात्मिक आधार बन गया। मध्ययुगीन संस्कृति बर्बर लोगों के एक जटिल, विरोधाभासी सिद्धांत का परिणाम है।

परिचय

मध्य युग (मध्य युग) - सामंती आर्थिक और राजनीतिक व्यवस्था के पश्चिमी और मध्य यूरोप में वर्चस्व का युग और ईसाई धार्मिक विश्वदृष्टि, जो पुरातनता के पतन के बाद आई थी। पुनर्जागरण द्वारा प्रतिस्थापित। चौथी से चौदहवीं शताब्दी तक की अवधि शामिल है। कुछ क्षेत्रों में, इसे बहुत बाद के समय में भी संरक्षित रखा गया था। मध्य युग सशर्त रूप से प्रारंभिक मध्य युग (10 वीं शताब्दी का चतुर्थ-प्रथम आधा), उच्च मध्य युग (10 वीं-13 वीं शताब्दी का दूसरा भाग) और देर से मध्य युग (XIV-XV सदियों) में विभाजित है।

मध्य युग की शुरुआत को अक्सर 476 में पश्चिमी रोमन साम्राज्य का पतन माना जाता है। हालांकि, कुछ इतिहासकारों ने सुझाव दिया कि 313 के मिलान के आदेश, जिसका अर्थ रोमन साम्राज्य में ईसाई धर्म के उत्पीड़न का अंत था, को मध्य युग की शुरुआत माना गया। ईसाई धर्म रोमन साम्राज्य के पूर्वी भाग - बीजान्टियम के लिए परिभाषित सांस्कृतिक प्रवृत्ति बन गया, और कुछ शताब्दियों के बाद यह पश्चिमी रोमन साम्राज्य के क्षेत्र में गठित बर्बर जनजातियों के राज्यों में हावी होने लगा।

मध्यकाल के अंत के सम्बन्ध में इतिहासकारों में एक मत नहीं है। इस पर विचार करने का प्रस्ताव था: कांस्टेंटिनोपल का पतन (1453), अमेरिका की खोज (1492), सुधार की शुरुआत (1517), अंग्रेजी क्रांति की शुरुआत (1640) या महान फ्रांसीसी क्रांति की शुरुआत (1789)।

शब्द "मध्य युग" (अव्य। माध्यम ?वम) पहली बार रोमन साम्राज्य के पतन (1483) के बाद से अपने दशकों के इतिहास में इतालवी मानवतावादी फ्लेवियो बियोन्डो द्वारा पेश किया गया था। बायोनडो से पहले, पश्चिमी रोमन साम्राज्य के पतन से लेकर पुनर्जागरण तक की अवधि के लिए प्रमुख शब्द पेट्रार्क द्वारा शुरू की गई "अंधेरे युग" की अवधारणा थी, जिसका आधुनिक इतिहासलेखन में समय की एक संकीर्ण अवधि का अर्थ है।

शब्द के संकीर्ण अर्थ में, "मध्य युग" शब्द केवल पश्चिमी यूरोपीय मध्य युग पर लागू होता है। इस मामले में, इस शब्द का तात्पर्य धार्मिक, आर्थिक और राजनीतिक जीवन की कई विशिष्ट विशेषताओं से है: भूमि उपयोग की सामंती व्यवस्था (सामंती जमींदार और अर्ध-निर्भर किसान), जागीरदारी की व्यवस्था (सामंती प्रभुओं को जोड़ने वाले सामंती और जागीरदार के संबंध) ), धार्मिक जीवन में चर्च का बिना शर्त प्रभुत्व, चर्च की राजनीतिक शक्ति (पूछताछ, चर्च की अदालतें, सामंती बिशपों का अस्तित्व), मठवाद और शिष्टता के आदर्श (तपस्वी आत्म-सुधार के आध्यात्मिक अभ्यास का संयोजन) और समाज के लिए परोपकारी सेवा), मध्यकालीन वास्तुकला का फूल - रोमनस्क्यू और गोथिक।

कई आधुनिक राज्य ठीक मध्य युग में उत्पन्न हुए: इंग्लैंड, स्पेन, पोलैंड, रूस, फ्रांस, आदि।

गुलाम व्यवस्था से सामंती व्यवस्था में परिवर्तन के साथ पश्चिमी यूरोपीय समाज के आध्यात्मिक जीवन में मूलभूत परिवर्तन हुए। प्राचीन, ज्यादातर धर्मनिरपेक्ष संस्कृति को मध्यकालीन संस्कृति द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था, जो कि धार्मिक विचारों के प्रभुत्व की विशेषता थी। इसके गठन पर निर्णायक प्रभाव था, एक ओर, पुरानी दुनिया से विरासत में मिली ईसाईयत, दूसरी ओर, रोम को कुचलने वाले बर्बर लोगों की सांस्कृतिक विरासत। चर्च के वैचारिक नेतृत्व ने, जिसने समाज के संपूर्ण आध्यात्मिक जीवन को ईसाई सिद्धांत के अधीन करने की कोशिश की, मध्यकालीन पश्चिमी यूरोप की संस्कृति की छवि को निर्धारित किया।

मध्यकालीन संस्कृति की इस विशेषता ने बाद की शताब्दियों में इसके विवादास्पद मूल्यांकन को जन्म दिया। 18वीं सदी के मानवतावादी और ज्ञानोदय इतिहासकार। (वोल्टेयर और अन्य) ने मध्य युग की संस्कृति, "ईसाई धर्म की अंधेरी रात" का तिरस्कार किया। उनके विपरीत, 18वीं सदी के अंत और 19वीं सदी की शुरुआत के प्रतिक्रियावादी प्रेमकथाएं। मध्यकालीन संस्कृति के आदर्शीकरण की शुरुआत को चिह्नित किया, जिसमें उन्होंने उच्च नैतिकता की अभिव्यक्ति देखी।

मध्ययुगीन संस्कृति की माफी और चर्च ने इसके विकास में जो भूमिका निभाई है, वह आधुनिक बुर्जुआ कैथोलिक इतिहासलेखन और नव-थॉमिज़्म के दर्शन की भी विशेषता है, जो 13 वीं शताब्दी के कैथोलिक दार्शनिक की शिक्षाओं को पुनर्जीवित करने की कोशिश कर रहा है। थॉमस एक्विनास और इस सिद्धांत को दार्शनिक विचार की सर्वोच्च उपलब्धि घोषित करते हैं।

सोवियत वैज्ञानिकों का मानना ​​\u200b\u200bहै कि समाज के पूरे आध्यात्मिक जीवन में चर्च के नेतृत्व ने मध्य युग की संस्कृति के विकास में बाधा उत्पन्न की। इसी समय, मार्क्सवादी इतिहासकारों के दृष्टिकोण से, मध्य युग ने मानव संस्कृति के इतिहास में भी योगदान दिया। मध्य युग में, कई नए लोग सांस्कृतिक विकास के क्षेत्र में शामिल हुए, आधुनिक यूरोपीय देशों की राष्ट्रीय संस्कृति का जन्म हुआ, राष्ट्रीय भाषाओं में समृद्ध साहित्य का निर्माण हुआ, ललित कला और वास्तुकला के अद्भुत उदाहरण बनाए गए। ऐतिहासिक परिस्थितियों के कारण धार्मिक रूप धारण कर मानव विचार और कलात्मक सृजनात्मकता का विकास होता रहा। मध्य युग के दौरान उनकी धीमी वृद्धि ने प्राकृतिक-वैज्ञानिक और दार्शनिक विचार, साहित्य और कला के बाद के उत्थान के लिए परिस्थितियों का निर्माण किया।

देर से रोमन साम्राज्य और प्रारंभिक मध्य युग में संस्कृति का पतन

रोमन साम्राज्य का अंत और मध्य युग की शुरुआत संस्कृति में सामान्य गिरावट से चिह्नित थी। बर्बर लोगों ने कई शहरों को नष्ट कर दिया जो सांस्कृतिक जीवन, सड़कों, सिंचाई सुविधाओं, प्राचीन कला के स्मारकों और पुस्तकालयों के केंद्र थे। हालाँकि, संस्कृति की अस्थायी गिरावट न केवल इन विनाशों से निर्धारित हुई थी, बल्कि पश्चिमी यूरोप के सामाजिक-आर्थिक विकास में गहरा बदलाव: इसका कृषिकरण, आर्थिक, राजनीतिक और सांस्कृतिक संबंधों का व्यापक विघटन, और निर्वाह खेती के लिए संक्रमण। इन परिघटनाओं का परिणाम उस समय के लोगों के अत्यधिक सीमित क्षितिज थे, उनके ज्ञान का विस्तार करने के लिए एक उद्देश्य की कमी थी। किसान, जो हर जगह बहुसंख्यक आबादी का गठन करते थे, ने आसपास की प्रकृति पर अपनी दैनिक निर्भरता को तीव्र रूप से महसूस किया, इसमें एक बेकाबू दुर्जेय बल देखा। इसने सभी प्रकार के अंधविश्वासों, जादू-टोने और साथ ही साथ धार्मिक भावनाओं और मानसिकता की स्थिरता के लिए जमीन तैयार की। इसलिए, "मध्य युग का दृष्टिकोण मुख्य रूप से धर्मशास्त्रीय था।"

प्राचीन संस्कृति के पतन के संकेतों को रोमन साम्राज्य के पतन से बहुत पहले रेखांकित किया गया था। बाद के साम्राज्य का साहित्य शैलीकरण की प्रवृत्ति और सामग्री की हानि के लिए अलंकारिक रूप में परिष्कृत होने की विशेषता बन गया। दर्शनशास्त्र क्षय में पड़ गया, और इसके साथ वैज्ञानिक ज्ञान की मूल बातें। प्राचीन दार्शनिकों और लेखकों के कई कार्यों को भुला दिया गया है।

देर से प्राचीन समाज के गहरे संकट ने ईसाई धर्म की भूमिका को मजबूत करने में योगदान दिया, जो चौथी शताब्दी में बन गया। राज्य धर्म और समाज के वैचारिक जीवन पर पहले से कहीं अधिक प्रभाव डालता है। 5वीं-6वीं शताब्दी के बर्बर आक्रमण। प्राचीन संस्कृति के और पतन में योगदान दिया। विद्यालय जो 5वीं शताब्दी में अस्तित्व में थे, 6वीं शताब्दी के दौरान। हर जगह बंद, साक्षरता दुर्लभ हो गई। शास्त्रीय को तथाकथित अशिष्ट "बर्बर", या लोक, लैटिन द्वारा प्रतिस्थापित किया जा रहा है, जिसमें कई स्थानीय बोलियाँ थीं। रोमन कानून का दायरा काफी कम कर दिया गया था। इसके साथ ही, बर्बर सत्यों में निहित प्रथागत कानून का विस्तार होता है।

प्रारंभिक मध्य युग में संस्कृति की गिरावट को काफी हद तक चर्च-सामंती विचारधारा की ख़ासियत से समझाया गया था जो पश्चिमी यूरोप में आकार ले रही थी, जिसका वाहक कैथोलिक चर्च था।

बौद्धिक शिक्षा पर चर्च का एकाधिकार

समाज के सभी स्तरों में धार्मिक विचारों के प्रभुत्व ने कई शताब्दियों तक "बौद्धिक शिक्षा पर एकाधिकार" चर्च की स्थापना में योगदान दिया। प्राथमिक शिक्षा प्रणाली (उस समय के स्कूल केवल मठों में मौजूद थे) को अधीन करने के बाद, चर्च ने उभरते हुए सामंती समाज के संपूर्ण आध्यात्मिक जीवन पर नियंत्रण स्थापित किया। सामाजिक संदर्भ में, चर्च की आध्यात्मिक तानाशाही ने मध्यकालीन समाज में चर्च द्वारा निभाई जाने वाली विशेष भूमिका को मौजूदा सामंती व्यवस्था के सबसे सामान्य संश्लेषण और सबसे सामान्य अनुमोदन ~ के रूप में व्यक्त किया। राजनीतिक विकेंद्रीकरण के समय में एक मजबूत संगठन और स्थापित सिद्धांत , चर्च के पास प्रचार के शक्तिशाली साधन भी थे।

संस्कृति के क्षेत्र में चर्च के एकाधिकार की स्थापना ने ज्ञान के सभी क्षेत्रों को चर्च-सामंती विचारधारा के अधीन करने में योगदान दिया। "... चर्च हठधर्मिता सभी सोच का प्रारंभिक बिंदु और आधार थी। न्यायशास्त्र, प्राकृतिक विज्ञान, दर्शन - इन विज्ञानों की सभी सामग्री को चर्च की शिक्षाओं के अनुरूप लाया गया।

चर्च ने पूरे समाज की ओर से बोलने का दावा किया, लेकिन वस्तुनिष्ठ रूप से इसने शासक वर्ग के हितों को व्यक्त किया और विश्वदृष्टि की ऐसी विशेषताओं को जोर से लगाया जो सामाजिक अंतर्विरोधों को दूर करने में मदद कर सके। इन विशेषताओं ने संपूर्ण मध्ययुगीन संस्कृति (13 वीं शताब्दी तक) पर अपनी छाप छोड़ी। चर्च विश्वदृष्टि के अनुसार, सांसारिक "पापी" अस्थायी जीवन और मनुष्य की भौतिक प्रकृति शाश्वत "अन्य सांसारिक" अस्तित्व के विरोध में थी। व्यवहार के एक आदर्श के रूप में जो जीवन के बाद आनंद प्रदान करता है, चर्च ने विनम्रता, तपस्या, चर्च संस्कारों का सख्त पालन और स्वामी को प्रस्तुत करने का प्रचार किया।

प्रारंभिक मध्य युग में लोकप्रिय आध्यात्मिक भजनों, प्रचलित नाटकों, संतों और शहीदों के जीवन और चमत्कारी कार्यों के बारे में कहानियों का गहरा और ईमानदारी से धार्मिक मध्यकालीन व्यक्ति पर बहुत भावनात्मक प्रभाव पड़ा। जीवन में, संत चरित्र लक्षणों से संपन्न थे जो चर्च आस्तिक (धैर्य, विश्वास में दृढ़ता, आदि) में पैदा करना चाहता था। वह अपरिहार्य भाग्य के सामने मानव साहस की निरर्थकता के विचार से लगातार और दृढ़ता से प्रेरित था। इस प्रकार जनता जीवन की वास्तविक समस्याओं से दूर हो गई।

चर्च की किताबों पर आधारित ईसाई पूजा के लिए आवश्यक लेखन के प्रसार के बिना ईसाई धर्म के प्रभाव का विकास असंभव था। ऐसी पुस्तकों का पत्राचार मठ-लेखन कार्यशालाओं में आयोजित स्क्रिप्टोरिया में किया जाता था। उनका मॉडल विवेरियम (दक्षिणी इटली) का मठ था, जिसका नेतृत्व कैसियोडोरस (सी। 480-573) ने किया था, जो पहले मध्यकालीन ईसाई लेखकों में से एक थे।

हस्तलिखित पुस्तकें (कोडेक्स) चर्मपत्र से बनाई गई थीं - विशेष रूप से संसाधित बछड़ा या भेड़ की खाल। एक बड़े प्रारूप वाली बाइबिल को बनाने में लगभग 300 भेड़ की खाल लगी, और इसे लिखने में दो से तीन साल लगे। इसलिए, किताबें बहुत मूल्यवान थीं और कम मात्रा में बनाई जाती थीं। पुस्तकों के पुनर्लेखन का उद्देश्य कैसियोडोरस के शब्दों में अच्छी तरह से परिभाषित किया गया है: "भिक्षु कलम और स्याही से शैतान की कपटी चालों के खिलाफ लड़ते हैं और उस पर उतने ही घाव करते हैं जितने वे प्रभु के शब्दों को फिर से लिखते हैं।"

स्क्रिप्टोरिया और मठवासी स्कूल उस समय यूरोप में शिक्षा के एकमात्र केंद्र थे, जिन्होंने चर्च के आध्यात्मिक एकाधिकार को मजबूत करने में योगदान दिया।

प्राचीन विरासत के लिए चर्च का रवैया। प्रारंभिक मध्य युग में शिक्षा

प्राचीन संस्कृति के साथ वैचारिक संघर्ष में ईसाई धर्म का गठन हुआ। ईसाई धर्मशास्त्रियों ने प्राचीन दर्शन में एक विशेष खतरे को देखा। "चर्च के पिता" में से एक - टर्टुलियन (सी। 155-222) ने कहा: "दार्शनिक विधर्म के पितामह हैं।" तर्क के प्रति तिरस्कारपूर्ण रवैया और विश्वास की प्राथमिकता को तत्कालीन लोकप्रिय कहावत में अभिव्यक्ति मिली: "मैं विश्वास करता हूं क्योंकि यह बेतुका है।" छठी शताब्दी में ईसाई धर्म के सबसे उत्साही प्रवर्तकों में से एक। - पोप ग्रेगोरी I "सांसारिक विज्ञान" के खिलाफ एक वास्तविक अभियान का प्रेरक था, इसके विपरीत "अनजाने का ज्ञान" और "अनजान का ज्ञान" ऊपर से दिया गया।

हालाँकि, चर्च को अपने लिए प्राचीन विरासत से कुछ लेने के लिए मजबूर किया गया था। इसके व्यक्तिगत तत्वों के बिना, वही ईसाई सिद्धांत, जो रोमन साम्राज्य के पतन से पहले ही विकसित हो गया था, समझ से बाहर हो गया होता। प्राचीन दर्शन को शब्दों में खारिज करते हुए, प्रारंभिक मध्य युग के कई धर्मशास्त्री, प्राचीन संस्कृति की परंपराओं में लाए गए, व्यापक रूप से देर से रोमन दर्शन - नियोप्लाटोनिज्म (उदाहरण के लिए, ऑगस्टाइन) का उपयोग आस्था के हठधर्मिता को विकसित करने में किया।

व्यक्तिगत चर्च के नेताओं के कार्यों में, यहां तक ​​​​कि प्राचीन संस्कृति के कुछ व्यक्तिगत तत्वों का उपयोग करने की संभावना के बारे में भी विचार व्यक्त किया गया था, अगर यह ईसाई धर्म को मजबूत करने में मदद करता है। 5 वीं शताब्दी की शुरुआत में सुकरात शोलास्ट ने लिखा: “दुश्मन पर काबू पाना तब बहुत आसान हो जाता है जब उसका अपना हथियार उसके खिलाफ हो जाता है। हम ऐसा तब तक नहीं कर सकते जब तक कि हम स्वयं अपने विरोधियों के हथियारों में महारत हासिल न कर लें, इस कौशल को हासिल करने में सावधानी बरतें ताकि उनके विचारों से प्रभावित न हों।

प्राचीन संस्कृति की परंपराओं के साथ ईसाई विचारधारा के सामंजस्य की इच्छा बोथियस (480-525) की गतिविधियों में प्रकट हुई थी - ओस्ट्रोगोथिक साम्राज्य के एक दार्शनिक, कवि, राजनीतिज्ञ। दर्शन के सांत्वना पर उनके ग्रंथ में, टॉलेमी के खगोल विज्ञान, आर्किमिडीज के यांत्रिकी, यूक्लिड की ज्यामिति, पाइथागोरस के संगीत और अरस्तू के तर्क के बारे में जानकारी संरक्षित की गई है।

पादरी की शिक्षा के लिए आवश्यक चर्च और मठवासी स्कूलों का आयोजन करते समय चर्च को पुरातनता के धर्मनिरपेक्ष ज्ञान के कुछ तत्वों का उपयोग करने के लिए मजबूर किया गया था। लेकिन प्राचीन विरासत को केवल उस घटिया रूप में माना जाता था जिसमें यह रोमन साम्राज्य के अंत में मौजूद था, एकतरफा रूप से इस्तेमाल किया गया था और सावधानीपूर्वक ईसाई हठधर्मिता से सहमत था। प्राचीन ज्ञान के तत्वों को एक साथ लाने का पहला प्रयास, उन्हें चर्च की जरूरतों के अनुकूल बनाना, 5वीं शताब्दी में किया गया था। मार्सियन कैपेला। पुस्तक ऑन द मैरिज ऑफ फिलोलॉजी एंड मर्करी में, उन्होंने उन विषयों का सारांश दिया, जो प्राचीन स्कूल में शिक्षा का आधार बनते थे और जिन्हें "सात उदार कला" के रूप में जाना जाता था। छठी शताब्दी में। Boethius और Cassiodorus ने इन "सात कलाओं" को शिक्षा के दो स्तरों में विभाजित किया: निम्नतम - तथाकथित ट्रिवियम: व्याकरण, बयानबाजी और द्वंद्वात्मकता - और उच्चतम - "चतुर्भुज": ज्यामिति, अंकगणित, खगोल विज्ञान और संगीत। यह वर्गीकरण 15वीं शताब्दी तक बना रहा। स्कूलों में, बाद में विश्वविद्यालयों में, अरस्तू के अनुसार सिसरो, द्वंद्वात्मक - के अनुसार बयानबाजी सिखाई गई। पाइथागोरस और यूक्लिड के लेखन ने अंकगणित और ज्यामिति के अध्ययन का आधार बनाया, टॉलेमी - खगोल विज्ञान का आधार। हालाँकि, प्रारंभिक मध्य युग में, "सात मुक्त कलाओं" का शिक्षण पूरी तरह से पादरी को शिक्षित करने के लक्ष्यों के अधीन था, जिनके प्रतिनिधियों को मामूली ज्ञान की आवश्यकता थी: प्रार्थना का ज्ञान, लैटिन पढ़ने की क्षमता, चर्च के आदेश से परिचित सेवाएं, अंकगणित पर प्रारंभिक जानकारी। चर्च को ज्ञान के इस दायरे को बढ़ाने में कोई दिलचस्पी नहीं थी। इसलिए, बयानबाजी को चर्च द्वारा केवल उपदेशों की तैयारी और चर्च और राज्य के दस्तावेजों की तैयारी में उपयोगी विषय के रूप में माना जाता था; द्वंद्वात्मकता, जिसे तब औपचारिक तर्क के रूप में समझा गया था, साक्ष्य की एक प्रणाली के रूप में जो विश्वास के हठधर्मिता को पुष्ट करने का कार्य करती है; अंकगणित - गिनती के लिए और संख्याओं की धार्मिक और रहस्यमय व्याख्या के लिए आवश्यक व्यावहारिक ज्ञान के योग के रूप में।

सभी विज्ञानों के ऊपर, पवित्र शास्त्रों और "चर्च के पिता" के अधिकार को रखा गया था। इस युग के ऐतिहासिक कार्य, टूर्स के ग्रेगरी, सेविले के इसिडोर, बेडे द वेनेरेबल और अन्य द्वारा लिखे गए, एक चर्च विश्वदृष्टि से प्रभावित थे जो समाज की मौजूदा अन्यायपूर्ण व्यवस्था को सही ठहराते हैं।

ईसाई हठधर्मिता के अनुसार, ब्रह्मांड (ब्रह्मांड) को ईश्वर की रचना माना जाता था, जो कि कुछ भी नहीं से बनाया गया था और ईश्वर द्वारा निर्धारित समय पर नष्ट हो गया था। इस प्रकार, प्राचीन दर्शन की सबसे महत्वपूर्ण उपलब्धि को त्याग दिया गया - दुनिया की अनंत काल के अरिस्टोटेलियन विचार। अरस्तू और टॉलेमी द्वारा प्राचीन दुनिया में बनाए गए ब्रह्मांड की संरचना के भूस्थैतिक सिद्धांत को भी ईसाई हठधर्मिता के अनुकूल बनाया गया था। ब्रह्माण्ड को केंद्रित क्षेत्रों की एक प्रणाली के रूप में दर्शाया गया था जिसके केंद्र में गतिहीन पृथ्वी स्थित थी। सूर्य, चंद्रमा, पांच ग्रह (बुध, शुक्र, मंगल, बृहस्पति और शनि) इसके चारों ओर चक्कर लगाते थे; उसके बाद स्थिर सितारों (राशि चक्र) और क्रिस्टल आकाश के क्षेत्र का अनुसरण किया गया, जिसे प्रमुख गतिमान के साथ पहचाना गया। ब्रह्मांड की सबसे ऊंची मंजिल पर भगवान और स्वर्गदूतों का आसन था। दुनिया की तस्वीर में नरक भी शामिल है, जो पृथ्वी के "पापपूर्णता" का प्रतीक है, और स्वर्ग, जहां, चर्च की शिक्षाओं के अनुसार, पुण्य ईसाइयों की आत्माएं मृत्यु के बाद समाप्त हो गईं।

भौगोलिक निरूपण कम शानदार नहीं थे। यरूशलेम को पृथ्वी का केंद्र माना जाता था। पूर्व में (जो शीर्ष पर नक्शों पर चित्रित किया गया था), एक पहाड़ रखा गया था, जहां, किंवदंती के अनुसार, एक बार एक सांसारिक स्वर्ग था और जिसमें से चार नदियाँ बहती थीं: टाइग्रिस, यूफ्रेट्स, गंगा और नील।

चर्च-धार्मिक विश्वदृष्टि के प्रभुत्व का प्रकृति और मनुष्य के अध्ययन पर विशेष रूप से नकारात्मक प्रभाव पड़ा। चर्च की शिक्षाओं के अनुसार, ईश्वर और उसकी रचना - प्रकृति, मनुष्य सहित, अविभाज्य हैं। प्रत्येक भौतिक वस्तु को ईश्वर के ज्ञान की अभिव्यक्ति के रूप में अंतरतम और आदर्श दुनिया का प्रतीक माना जाता था। प्रकृति के विज्ञान का विषय इन प्रतीकों का प्रकटीकरण था - "दृश्यमान चीजों के अदृश्य कारण।" चर्च द्वारा आरोपित इस तरह के प्रतीकवाद ने अनुभव की मदद से चीजों के सच्चे संबंधों के अध्ययन को अस्वीकार कर दिया। उन्होंने संपूर्ण मध्यकालीन संस्कृति पर अपनी छाप छोड़ी। यह माना जाता था कि शब्द चीजों की प्रकृति की व्याख्या करते हैं। शब्दों के अर्थ और उत्पत्ति की व्युत्पत्ति संबंधी व्याख्या के रूप में, इसे 6वीं शताब्दी में लिखा गया था। मध्य युग का पहला विश्वकोश - सेविले के इसिडोर द्वारा "व्युत्पत्ति" (560 - 636) - व्याकरण, इतिहास, भूगोल, ब्रह्मांड विज्ञान, नृविज्ञान और धर्मशास्त्र में उस समय के ज्ञान का एक संग्रह। सेविले के इसिडोर ने ग्रीको-रोमन लेखकों के कार्यों का व्यापक उपयोग किया, लेकिन ईसाई सिद्धांत के अनुसार उनकी व्याख्या की। यह पुस्तक प्रारंभिक मध्यकालीन शिक्षा का प्रमुख स्रोत बनी।

प्रतीकवाद ने संपूर्ण मध्ययुगीन संस्कृति पर अपनी छाप छोड़ी। इस काल की कला और साहित्य में दुनिया की प्रत्यक्ष यथार्थवादी धारणा अक्सर प्रतीकों और रूपकों के रूप में पहनी जाती थी।

जनता की आध्यात्मिक संस्कृति

तीव्र संघर्ष की प्रक्रिया में संस्कृति और विचारधारा के क्षेत्र में चर्च की विजय तय की गई थी।

प्रमुख सामंती-चर्च संस्कृति का विरोध लोक संस्कृति - जनता की विश्वदृष्टि और कलात्मक रचनात्मकता द्वारा किया गया था। लोक संस्कृति की जड़ें पूर्व-सामंती पुरातनता में थीं और बर्बर सांस्कृतिक विरासत, बुतपरस्त मिथकों, विश्वासों, किंवदंतियों और सेल्ट्स, जर्मन, स्लाव और अन्य बर्बर लोगों के त्योहारों से जुड़ी थीं। पूरे मध्य युग में किसान परिवेश में संरक्षित इन परंपराओं को धार्मिक भावनाओं और विचारों के साथ भी अनुमति दी गई थी, लेकिन एक अलग - बुतपरस्त प्रकार की: वे ईसाई धर्म के उदास तपस्या, वन्य जीवन के प्रति अविश्वास के लिए विदेशी थे। साधारण लोगों ने उसे न केवल एक दुर्जेय बल के रूप में देखा, बल्कि जीवन के आशीर्वाद और सांसारिक खुशियों के स्रोत के रूप में भी देखा। उनके विश्वदृष्टि को भोले यथार्थवाद की विशेषता थी। आम लोगों के आध्यात्मिक जीवन में एक महत्वपूर्ण भूमिका लोक गीतों, नृत्यों और मौखिक कविता द्वारा निभाई गई, जिसने खुले तौर पर चर्च संगीत और शासक वर्ग की संस्कृति का विरोध किया। अनाम लोक कला, लोककथाओं के रूप अत्यंत विविध थे। ये परीकथाएँ, किंवदंतियाँ, विभिन्न गीतात्मक गीत हैं - प्रेम, मद्यपान, श्रम, चरवाहे; कोरल ट्यून्स; रस्मी गाने - शादी, अंतिम संस्कार आदि, प्राचीन पूर्व-सामंती रीति-रिवाजों के लिए वापस डेटिंग।

बुतपरस्त विचारों और विश्वासों के अस्तित्व के साथ-साथ उनसे जुड़े "पूर्वजों के रीति-रिवाजों" ने काफी हद तक जनता के आध्यात्मिक जीवन को निर्धारित किया। नई ऐतिहासिक परिस्थितियों में और अक्सर एक नए जातीय आधार पर पुनर्जीवित, लोक सांस्कृतिक परंपराओं ने बाद में लगभग सभी लिखित मध्यकालीन कथाओं को प्रभावित किया।

प्रारंभिक मध्य युग की लोक कला में एक बड़ा स्थान, जब संस्कृति अभी तक सामाजिक रूप से विभेदित नहीं हुई थी, वीर गीतों और सैन्य अभियानों, लड़ाइयों और लड़ाइयों की कहानियों पर कब्जा कर लिया गया था, जो नेताओं और नायकों की वीरता का गुणगान करती थी। कभी-कभी सैन्य दस्ते के बीच उत्पन्न होने के बाद, उन्हें लोक कलाकारों द्वारा लोकप्रिय बनाया गया और लोक आदर्शों के संदर्भ में उपयुक्त प्रसंस्करण के अधीन किया गया। लोक कथाएँ पश्चिमी यूरोपीय मध्य युग के प्रमुख महाकाव्य कार्यों का मूल आधार थीं। लोक आधार इंग्लैंड, आयरलैंड और स्कैंडिनेवियाई देशों के प्रारंभिक मध्यकालीन महाकाव्य में बड़ी पूर्णता के साथ प्रकट हुआ, जहां सामंतीकरण की प्रक्रिया की धीमी गति के कारण, लंबे समय तक मुक्त किसानों की एक महत्वपूर्ण परत मौजूद थी और बुतपरस्ती के अवशेष थे संरक्षित। इन देशों की लोक कविता में, सेल्टिक और जर्मन किंवदंतियों और परंपराओं की गूँज जीवित थी, जिसमें लोगों की काव्य कल्पना की शक्ति विशेष रूप से स्पष्ट रूप से प्रकट हुई थी।

इस संबंध में सबसे विशिष्ट आयरिश सागा हैं, जो कमजोर और उत्पीड़ितों के रक्षक नायक कुचुलेन के बारे में बताते हैं। स्कैंडिनेवियाई महाकाव्य का एक महत्वपूर्ण स्मारक पुराना नॉर्स "एल्डर एडडा" है - गीतों का एक संग्रह, जो सबसे पहले 9 वीं शताब्दी का है। इसमें देवताओं के बारे में किंवदंतियाँ शामिल हैं, जिनमें से नुस्खे के रूप में सांसारिक लोक ज्ञान पहना जाता है, और वीर गीत जो "लोगों के प्रवास" के युग की दूर की घटनाओं के बारे में बताते हैं। आइसलैंडिक सागा सच्ची ऐतिहासिक घटनाओं के बारे में बताता है, जैसे आइसलैंडर्स द्वारा ग्रीनलैंड और उत्तरी अमेरिका की खोज।

10 वीं शताब्दी की शुरुआत में एंग्लो-सैक्सन भाषा में लिखी गई पौराणिक नायक बियोवुल्फ़ (कविता "बियोवुल्फ़") के बारे में मौखिक लोक कला ने एंग्लो-सैक्सन महाकाव्य कविता का आधार बनाया। कविता खून के प्यासे राक्षस ग्रेंडेल और अन्य करतबों पर बियोवुल्फ़ के संघर्ष और जीत की महिमा करती है।

मीम्स और हिस्ट्रियन जनता की संगीत और काव्यात्मक रचनात्मकता के प्रवक्ता और वाहक थे, और 11 वीं शताब्दी से, फ्रांस में तथाकथित बाजीगर, स्पेन में हग्लर, जर्मनी में स्पीलमैन आदि। वे पूरे यूरोप में घूमते रहे, कमाते रहे लोगों के सामने प्रदर्शन के साथ उनकी रोज़ी रोटी: उन्होंने लोक गीत गाए, विभिन्न वाद्ययंत्र बजाए, छोटे-छोटे नाटक खेले, अपने साथ प्रशिक्षित जानवरों को ले गए, कलाबाजी की संख्या और करतब दिखाए। लोगों के साथ दैनिक संवाद करते हुए, इन लोगों ने आसानी से लोकप्रिय विधर्मियों को समझ लिया और जल्दी ही उन्हें पूरे यूरोप में फैला दिया। चर्च वीर गीतों के कलाकारों के प्रति सहिष्णु था, लेकिन चंचल लोक कला के वाहकों को गंभीर रूप से सताया, क्योंकि बाद के प्रदर्शन में अक्सर चर्च विरोधी चरित्र का उच्चारण होता था।

लोक संस्कृति को मिटाने में असमर्थ होने के कारण, चर्च ने इसे अपने प्रभाव के अधीन करने की कोशिश की: बुतपरस्त उत्सवों और चर्च की छुट्टियों के विश्वासों से जुड़े नृत्य और गीत, स्थानीय "संतों" को विहित किया, जिनमें लोक कल्पना ने प्राचीन मिथकों या मूर्तिपूजक देवताओं के नायकों को बदल दिया। . धर्मोपदेशों में भी, विश्वासियों के लिए शिक्षाओं को निकालने के लिए लोक कथाओं, परियों की कहानियों और दृष्टांतों के तत्वों को शामिल किया गया था। हालाँकि, आंशिक रूप से लोक कला का उपयोग करते हुए, चर्च ने लगातार अपनी अभिव्यक्तियों के साथ-साथ हंसी और पादरियों दोनों के बीच संघर्ष किया, क्योंकि इसके आंतरिक सार में, मध्य युग की लोक संस्कृति ने हमेशा सामंती-चर्च विचारधारा के खिलाफ एक सहज विरोध व्यक्त किया।

कला

लोकप्रिय बर्बर परंपराओं ने प्रारंभिक मध्य युग में बड़े पैमाने पर कला की मौलिकता को निर्धारित किया। इसने पुरातनता के कला रूपों और इसके कई मूल्यवान गुणों के परिष्कार और पूर्णता को खो दिया है: मूर्तिकला और सामान्य रूप से एक व्यक्ति की छवि लगभग पूरी तरह से गायब हो गई है, पत्थर प्रसंस्करण के कौशल खो गए हैं। केवल दक्षिणी यूरोप में देर से प्राचीन परंपराएं जीवित रहीं, विशेष रूप से पत्थर की वास्तुकला और मोज़ाइक की कला। केंद्र में और पश्चिमी यूरोप के उत्तरी क्षेत्रों में, लकड़ी की वास्तुकला प्रबल हुई, जिसके नमूने, दुर्लभ अपवादों के साथ, संरक्षित नहीं किए गए हैं।

बर्बर स्वाद और दृष्टिकोण, भौतिक शक्ति का पंथ, धन का दिखावा, लेकिन साथ ही सामग्री के लिए एक जीवंत प्रत्यक्ष भावना - यही प्रारंभिक मध्य युग की कला की विशेषता थी। ये विशेषताएँ गहनों और पुस्तक व्यवसाय में स्वयं को प्रकट करती हैं। मुकुट, म्यान, बकल, हार, अंगूठियां, कंगन सोने की सेटिंग और जटिल अलंकरण में कीमती पत्थरों से सजाए गए थे, जिसमें ज्यामितीय, लेकिन विशेष रूप से "पशु" और पौधे के रूपांकनों का प्रभुत्व था। अपने सभी आदिमवाद के लिए, बर्बर कला महान आंतरिक गतिशीलता से भरी थी। उनका मुख्य चित्रात्मक माध्यम रंग था। चमकीली वस्तुओं ने ईसाई चर्च तपस्या से दूर, बर्बर कामुक दृष्टि और दुनिया की धारणा के अनुरूप भौतिकता की भावना पैदा की।

7वीं शताब्दी में पश्चिमी यूरोप के ईसाईकरण के पूरा होने के साथ। एंथ्रोपोमोर्फिक कला को पुनर्जीवित किया जा रहा है, जिसके केंद्र में भगवान और संतों के मानव रूप में छवि थी।

"कैरोलिंगियन रिवाइवल"

VIII के अंत में - IX सदी की शुरुआत। कैरोलिंगियन राज्य में शारलेमेन के तहत, सामंती-चर्च संस्कृति में एक निश्चित वृद्धि हुई है, जिसे इतिहासलेखन में "कैरोलिंगियन पुनर्जागरण" नाम मिला है। कैरोडिंग की विशाल शक्ति के प्रशासन के लिए, प्रसिद्ध शैक्षिक पृष्ठभूमि वाले अधिकारियों और न्यायाधीशों के कैडर की आवश्यकता थी। शारलेमेन ऐसे लोगों को पादरियों के बीच पा सकता था - उस समय आबादी का एकमात्र साक्षर वर्ग, हालांकि पादरियों का सांस्कृतिक स्तर कम था।

तथाकथित "कैपिटुलरी ऑफ द साइंसेज" (सी। 787) ने हर मठ और बिशप की कुर्सी पर भिक्षुओं और मौलवियों के लिए स्कूल खोलने का आदेश दिया। लोकधर्मी की शिक्षा को व्यवस्थित करने का प्रयास किया गया (802 की राजधानी में)। नव निर्मित विद्यालयों में प्रशिक्षण कार्यक्रम पूर्व चर्च विद्यालयों के कार्यक्रम से बहुत भिन्न नहीं था। उन्हें कार्य के साथ सामना करना पड़ा, जैसा कि 813 के चालोंस चर्च काउंसिल के डिक्री में कहा गया है, ऐसे लोगों को शिक्षित करने के लिए "जो आम लोगों के बीच विशेष महत्व का हो सकता है और जिसका विज्ञान न केवल विभिन्न विधर्मियों का विरोध कर सकता है, बल्कि इसका भी विरोध कर सकता है। Antichrist की चालें।"

शारलेमेन ने अन्य देशों के शिक्षित लोगों को भी आमंत्रित किया: इटली से - पॉल द डीकॉन, स्पेन से - गोथ थियोडुल्फ, इंग्लैंड से - अलकुइन, जिन्होंने कैरोलिंगियन पुनर्जागरण में विशेष रूप से बड़ी भूमिका निभाई। सम्राट ने दरबार में एक साहित्यिक मंडली जैसा कुछ बनाया, जिसे "पैलेस अकादमी" नाम मिला। इसके सदस्य स्वयं कार्ल और उनका बड़ा परिवार थे, आचेन में खोले गए कोर्ट स्कूल के सबसे प्रमुख आध्यात्मिक और धर्मनिरपेक्ष गणमान्य व्यक्ति, शिक्षक और छात्र।

अकादमी ने न केवल सनकी, बल्कि प्राचीन लेखकों के कार्यों के साथ-साथ सर्कल के सदस्यों के लेखन को भी पढ़ा और व्याख्या की। अकादमी के प्रत्येक सदस्य ने अपने लिए एक प्राचीन या बाइबिल छद्म नाम चुना: चार्ल्स को "डेविड" कहा जाता था, अलक्यूइन को "फ्लैकस" कहा जाता था, आदि रोमन लेखकों के कार्यों के साथ पांडुलिपियां इटली से लाई गई थीं।

इतिहास कई मठों में लिखा गया है। कृषि प्रौद्योगिकी में रुचि बढ़ रही है: पुरातनता के कृषि संबंधी ग्रंथों को फिर से लिखा जा रहा है, कृषि पर नए कार्य दिखाई दे रहे हैं (उदाहरण के लिए, वालाफ्रिड स्ट्रैबो की कविता "द बुक ऑफ गार्डनिंग")। बीजान्टिन सम्राटों का अनुकरण करते हुए, कार्ल ने आचेन, बोरिस और अन्य शहरों में पत्थर के महलों और चर्चों के निर्माण का आदेश दिया। इन इमारतों ने ज्यादातर बीजान्टिन वास्तुकला की नकल की, लेकिन आकार में बहुत अधिक मामूली थीं। फ्रैंक्स की निर्माण कला की अपूर्णता के साथ, चार्ल्स के अधीन निर्मित लगभग सभी इमारतें नष्ट हो गईं। आचेन में केवल चैपल हमारे समय तक जीवित रहा है।

शारलेमेन की घटनाओं ने फ्रैंकिश राज्य के सांस्कृतिक जीवन को पुनर्जीवित किया। पढ़े-लिखे लोगों का दायरा बढ़ा है। आम लोगों को चर्च के स्कूलों में भर्ती कराया गया। ईसाई साहित्य के कार्यों के साथ-साथ मठवासी स्क्रिप्टोरियम में, कई रोमन लेखकों के कार्यों की नकल की जाने लगी।

नौवीं शताब्दी के दौरान ऐसी पांडुलिपियों के संग्रह में काफी वृद्धि हुई है। इस सदी से हमारे पास आने वाले कोडों की कुल संख्या 7000 से अधिक है। पांडुलिपियों का विशाल बहुमत, जिसके अनुसार अब प्राचीन लेखकों के काम प्रकाशित होते हैं, ठीक 9वीं शताब्दी के हैं। पांडुलिपियों के बाहरी डिजाइन में भी काफी सुधार हुआ है। एक स्पष्ट पत्र लगभग हर जगह स्थापित किया गया था - कैरोलिंगियन माइनसक्यूल; पांडुलिपियों को लघुचित्रों और हेडपीस से सजाया गया था।

कैरोलिंगियन लेखकों की रचनाएँ - पॉल द डीकॉन, एलक्यूइन। 1 ईंगार्ड, जिन्होंने सम्राट की जीवनी "द लाइफ़ ऑफ़ शारलेमेन" लिखी, ने मध्यकालीन लैटिन साहित्य के विकास में योगदान दिया। दो "अंधकार युग" के बाद, "कैरोलिंगियन पुनर्जागरण" ने धर्मनिरपेक्ष ज्ञान सहित शिक्षा के लाभों के विचार को सामने रखा। हालाँकि, इसे वास्तविक सांस्कृतिक पुनर्जागरण नहीं माना जा सकता है; यह केवल कुछ रोमन मॉडलों की बाहरी नकल तक सीमित था, मुख्य रूप से रूप में।

कैरोलिंगियन पुनर्जागरण के दौरान, सनकी-सामंती राजनीतिक विचारों को और विकसित किया गया था। प्रारंभिक मध्य युग में भी, चर्च के नेताओं के लेखन में, विधायी कृत्यों में, समाज के वर्ग विभाजन को उचित और स्थायी बनाया गया था। बाद में, सम्पदाओं के बीच सहयोग की आवश्यकता का विचार व्यापक हो गया। यह सबसे स्पष्ट रूप से बिशप लाना - एडलबेरन (10 वीं के अंत - 11 वीं शताब्दी की शुरुआत) द्वारा तैयार किया गया था: "... कुछ प्रार्थना करते हैं, अन्य लड़ते हैं, अन्य काम करते हैं, और एक साथ वे तीन सम्पदा हैं और वे अलगाव नहीं कर सकते।" कई ग्रंथों ने राजा की स्थिति को पृथ्वी पर भगवान (मंत्री देई) के सेवक के रूप में विकसित किया, जिसे उसकी प्रजा को मानना ​​​​चाहिए, भले ही वह अन्यायपूर्ण हो।

"कैरोलिंगियन पुनर्जागरण" की सांस्कृतिक और सामाजिक सीमाएं केवल इस तथ्य से संकीर्ण और परिभाषित थीं कि वे दरबारियों और उच्च श्रेणी के अपराधियों के एक छोटे समूह की जरूरतों को पूरा करते थे। और कैरोलिंगियन पुनर्जागरण की अवधि के दौरान, चर्च-धार्मिक विश्वदृष्टि प्रमुख रही।

"कैरोलिंगियन पुनर्जागरण" कैरोलिंगियन साम्राज्य के पतन के साथ समाप्त हुआ। शारलेमेन की मृत्यु के कुछ ही समय बाद, कई स्कूलों का अस्तित्व समाप्त हो गया। 817 के बाद से, चर्च और मठ के स्कूलों में पढ़ाने की मनाही थी, जो पादरी की तैयारी नहीं कर रहे थे। नौवीं शताब्दी के एकमात्र मूल विचारक जो समकालीन धर्मशास्त्र के स्तर से ऊपर उठे, वे आयरिशमैन जॉन स्कॉटस एरियुगेना थे। ग्रीक को अच्छी तरह से जानने के बाद, उन्होंने ग्रीक नियोप्लाटोनिस्ट्स के कार्यों का अध्ययन किया और उनका लैटिन में अनुवाद किया। उनके प्रभाव में, अपने मुख्य कार्य "ऑन द डिवीजन ऑफ नेचर" में, यूरियुगेना, आधिकारिक चर्च सिद्धांत के विपरीत, पंथवाद की ओर झुक गया। एरियुगन के लिए, ईसाई धर्म सभी ज्ञान का आधार था, लेकिन उनका मानना ​​था कि धर्म को तर्क की स्वतंत्रता में बाधा नहीं डालनी चाहिए। एरियुगेना ने चर्च फादर्स के अधिकार पर कारण की श्रेष्ठता पर जोर दिया। उनके लेखन की बाद में विधर्मी के रूप में निंदा की गई।

नौवीं शताब्दी के अंत तक अधिकांश यूरोपीय देशों में, संस्कृति में एक नई गिरावट शुरू हुई, जिसमें 10 वीं - 11 वीं शताब्दी का पहला भाग शामिल था। केवल जर्मनी में 10 वीं शताब्दी के अंत में सक्सो वंश के जर्मन सम्राटों - ओटन - के दरबार में। सांस्कृतिक जीवन अधिक सक्रिय था: साहित्यिक गतिविधि जारी रही, निर्माण किया गया, पांडुलिपियों की नकल की गई। कुछ गिरिजाघरों में स्कूल खोले गए। रिम्स के एपिस्कोपल स्कूलों में से एक में, "उदार कला" को 980 से सीखा भिक्षु हर्बर्ट, भविष्य के पोप सिल्वेस्टर II द्वारा पढ़ाया जाता था। उन्होंने यूरोप को अरबी अंकों, अबैकस काउंटिंग बोर्ड, जो अंकगणित की सुविधा प्रदान करता है, और एस्ट्रोलैब, एक खगोलीय उपकरण से परिचित कराया। सामान्य तौर पर, तथाकथित "ओटोनियन" पुनरुद्धार के परिणाम, साथ ही साथ "कैरोलिंगियन", उनकी सभी सीमाओं के लिए, प्रारंभिक मध्यकालीन संस्कृति के आगे के विकास में योगदान दिया। हालांकि, वे व्यापक और अधिक स्थिर वृद्धि के लिए नींव रखने में विफल रहे।

4. मध्य युग की संस्कृति

आप संस्कृति को अलग तरह से ट्रीट कर सकते हैं मध्य युग,कुछ का मानना ​​है कि मध्य युग में एक प्रकार का सांस्कृतिक ठहराव था, किसी भी स्थिति में उन्हें संस्कृति के इतिहास से बाहर नहीं किया जा सकता है। आखिरकार, कठिन समय में भी, हमेशा ऐसे प्रतिभाशाली लोग रहे हैं, जो सब कुछ के बावजूद, सृजन करते रहे। यह कहना असंभव है कि मध्य युग या मध्य युग कहे जाने वाले ऐतिहासिक काल की शुरुआत और अंत कब हुआ। यह अवधि प्राचीन दुनिया के इतिहास का अनुसरण करती है और नए युग से पहले की है। इसमें लगभग दस शताब्दियाँ शामिल हैं और इसे दो चरणों में विभाजित किया गया है:

1) प्रारंभिक मध्य युग (V-XI सदियों);

2) शास्त्रीय मध्य युग (बारहवीं-XIV सदियों)।

प्रारंभिक मध्य युग

प्रारंभिक मध्य युग की मुख्य विशेषता ईसाई धर्म का प्रसार है।

ईसाई धर्म पहली शताब्दी में फिलिस्तीन में दिखाई दिया, फिर, भूमध्यसागरीय क्षेत्र में फैल गया, चौथी शताब्दी में यह रोमन साम्राज्य का राज्य धर्म बन गया। धीरे-धीरे आकार लेने लगता है पुरोहित संस्था.

मध्य युग के सांस्कृतिक जीवन पर धर्म का प्रभाव इतना महान था कि महत्वपूर्ण आध्यात्मिक कारक को ध्यान में रखे बिना सांस्कृतिक उपलब्धियों पर विचार करना असंभव है। चर्च समाज में सभी सांस्कृतिक और सामाजिक प्रक्रियाओं का केंद्र बन जाता है। इसलिए यह मध्य युग में धर्मशास्त्र (धर्मशास्त्र) है जो अन्य सभी संस्कृतियों का प्रमुख बन जाता है, जिसे किसी न किसी तरह से इसका पालन करना पड़ता था।

धर्मशास्त्र मुख्य रूप से आधिकारिक चर्च को सभी प्रकार से बचाने वाला था विधर्म।यह अवधारणा प्रारंभिक मध्य युग में उत्पन्न हुई और इसका अर्थ ईसाई धर्म की उन धाराओं से था जो ईसाई चर्च के आधिकारिक सिद्धांतों से विचलित थीं। उनका इलाज किया गया।

1. मोनोफिज़िटिज़्म- एक प्रवृत्ति जिसने मसीह के द्वंद्व, उनके ईश्वर-मानव स्वभाव को नकार दिया।

2. नेस्टोरियनवाद- एक प्रवृत्ति जिसने इस स्थिति का प्रचार किया कि मसीह का मानव स्वभाव अपने आप में मौजूद है। उनकी शिक्षाओं के अनुसार, मसीह एक मनुष्य के रूप में पैदा हुआ था, और उसके बाद ही उसने दैवीय स्वभाव धारण किया।

3. दत्तक ग्रहण विधर्म- वह सिद्धांत जिसके अनुसार क्राइस्ट एक मनुष्य के रूप में पैदा हुए थे, और फिर ईश्वर द्वारा अपनाए गए थे।

4. कैथार्स- विधर्म, जिसके अनुसार सांसारिक, भौतिक सब कुछ शैतान का उत्पाद है। इसके समर्थकों ने तपस्या का प्रचार किया और चर्च की संस्था के खिलाफ थे।

5. वॉल्डेनसस- विधर्म के अनुयायी, जिन्होंने पादरी और आधिकारिक चर्च का विरोध किया, तपस्या और गरीबी के समर्थक थे।

6. अल्बिगेंस- एक विधर्मी आंदोलन जिसने आधिकारिक चर्च, उसके हठधर्मिता, चर्च की भूमि के स्वामित्व और पादरियों का विरोध किया।

आधिकारिक चर्च ने विधर्मियों के साथ नहीं रखा, हर संभव तरीके से उनके प्रसार के खिलाफ लड़ाई लड़ी। शास्त्रीय मध्य युग में, इस तरह की एक विधि पूछताछ।

मध्य युग की विभिन्न संस्कृतियों में, दर्शन को प्रतिष्ठित किया जा सकता है।

मध्य युग में दर्शन धर्मशास्त्र का पहला "सेवक" है। धर्मशास्त्रियों की इच्छाओं को पूरी तरह से संतुष्ट करने वाले दार्शनिकों में से एक को बाहर करना चाहिए थॉमस एक्विनास(1225-1275 ई.)इ।)। अपने लेखन में, उन्होंने ईश्वर के अस्तित्व को सिद्ध करने की कोशिश की। उनकी राय में, ईश्वर सभी घटनाओं और प्रक्रियाओं का सर्वोच्च कारण है, और उत्तर खोजने वाले मन को इसके पास आना चाहिए।

खगोल विज्ञान, इतिहास, रेखागणित आदि को निम्नतर विज्ञान माना जाता था। वे दर्शनशास्त्र के अधीन थे, जो स्वयं धर्मशास्त्र के अधीन था। इसलिए, इन विज्ञानों द्वारा निर्मित, स्थापित सब कुछ चर्च के निरंतर नियंत्रण में था। ज्ञान के संचय के परिणामस्वरूप विश्वकोश, गणित और चिकित्सा पर पाठ्यपुस्तकों का निर्माण हुआ। लेकिन हर जगह धार्मिक वर्चस्व अभी भी महसूस किया जा रहा था, जिसने वैज्ञानिकों के विचारों को खुली छूट नहीं दी। चर्च कलात्मक रचनात्मकता को भी प्रभावित करने में कामयाब रहा। कलाकार को चर्च के कैनन का सख्ती से पालन करना पड़ता था। सबसे पहले, इसे विश्व व्यवस्था की पूर्णता को प्रतिबिंबित करना था। प्रारंभिक मध्य युग की अवधि में, कला में रोमनस्क्यू शैली आकार लेती है। रोमनस्क्यू शैली (मंदिर, महल, मठवासी परिसर) की सभी स्थापत्य संरचनाएं उनकी विशालता, गंभीरता, किले के चरित्र और महान ऊंचाई से प्रतिष्ठित थीं। रोमनस्क्यू शैली के सबसे प्रसिद्ध उदाहरण पोइटेयर्स, टूलूज़, अर्ने (फ्रांस) में नोट्रे डेम के कैथेड्रल, नॉर्च, ऑक्सफोर्ड (इंग्लैंड) में कैथेड्रल, मारिया लाच (जर्मनी) के मठ के चर्च आदि जैसी इमारतें हैं। .

साहित्य में वीर महाकाव्य की रचनाओं की प्रधानता रही है। सबसे प्रसिद्ध रचनाएँ "द पोएम ऑफ़ बियोवुल्फ़" (इंग्लैंड) और "एल्डर एडा" (स्कैंडिनेविया) हैं। ये कार्य मौखिक कविता से संबंधित थे और गायक-संगीतकारों द्वारा प्रेषित किए गए थे।

महाकाव्य के अलावा, प्रारंभिक मध्य युग के दौरान व्यापक थे sagas.उनमें से सबसे प्रसिद्ध एगिल सागा, न्याला सागा, एरिक द रेड सागा आदि थे। सगाओं ने अतीत के बारे में बताया, वे ऐसे स्रोत थे जिनसे आप प्राचीन लोगों के बारे में जान सकते हैं।

क्लासिक मध्य युग

मध्य युग के शास्त्रीय काल में, सांस्कृतिक जीवन पर धर्म का प्रभाव और भी महत्वपूर्ण हो गया। जैसा कि ऊपर बताया गया है, बहुत महत्व का, व्यापक हो गया है न्यायिक जांच(लेट से। पूछताछ-"खोज")। धर्माधिकरण गैर-ईसाइयों के सनकी परीक्षण थे। यातना के उपयोग के साथ पूछताछ की गई, जिसके बाद विधर्मियों को जलाने पर सार्वजनिक रूप से फांसी दी गई (ऑटो-दा-फे)। मेंकला में शास्त्रीय मध्य युग की अवधि एक प्रमुखता रही है गोथिक शैली,जिसने रोमनस्क्यू शैली को बदल दिया। गोथिक शैली की वास्तुकला की विशेषता इस तथ्य से थी कि मंदिर की इमारतें पतले स्तंभों में बनी हुई प्रतीत होती थीं, खिड़कियाँ सजी हुई थीं रंगीन कांच,टावरों में ओपनवर्क सजावट, कई घुमावदार मूर्तियाँ और जटिल अलंकरण थे। वास्तुकला में गॉथिक शैली के ज्वलंत उदाहरण पेरिस में नोट्रे डेम कैथेड्रल, रिम्स में नोट्रे डेम कैथेड्रल, अमीन्स (फ्रांस) में नोट्रे डेम कैथेड्रल आदि हैं। साहित्य में एक नई दिशा दिखाई देती है - शूरवीर साहित्य।इसका मुख्य पात्र एक सामंती योद्धा है। शिष्ट साहित्य के ज्वलंत स्मारक शारलेमेन (फ्रांस), "ट्रिस्टन और इसोल्डे" के अभियानों के बारे में "द सॉन्ग ऑफ रोलैंड" जैसे काम हैं - नाइट ट्रिस्टन के प्यार और कोर्निश राजा इसोल्डे (जर्मनी) की पत्नी के बारे में एक दुखद उपन्यास ), "द सॉन्ग ऑफ माई साइड" (स्पेन), "सॉन्ग ऑफ द निबेलुंग्स" - हूणों (जर्मनी) द्वारा निबेलुंग्स के विनाश के बारे में एक किंवदंती।

शास्त्रीय मध्य युग के दौरान, चर्च थियेटर।मुक़दमों के दौरान, बाइबिल के विषयों पर छोटे नाटकों का मंचन किया जाने लगा। (रहस्य)।बाद में, इन दृश्यों का मंचन चर्च के बाहर किया जाने लगा और आम लोगों के जीवन के दृश्यों को धार्मिक विषयों में जोड़ा गया। (किराने)।

चौदहवीं शताब्दी की शुरुआत में, सांस्कृतिक जीवन में मानव व्यक्ति में रुचि तेज हो गई। यह पश्चिमी यूरोप की संस्कृति के विकास में एक नई अवधि के आगमन का प्रतीक है - पुनर्जागरण काल,जिसे भी कहा जाता है पुनर्जागरण काल।

पुनर्जागरण (पुनर्जागरण)

एक नए सांस्कृतिक युग के आगमन की पहली प्रवृत्तियों को इटली में तेरहवीं शताब्दी की शुरुआत में रेखांकित किया गया था, जबकि पुनर्जागरण पश्चिमी यूरोपीय देशों के बाकी हिस्सों में केवल चौदहवीं शताब्दी में आया था।

अपने प्रारंभिक चरण में, पुनर्जागरण को पुरातनता की उपलब्धियों की वापसी के रूप में प्रस्तुत किया गया था। इटली में, भूले हुए साहित्यिक कार्य और पुरातनता के अन्य सांस्कृतिक स्मारक उठने लगे। लेकिन यह मत मानिए कि पुनर्जागरण प्राचीन विश्व की संस्कृति का पुनर्कथन मात्र है। सभी बेहतरीन प्राचीन सांस्कृतिक मूल्यों को आत्मसात करते हुए, पुनर्जागरण ने दुनिया की अपनी दृष्टि बनाई, जिसके केंद्र में एक व्यक्ति है। प्राचीन दुनिया के मतों के विपरीत, जिसके अनुसार एक व्यक्ति को प्रकृति से सीखना चाहिए, पुनर्जागरण के विचारकों के अनुसार, एक व्यक्ति अपने भाग्य का निर्माता है, वह वह करने में सक्षम है जो वह चाहता है, यहां तक ​​​​कि प्रकृति से अलग भी। इसके द्वारा, पुनर्जागरण मध्य युग की शिक्षाओं का खंडन करता है, जिसके अनुसार दुनिया का प्रमुख मनुष्य नहीं, बल्कि ईश्वर, निर्माता है।

विचार की नई पंक्ति कहा जाता था मानवतावाद(लेट से। मानवीय -"मानवीय")। यह विचार, जो एक व्यक्ति को हर चीज के केंद्र में रखता है, लोगों की व्यक्तिगत सफलता की इच्छा को प्रभावित करता है, जो निरंतर विकास, उनके वैज्ञानिक और सांस्कृतिक ज्ञान के संवर्धन, रचनात्मक ऊर्जा के विकास से संभव है। इस दृष्टिकोण के परिणामस्वरूप, पुनर्जागरण द्वारा हमारे लिए एक विशाल सांस्कृतिक विरासत छोड़ी गई है। और सबसे बढ़कर, यह उच्च पुनर्जागरण,जिससे इटली का सांस्कृतिक काल संबंधित है।

इतालवी पुनर्जागरण

जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, तेरहवीं शताब्दी में इटली में पुनर्जागरण शुरू हुआ। यह प्रारंभिक काल, जो तेरहवीं से चौदहवीं शताब्दी के प्रारंभ तक चला, कहलाता था प्रोटो-पुनर्जागरण।चित्रकारों के रूप में इस तरह के सांस्कृतिक आंकड़ों द्वारा इतालवी पुनर्जागरण का आधार दिया गया था पिएत्रो कैवलिनी(सी. 1240/1250-1330)- ट्रस्ट वेरा में सांता मारिया के चर्च में मोज़ाइक के लेखक, ट्रैस्टीवर में सांता सेसिलिया के चर्च में भित्ति चित्र; Giotto di बॉन-किया(1266/1267-1337) - उनके भित्तिचित्र पडुआ में एरिना चैपल और फ्लोरेंस में सांता क्रॉस के चर्च में हैं; कवि और इतालवी साहित्यिक भाषा के निर्माता दांटे अलीघीरी(1265–1321) (कहानी "न्यू लाइफ", कविता "द डिवाइन कॉमेडी", आदि); मूर्तिकार और वास्तुकार अर्नोल्फो डी कंबियो(सी। 1245-1310)(ऑरवियतो में सैन डोमेनिको का चर्च); मूर्तिकार निकोलो लिसानो(सी। 1220-1278/1284)- वह पीसा में बपतिस्मा की कुर्सी का मालिक है।

इटली में स्वयं पुनर्जागरण को आमतौर पर तीन चरणों में विभाजित किया जाता है:

1) प्रारंभिक पुनर्जागरण (ट्राइसेंटो और क्वाट्रीसेंटो)(मध्य XIV-XV सदियों);

2) उच्च पुनर्जागरण (Cinquecento)(XV का अंत - XVI सदियों के मध्य);

3) देर से पुनर्जागरण(16 वीं का दूसरा तीसरा - 17 वीं शताब्दी का पहला भाग)।

प्रारंभिक पुनर्जागरण का साहित्यिक कार्य मुख्य रूप से ऐसे नामों से जुड़ा है जियोवन्नी बोकाशियो(1313–1357) और फ्रांसेस्को पेट्रार्का(1304–1374).

मुख्य उपलब्धि पेट्रार्क यह है कि वह पहले मानवतावादी थे जिन्होंने मनुष्य को हर चीज के केंद्र में रखा। उनका सबसे प्रसिद्ध काम कैनज़ोनियर (गीतों की पुस्तक) है, जिसमें मैडोना लॉरा के जीवन और मृत्यु पर सॉनेट्स, गाथागीत और मैड्रिगल्स शामिल हैं।

काम जियोवन्नी बोकाशियो डिकैमरन, जिसमें कई लघु कथाएँ हैं, मानवतावादी विचारों से व्याप्त है, और आज भी यह बहुत शिक्षाप्रद है, हालाँकि इसे छह सौ साल से भी पहले बनाया गया था।

प्रारंभिक पुनर्जागरण की ललित कलाओं में, यह उत्कृष्ट इतालवी चित्रकार को ध्यान देने योग्य है सैंड्रो बोथिकेली(1445–1510). उनके अधिकांश कार्य एक धार्मिक और पौराणिक प्रकृति के थे, आध्यात्मिक उदासी, हल्कापन के साथ अनुमत थे, और सूक्ष्म रंग से प्रतिष्ठित थे। उनकी सबसे प्रसिद्ध कृतियाँ हैं: "स्प्रिंग" (1477-1478), "द बर्थ ऑफ़ वीनस" (सी। 1483-1484), "विलाप ऑफ़ क्राइस्ट" (सी। 1500), "वीनस एंड मार्स" (1483)। "सेंट सेबेस्टियन" (1474), "पल्लास एंड द सेंटॉर" (1480), आदि।

इटली में शुरुआती पुनर्जागरण के मूर्तिकारों में, फ्लोरेंस स्कूल के सबसे प्रसिद्ध प्रतिनिधि, डोनाटो डि निकोलो बेट्टो बर्दी, जिन्हें बेहतर रूप में जाना जाता है Donatello(1386-1466)।उन्होंने मूर्तिकला के नए रूपों का निर्माण किया: गोल मूर्ति प्रकार और मूर्तिकला समूह। उदाहरणों में "डेविड" (1430), "जुडिथ और होलोफर्नेस" (1456-1457) जैसे उनके काम शामिल हैं।

प्रारंभिक पुनर्जागरण का एक और प्रतिभाशाली मूर्तिकार और वास्तुकार फिलिप ब्रुनेलेस्की(1377–1446). वे रेखीय परिप्रेक्ष्य के सिद्धांत के निर्माता थे। पुरातनता की वास्तुकला के आधार पर, उन्होंने लगातार वर्तमान की उपलब्धियों का उपयोग किया, नवीन विचारों को अपने कार्यों में लाया। यही कारण है कि उनकी स्थापत्य संरचनाओं (सांता क्रॉस के चर्च के प्रांगण में पाज़ी चैपल, सैता मारिया डेल फियोर के कैथेड्रल के गुंबद, आदि) को सही मायने में इंजीनियरिंग और निर्माण विचार का मानक कहा जा सकता है।

उच्च पुनर्जागरण तीन महान कलाकारों के नाम से जुड़ा है: लियोनार्डो दा विंची, राफेल और माइकल एंजेलो बुओनारोटी।

लियोनार्डो दा विंसी(1452–1519) एक चित्रकार, वास्तुकार, मूर्तिकार, वैज्ञानिक और इंजीनियर थे। कुछ सांस्कृतिक हस्तियां हैं जिनकी तुलना एक शानदार रचनाकार और विचारक से की जा सकती है। कोई भी उनकी पेंटिंग "ला जिओकोंडा" के नाम के प्रति उदासीन नहीं रह सकता है, हर कोई तुरंत समझ जाता है कि यह किस तरह का काम है। यह चित्र न केवल पुनर्जागरण का, बल्कि, शायद, संस्कृति के पूरे इतिहास का सबसे प्रसिद्ध चित्र बन गया है।

लियोनार्डो दा विंची के कार्यों में मनुष्य की छवि पूरी तरह से मानवतावाद के विचारों के अनुरूप है, एक उच्च नैतिक सामग्री रखती है। यह कम से कम मिलान में सांता मारिया डेला ग्राज़ी के मठ "द लास्ट सपर" में प्रसिद्ध पेंटिंग पर एक नज़र डालने लायक है, जहाँ सभी पात्रों के चेहरे के भाव बहुत स्पष्ट और विशिष्ट हैं, समझने योग्य हावभाव। कलाकार के रेखाचित्रों को जाना जाता है ("योद्धाओं के प्रमुख", "मैरी के साथ सेंट अन्ना, शिशु मसीह और जॉन बैपटिस्ट", "महिला हाथ" और "महिला का सिर"), जिसमें वह भावनाओं, भावनाओं को बहुत सफलतापूर्वक व्यक्त करता है पात्र, उनकी आंतरिक दुनिया। लियोनार्डो दा विंची के नोट्स को संरक्षित किया गया है, जिसमें वह खुद अपनी बहुमुखी प्रतिभा और उनके आवेदन की संभावना के बारे में बात करते हैं।

एक अन्य प्रमुख उच्च पुनर्जागरण चित्रकार राफेल संती(1483–1520). उनकी विशाल प्रतिभा को उनके काम के शुरुआती चरण में ही खोज लिया गया था। इसका एक उदाहरण उनकी पेंटिंग "मैडोना कॉन्स्टेबल" (सी। 1502-1503) है। राफेल की रचनाएँ मानवतावादी आदर्श, मनुष्य की शक्ति, उसकी सुंदरता और आध्यात्मिकता का प्रतीक हैं। 1513 में लिखी गई मास्टर की शायद सबसे प्रसिद्ध कृति सिस्टिन मैडोना है।

महान इतालवी चित्रकारों में से शीर्ष तीन को बंद करता है माइकलएंजेलो बुओनारोटी(1475–1564). कला का उनका सबसे प्रसिद्ध काम वेटिकन पैलेस (1508-1512) में सिस्टिन चैपल की तिजोरी का भित्ति चित्र है। लेकिन माइकल एंजेलो बुओनारोती न केवल एक प्रतिभाशाली चित्रकार थे। मास्टर ने अपने काम "डेविड" के बाद एक मूर्तिकार के रूप में ख्याति प्राप्त की। इसमें वह एक सच्चे मानवतावादी की तरह मानवीय सुंदरता के आगे झुकते हैं।

उच्च पुनर्जागरण के साहित्य में, यह इतालवी कवि को उजागर करने योग्य है लुडोविको एरियोस्टो(1474–1533), वीर शिष्ट कविता "फ्यूरियस रोलैंड" (1516) के लेखक, मानवतावाद के विचारों से प्रभावित, कॉमेडी "द वॉरलॉक" (1520) और "द मैचमेकर" (1528), सूक्ष्म विडंबना और हल्केपन से प्रभावित हैं।

मानवतावादी विचारों के आगे के विकास को चर्च द्वारा बाधित किया गया था, जिसने मध्य युग में अपने अधिकारों को बहाल करने के लिए हर संभव कोशिश की थी। विभिन्न दमनकारी उपाय किए गए, जो सांस्कृतिक आंकड़ों के खिलाफ निर्देशित थे। यह पुनर्जागरण की संस्कृति के आगे के विकास को प्रभावित नहीं कर सका। परिणामस्वरूप, कई रचनात्मक लोग मानवतावाद के विचारों से दूर जाने लगे, केवल उन कौशलों को छोड़कर जो प्रारंभिक और उच्च पुनर्जागरण के स्वामी ने हासिल किए। यह प्रोग्रामिंग, जिसके साथ सांस्कृतिक आंकड़े काम करने लगे, को व्यवहारवाद कहा जाता था। और निश्चित रूप से, यह कुछ भी अच्छा नहीं कर सकता, क्योंकि सभी रचनात्मक अर्थ खो गए हैं। लेकिन व्यवहारवाद के प्रमुख पदों के बावजूद, ऐसे स्वामी थे जो अभी भी मानवतावादी आदर्शों का पालन करते थे। इनमें कलाकार भी थे पाओलो वेरोनीज़(1528–1588), जैकोपो टिंटोरेटो(1518–1594), माइकल एंजेलो दा कारवागियो(1573–1610), मूर्तिकार बेनवेन्यूटो सेलिनी(1500–1571).

पुनर्जागरण के अंत को पोप पॉल IV के आदेश से 1559 में निषिद्ध पुस्तकों की सूची जारी करके चिह्नित किया गया था। इस सूची को लगातार अद्यतन किया गया था, और इस नुस्खे की अवज्ञा को चर्च से बहिष्कार द्वारा दंडित किया गया था। "प्रतिबंधित पुस्तकों की सूची" में पुनर्जागरण के कार्य भी शामिल हैं, उदाहरण के लिए, पुस्तकें जियोवन्नी बोकाशियो।

तो, सत्रहवीं शताब्दी के चालीसवें दशक तक, इतालवी पुनर्जागरण का अंतिम चरण, देर से पुनर्जागरण, समाप्त हो गया।

लेकिन पुनर्जागरण ने न केवल इटली को प्रभावित किया, तथाकथित भी था उत्तरी पुनर्जागरण,जो इंग्लैंड, नीदरलैंड, फ्रांस, जर्मनी, स्विट्जरलैंड, स्पेन आदि जैसे देशों से संबंधित थे। इन देशों की उपेक्षा नहीं की जा सकती, क्योंकि इस स्तर पर उनकी संस्कृति इटली की संस्कृति से कम महत्वपूर्ण नहीं है, और इसके विपरीत, यह है बहुत दिलचस्प, हालांकि यह तथ्य होगा कि इसमें इटली जैसी समृद्ध प्राचीन सांस्कृतिक परत नहीं थी, और सुधार की कठिन अवधि में इसका गठन किया गया था।

उत्तरी पुनर्जागरण

उत्तरी पुनर्जागरण का साहित्य महान ऊंचाइयों पर पहुंच गया।

नीदरलैंड में, साहित्य का उत्कर्ष मुख्य रूप से नाम के साथ जुड़ा हुआ है रॉटरडैम का इरास्मस(1469–1536). इस मानवतावादी की सबसे प्रसिद्ध कृतियाँ "मूर्खता की स्तुति" (1509) और "होम टॉक्स" हैं। उनमें, वह कई दोषों का उपहास करता है और लोगों को स्वतंत्र सोच और ज्ञान की खोज के लिए बुलाता है। फ्रांस में उनकी साहित्यिक कृतियों में मानवतावाद के विचार विकसित हुए फ्रेंकोइस रबेलाइस(1494–1553) (उनका उत्कृष्ट कार्य "गर्गंतुआ और पेंटाग्रुएल") और मिशेल डी मोंटेनेगी(1533–1592), जिन्होंने अपने मुख्य कार्य "एक्सपेरिमेंट्स" में तर्कवाद के विचारों की पुष्टि की।

स्पैनिश लेखक के काम का विश्व साहित्य पर बहुत प्रभाव पड़ा। मिगुएल डे Cervantes(1547–1616). उनका मुख्य काम विशेष रूप से ध्यान देने योग्य है - उपन्यास "डॉन क्विक्सोट"। यह मानवतावादी साहित्य के लिए एक संदर्भ है। Cervantes के हमवतन, एक और स्पेनिश लेखक लोप डी वेगा(1562–1635) उनकी कृतियों "डॉग इन द मैंगर", "ब्लड ऑफ द इनोसेंट", "स्टार ऑफ सेविल", "डांस टीचर" आदि आज भी प्रासंगिक हैं। प्रत्येक व्यक्ति के लिए महत्वपूर्ण प्रश्न उठाते हुए, वह आज अपनी नवीनता और महत्व नहीं खोता है।

और अंत में, इंग्लैंड में, पुनर्जागरण का साहित्य एक उत्कृष्ट लेखक के नाम से जुड़ा हुआ है विलियम शेक्सपियर(1564–1616). वह सैंतीस नाटकों ("हैमलेट", "ओथेलो", "किंग लियर", "रिचर्ड III", "रोमियो और जूलियट" और कई अन्य) के मालिक हैं, जिनके प्रदर्शन आज तक नाटकीय दृश्यों को नहीं छोड़ते हैं दुनिया।

यह डब्ल्यू शेक्सपियर के लिए धन्यवाद था कि इंग्लैंड में नाट्य कला को पुनर्जागरण के दौरान जबरदस्त विकास मिला।

उत्कृष्ट रचनाकार न केवल साहित्यिक परिवेश में थे। पेंटिंग को काफी बढ़ावा मिला। नीदरलैंड के प्रमुख चित्रकार थे जन वैन आइक(सी। 1390-1441)- उस समय एक नई तेल चित्रकला तकनीक के लेखक, Hieronymus(सी। 1460-1516), फ्रैंस हेल(1581/1585-1666) - गुणी चित्रकार पीटर ब्रूघेल(1525–1569). और शायद चित्रकला की दुनिया में सबसे महत्वपूर्ण नाम - पीटर पॉल रूबेन्स(1577–1640) और हार्मेंस वैन रिजन रेम्ब्रांट(1606–1669). रूबेन्स के कार्यों में वैभव, उच्च आत्माओं, बहुत सारी सजावट और सजावट की विशेषता है। उनके कार्यों का मुख्य विषय धार्मिक और पौराणिक दृश्य थे ("द यूनियन ऑफ अर्थ एंड वॉटर" (1618), "पर्सियस एंड एंड्रोमेडा" (1620 की शुरुआत), "द जजमेंट ऑफ पेरिस" (1638-1639)), साथ ही साथ पोट्रेट्स ("बच्चों के साथ हेलेना फॉरमेंट का चित्र" (लगभग 1636), "कामेरिस्टका" (लगभग 1625))। रेम्ब्रांट ने मुख्य रूप से चित्रों को चित्रित किया, जो छवियों की अत्यधिक सटीकता और जीवन शक्ति की विशेषता थी। इसलिए, उदाहरण के लिए, यह उनके चित्रों को ध्यान देने योग्य है "पोर्ट्रेट ऑफ फ्लोरिस सोप", "दार्शनिक", "रेम्ब्रांट की मां", आदि। जूलियस सिविलिस की साजिश") विषय।

जर्मन चित्रकारों में, यह यथार्थवादी चित्र के स्वामी को ध्यान देने योग्य है हंस होल्बिन द यंगर(1497/1498– 1543), मानवतावादी ग्रुनेवाल्ड (1470/1475-1528), साथ ही एक ग्राफिक कलाकार लुकास क्रानाच द एल्डर(1427–1553).

महान कलाकारों के काम की बदौलत स्पेनिश पेंटिंग बहुत ऊंचाइयों पर पहुंच गई एल ग्रीको(1541–1614) ("पांचवीं मुहर खोलना", "दुनिया का उद्धारकर्ता", "मसीह व्यापारियों को पहाड़ी पर ले जाता है", "पवित्र आत्मा का अवतरण", आदि) और डिएगो वेलास्केज़(1599–1660) ("ब्रेडा का समर्पण", "नाश्ता", "एक टट्टू पर राजकुमार कार्लोस बाल्टाजार का चित्र")।

पुनर्जागरण, जो इटली में उत्पन्न हुआ, पूरी दुनिया की संस्कृति के लिए इतना महत्वपूर्ण था कि यह एक राज्य के क्षेत्र में नहीं रह सका और पूरे पश्चिमी यूरोप में फैल गया। प्रत्येक देश में, पुनर्जागरण की अपनी राष्ट्रीय विशेषताएं थीं, लेकिन उनमें बहुत कुछ समान भी था। सबसे पहले, मानवतावाद का विचार, सभी देशों में पुनर्जागरण की विशेषता, जिसे कला के अधिकांश कार्यों में खोजा जा सकता है। और यद्यपि चर्च ने लोगों की इस नई सोच के विकास को रोकने के लिए हर संभव तरीके से कोशिश की, कभी-कभी सबसे चरम उपायों का सहारा लेते हुए, पुनर्जागरण पश्चिमी यूरोपीय सभ्यताओं की सभी संस्कृतियों का आधार था और यहां तक ​​​​कि बड़े पैमाने पर देशों की संस्कृतियों को प्रभावित किया। पूरब का।

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मध्य युग के अंत में

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