Des nuées entières de pensées naissent simultanément, se précipitent et s’emparent de nos têtes.

On pourrait s'y noyer, s'embrouiller, se perdre si notre cerveau ne savait pas sélectionner dans ce mélange ce qui est nécessaire et important à l'heure actuelle. Il trie et classe par ordre d’importance tout ce qui nous passe par la tête. Et beaucoup de choses viennent. Il est prouvé que plus de 65 000 pensées nous visitent chaque jour, dont la plupart sont des répétitions d’hier ou des pensées stéréotypées.

Les informations inutilisées et les pensées disparues ne se dissolvent pas dans l'oubli. Ils sont déposés dans le subconscient et au bon moment, lorsque le besoin s'en fait sentir, le cerveau sortira des poubelles ceux qui aideront à résoudre le problème ou montreront le bon chemin.

Les pensées émergentes n’apparaissent pas d’elles-mêmes dans notre tête. Ils sont déterminés par toute votre vie antérieure, votre éducation, les connaissances que vous avez accumulées et votre expérience de vie. Votre propre expérience ou celle de quelqu’un d’autre, mais quelque chose qui vous a blessé.

Il peut s'agir d'actions, de réalisations et d'erreurs de personnes réelles, ou d'informations lues. Peu importe comment vous l'avez accumulé. L'essentiel est que, grâce à votre caractère, vous les ayez trouvés utiles pour vous-même et qu'au bon moment ils soient apparus pour que vous puissiez prendre la seule bonne décision, la vôtre.

Si vous n'êtes pas fan de la vie sauvage, vos pensées ne seront pas de chercher des moyens de vous amuser, où trouver de l'argent pour un jeu de cartes, des boissons, des spectacles de strip-tease et 33 autres plaisirs.

Vos pensées peuvent être plus pratiques et rationnelles, plus romantiques et frivoles. Mais ils seront une conséquence de votre personnalité.

Seul ce que vous êtes, ce pour quoi vous aspirez, naîtra dans votre tête.

Ainsi, vous contrôlez vous-même vos pensées, vous définissez vous-même la nature de leur apparence.

L’incapacité à trier les pensées et à se précipiter d’une idée à l’autre, à ne pas suivre ce qui sort de la bouche, a longtemps été qualifiée de « ne pas avoir de roi dans la tête ».

Il y a des gens dont les pensées ne s'attardent pas du tout dans leur tête. Ils apparaissent au hasard, traversent sans s'arrêter dans aucune des circonvolutions et s'envolent immédiatement de la langue.

Non seulement c'est inconfortable avec de telles personnes, on ne sait jamais à quoi s'attendre d'elles et comment réagir aux paroles irréfléchies, mais on ne peut pas non plus trouver la paix à côté d'elles : beaucoup de choses ont commencé et pas une seule tâche terminée, un chaos éternel dans tout et l'agitation qui irrite votre entourage.

Vivre « avec un roi dans la tête » et être capable de contrôler ses pensées est une compétence essentielle, tant dans sa carrière que dans la vie de tous les jours.

Organiser vos pensées, ne pas laisser vos pensées se déchaîner et provoquer de la confusion, est une compétence précieuse.

Si cela n’est pas donné par la nature, vous pouvez et devez apprendre.

Le plus difficile est de chasser les pensées désagréables de votre tête jusqu’au moment d’y penser. Tu te souviens de Scarlett ? - "Je n'y penserai pas maintenant, j'y penserai demain."

Une compétence très utile : s'éloigner des expériences non constructives, ne pas faire tourner la même chose en rond dans sa tête, mais se concentrer sur ce qui, ici et maintenant, va permettre de corriger la situation ou de résoudre le problème posé.

Comment y parvenir ?

Quelques conseils peuvent être donnés maintenant :

1. Il vous est difficile de vous concentrer et des pensées apparaissent encore et encore dans votre tête qui pour le moment ne sont d'aucune utilité pratique et ne vous aident pas à penser de manière pratique.

Asseyez-vous confortablement, essayez de détendre tranquillement mais complètement tous vos muscles. Imaginez que vous êtes fait de pâte à modeler et que vous allez maintenant commencer à fondre sous la chaleur. Si possible, fermez les yeux et imaginez l’image paisible que vous voyez en réalité. Quelque chose qui vous remplissait autrefois de paix et de sérénité.

Cela pourrait être une prairie où vous vous allongeriez et regarderiez le ciel, profitant d'une paix totale et des sons de la nature.

Ou la mer, que l'on a longtemps regardée, en écoutant le bruit des vagues.

Induisez ce sentiment de sérénité et maintenez-le pendant un moment. Si les sons que vous avez rappelés de mémoire ne vous suffisent pas, éliminez les pensées inutiles par la répétition monotone de poèmes, de prières et de mélodies.

Cela vous aidera à clarifier vos pensées, à briser le cercle vicieux et à commencer à penser de manière constructive.

2. Mettez-vous sous la douche et, sans penser à rien, profitez de la caresse des ruisseaux qui coulent sur votre peau. Restez aussi longtemps que vous le souhaitez, sinon vous ne vous sentirez pas renouvelé et rafraîchi.

Il existe des techniques pour gérer vos pensées, et nous les étudierons sur les pages du site The Path to Yourself.

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Puisque nous sommes des êtres humains et que la nature détermine la présence éternelle du noir et du blanc dans nos vies et dans nos têtes, nous ne pouvons échapper à ce dilemme. Même les combats. Et selon le camp pour lequel nous combattons, celui-ci l’emportera. Mais même lorsque nos vies semblent tissées principalement de pensées blanches, d’étranges et parfois de terribles pensées noires nous visitent encore parfois. Ils peuvent nous effrayer et nous alarmer. Il est difficile de comprendre leur nature sans en avoir la connaissance, puisque cet élément de la vie du cerveau est considéré comme la psychologie de l'inconscient. Le soi-disant côté obscur de la personnalité peut nous aider à nous comprendre nous-mêmes - si nous « coopérons » correctement avec lui.

Démon intérieur : pourquoi des pensées horribles nous viennent à l'esprit

C'est bien qu'il n'existe pas encore d'appareil pour lire les pensées, sinon chacun d'entre nous serait pris en flagrant délit. Après tout, même la personne la plus douce et la plus délicate peut parfois se réjouir de l'échec de son prochain ou ressentir le désir de lui casser la tête. Pourquoi les citoyens respectables aiment-ils regarder des thrillers démembrés, tandis que les ardents libéraux se prennent parfois dans la xénophobie ? Et est-il possible de prévenir de tels « crimes de pensée » ? La psychologue Jena Pincott a écrit à ce sujet ; cet article contient les principaux points de son article.

Chacun de nous se surprend parfois à avoir des pensées fausses, effrayantes ou dégoûtantes. Penchez-vous sur un joli bébé et pensez soudain : « Je peux facilement lui écraser le crâne. » Réconforter un ami qui a subi une rupture dans sa vie personnelle et savourer en secret les détails humiliants de son histoire. Conduire avec vos proches dans une voiture et imaginer en détail comment vous perdez le contrôle et conduisez dans la voie venant en sens inverse.
Plus nous essayons de nous distraire de ces idées, plus elles deviennent intrusives et plus nous nous sentons mal. Ce n'est pas facile à admettre, mais nous tirons du plaisir des sensations primitives et du malheur des autres. Les gens ont étonnamment peu de contrôle sur leurs propres pensées sombres : nous n’avons aucun contrôle sur leur durée ou leur contenu.

Dans une expérience célèbre menée dans les années 1980, Eric Klinger a demandé à des volontaires d'écrire leurs pensées à chaque fois qu'un appareil émettait un bip pendant une semaine. Le scientifique a découvert qu'au cours d'une journée de 16 heures, une personne est visitée par environ 500 idées involontaires et obsessionnelles, qui durent en moyenne 14 secondes. Bien que la plupart du temps notre attention soit occupée par les activités quotidiennes, 18 % du nombre total de pensées mettent une personne mal à l'aise et sont étiquetées comme mauvaises, colériques et politiquement incorrectes. Et 13 % supplémentaires peuvent être décrits comme totalement inacceptables, dangereux ou choquants – ce sont, par exemple, des pensées de meurtre et de perversion.

Le psychanalyste suisse Carl Jung fut l’un des premiers à s’intéresser sérieusement aux pensées noires. Dans son ouvrage « Psychologie de l'inconscient » (1912), il décrit le côté obscur de la personnalité - un réceptacle de désirs pécheurs et d'instincts animaux que nous supprimons habituellement.

Comment se forme le côté obscur de la personnalité ? Du point de vue de la neurobiologie, certains processus cognitifs forment le « moi » avec lequel nous avons l'habitude de nous identifier - raisonnable, normal, logique, tandis que d'autres processus servent d'impulsion au développement d'une conscience sombre et irrationnelle, où les obsessions des images et des idées naissent.

Selon la théorie de Klinger, un ancien mécanisme préconscient de notre cerveau recherche constamment dans le monde des sources potentielles de danger. Les informations les concernant, contournant la conscience, sont transmises sous la forme de signaux émotionnels qui provoquent des pensées indésirables. Le neuroscientifique Sam Harris estime que ces pensées sont aléatoires et totalement incontrôlables : même si une personne est consciente, elle ne peut pas contrôler pleinement sa vie mentale.

Pensées sombres et effrayantes : « C’est dégoûtant, montre-m’en davantage. »

Les gens sont gênés d’admettre qu’ils sont attirés par des histoires sinistres et viles : c’est considéré comme le lot des monstres et des pervers. Les amateurs de thrillers sanglants, de compilations de photos de victimes d’accidents de la route ou d’embryons conservés dans l’alcool ont une capacité d’empathie réduite. Il y a trente ans, Marvin Zuckerman, professeur à l'Université du Delaware, a déterminé que certaines personnes sont plus susceptibles que d'autres de rechercher des sensations. Lorsqu'elles sont confrontées à quelque chose d'anormal et de terrible, les personnes ayant ce type de personnalité deviennent plus excitées - cela peut être déterminé en mesurant l'activité électrodermique.

Les envies de choses malsaines et effrayantes peuvent être saines. Selon le psychologue Eric Wilson, penser à la souffrance des autres nous permet de neutraliser les émotions destructrices sans nuire à nous-mêmes ni aux autres. Ils peuvent même conduire à un état de respect : « Je peux ressentir la valeur de ma propre vie d’une manière nouvelle », écrit Wilson, « parce que moi-même et ma famille sommes bien vivants ! »

Réflexions sur la perversion : « Ne vous ouvrez pas au travail... ou ailleurs »

Beaucoup d'entre nous considèrent le plus pensées terribles liés aux tabous : il n'y a rien de pire que de se surprendre à fantasmer sur quelque chose d'immoral ou d'illégal.

La bonne nouvelle, c'est qu'être un peu agité ne veut rien dire. Le psychologue clinicien Lee Baer, ​​​​professeur à la Harvard Medical School, affirme que l'excitation est la réponse naturelle du corps à l'attention. Presque tout le monde y pense d’une manière ou d’une autre, mais tous les fantasmes ne doivent pas être pris au pied de la lettre.

Pensées politiquement incorrectes : « S’ils savent ce que je pense, ils me détesteront. »

Une voix haineuse dans votre tête qui s'allume lorsqu'un « autre » apparaît dans votre champ d'attention - qu'il s'agisse d'une personne en fauteuil roulant, d'une femme voilée ou d'un étranger avec une couleur de peau inhabituelle. Cette voix, que vous essayez d'étouffer de votre mieux, remet en question l'adéquation, le comportement, les capacités et la présence générale des qualités humaines des « autres ».

Mark Schaller, psychologue à l'Université de la Colombie-Britannique, estime que de telles pensées sont provoquées par un mécanisme de défense primitif qui s'est formé à l'aube de l'humanité, lorsque les étrangers étaient par définition une source de menace. Le mécanisme de « l’immunité psychologique » ne justifie cependant pas les manifestations modernes d’intolérance – le fat-shaming, la xénophobie, les préjugés religieux ou l’homophobie.

La bonne nouvelle est que cela se produit automatiquement pensées politiquement incorrectes peut être surmonté : les psychologues vous conseillent d'arrêter de penser à quel point les autres pensent que vous êtes poli et impartial et de vous concentrer sur la personnalité de la personne avec qui vous communiquez.

Pensées malveillantes : « Votre échec est ma joie »

Quand nous entendons aux informations qu’une jeune fille a été arrêtée au volant en état d’ébriété, cela ne nous dérange pas. Mais si cette fille s'avère être Paris Hilton, nous ressentons une satisfaction étrange et maléfique que les Allemands appellent « shadenfreude » (littéralement « la joie du mal »).

Le psychologue australien Norman Feather (Université de Flinders) a prouvé que nous sommes plus satisfaits de l'échec d'une personne exceptionnelle que de l'échec d'une personne de statut égal à nous. Lorsque les personnes qui réussissent échouent, nous nous sentons plus intelligents, plus perspicaces et plus confiants.

C’est peut-être ainsi que se manifeste notre désir intérieur de justice. Mais d’où vient ce sentiment de honte ? Selon le professeur Richard Smith, auteur de The Joy of Pain, il ne sert à rien de s’en prendre à cette réaction émotionnelle insignifiante. Pour surmonter une crise de schadenfreude, vous devez vous imaginer à la place de la victime ou vous concentrer sur vos propres réalisations et mérites, car le meilleur antidote à l'envie est la gratitude.

Pensées cruelles : « Si seulement j’avais une tronçonneuse maintenant… »

Vous coupez calmement des oignons dans votre cuisine, et soudain, la pensée vous traverse l'esprit : « Et si je tuais ma femme ? Si pensées de meurtreétaient considérés comme un crime, la plupart d'entre nous seraient déclarés coupables. Selon le psychologue David Bass (Université du Texas à Austin), 91 % des hommes et 84 % des femmes ont déjà imaginé pousser quelqu'un hors d'une estrade, étouffer leur partenaire avec un oreiller ou battre violemment un membre de leur famille.

Le chercheur a proposé une explication radicale : parce que nos ancêtres ont tué pour survivre, ils nous ont transmis une prédisposition au meurtre au niveau génétique. Notre subconscient stocke toujours des informations sur le meurtre comme moyen possible de résoudre les problèmes liés au stress, au pouvoir, aux ressources limitées et aux menaces de sécurité.

Cependant, dans la plupart des cas, les pensées sur la violence ne précèdent pas la violence réelle, mais la bloquent au contraire. Les images déchirantes que nous peint le cerveau nous obligent à analyser la situation avant d’agir. Le scénario se joue dans l'imagination, le cortex préfrontal s'active et pensée effrayante disparaît.

Mais qu’arrive-t-il aux pensées noires lorsque nous les supprimons ?

Le dilemme de l’Hydre : « La méthode d’acceptation radicale… »

Les pensées que nous essayons de supprimer deviennent intrusives. Cela rappelle la bataille contre l'Hydre de Lerne : au lieu d'une tête coupée, de nouvelles poussent. Lorsque nous essayons de ne pas penser à quelque chose, nous y pensons seulement. Le cerveau vérifie constamment la présence d'une pensée interdite, et celle-ci revient sans cesse à la conscience tandis que les sentiments de honte et de dégoût de soi nous distraient et affaiblissent notre volonté.

La dépression et le stress peuvent aggraver le processus douloureux de suppression. Plus nous déployons d’efforts pour combattre une obsession, plus nous avons besoin de temps pour récupérer et nous reposer. Pour les personnes atteintes de trouble obsessionnel-compulsif, gérer des pensées indésirables peut prendre plusieurs heures par jour. Aucun de nous ne peut contrôler complètement sa conscience. Comme l'a écrit Jung, nous ne contrôlons pas le moi fantôme, nous ne créons pas de pensées et de désirs sombres de notre plein gré - et nous ne pouvons donc pas empêcher leur apparition.

Le Dr Baer recommande la méthode bouddhiste d’acceptation radicale : lorsqu’une idée indésirable apparaît, vous devez essayer de la percevoir comme une simple pensée, sans signification profonde ni signification cachée. Il n’est pas nécessaire de vous juger ou de résister – laissez simplement tomber cette pensée. Si elle revient, répétez encore. Une autre façon de se débarrasser d’une obsession est de l’écrire sur papier et de la détruire. Cela aide à s’éloigner d’une pensée désagréable, puis à s’en débarrasser littéralement. L'effet « porte » peut également fonctionner : se déplacer physiquement dans une autre pièce aide le cerveau à passer à un nouveau sujet et à réinitialiser les souvenirs à court terme. Pour les cas difficiles, il existe une approche radicale : ne lâchez pas les pensées effrayantes, mais au contraire, rejouez-les complètement dans votre imagination dans les moindres détails.

Qu’est-ce qui compte vraiment dans les pensées terribles ? Le sens que nous leur donnons. Nous pouvons percevoir les pensées désagréables comme des objets d’investigation précieux – des indices qui nous sont donnés par le moi de l’ombre, le côté obscur de la personnalité. En analysant ses manifestations, nous comprenons mieux notre entourage et nous-mêmes. Une pensée « noire » sombre, méchante et gênante devient une source d’inspiration. Comme l’écrit Eric Wilson, les personnes imaginatives peuvent transformer des idées destructrices en carburant pour le développement mental et émotionnel.

Le père de la psychologie analytique, Carl Jung, a tenu un journal qui a ensuite été publié sous le titre Le Livre Rouge. Dans son journal, Jung a enregistré des images et des idées troublantes de l'inconscient, y compris sa rencontre avec le Cavalier Rouge métaphorique. La présence du Cavalier est désagréable pour Jung, mais le chercheur entre en dialogue avec l'étranger : ils parlent, se disputent et même dansent. Ensuite, le scientifique éprouve un extraordinaire élan de joie et se sent en accord avec lui-même et avec le monde. "Je suis sûr que cet homme rouge était le diable", écrit Jung, "mais c'était mon propre diable."

OBJETS]

45. La deuxième méthode de concentration de l'esprit, à savoir sans utilisation d'objets, comprend trois étapes : expulser instantanément la pensée au moment même où elle apparaît comme un éclair ; laisser toute pensée qui surgit inachevée ; ramener l'esprit à son état naturel [paix absolue, non perturbée par les processus de pensée (2).

(2) En bref, l’essence de ces méthodes est de bloquer momentanément une pensée, de permettre aux pensées de surgir librement sans les limiter et d’amener l’esprit à un état de paix totale.

[ARRÊTER LE PROCESSUS DE PENSER]

46. ​​​​​​L'éradication de la pensée au moment même où elle surgit comme un éclair s'effectue de la manière suivante.

En méditant de la manière ci-dessus, le méditant constate que des pensées surgissent continuellement parce que l'esprit réagit aux stimuli. Sachant que vous ne pouvez pas permettre qu’une seule pensée surgisse, vous devez exercer un contrôle vigilant et essayer de bloquer cette apparition continue de pensées. Et dès qu’une pensée surgit, il faut la déraciner entièrement et continuer à méditer.

47. Lorsque le méditant consacre une période de temps plus longue à s'efforcer d'empêcher l'apparition de pensées, il constate que les pensées se suivent les unes après les autres, et il lui semble que leur nombre est infini. C'est la connaissance de la nature des pensées, qui est la reconnaissance de l'ennemi (1). C'est ce qu'on appelle le « premier lieu de repos ». La première étape de la tranquillité d'esprit est atteinte, et le yogi à l'esprit équanime observe le flux continu des pensées comme s'il se reposait sereinement au bord d'une rivière, observant son écoulement (2).

L’ennemi d’un yogi, ce sont les pensées incontrôlables.

Pour transmettre le sens de cette phrase, il a fallu recourir à une traduction étendue et gratuite. Littéralement, cela pourrait être traduit comme suit : « C’est ce qu’on appelle le « lieu du premier repos », comme la rive d’une rivière devant laquelle coule l’eau. » En d’autres termes, si le yogi a agi avec succès jusqu’à présent, il sera libéré de la tyrannie du processus de pensée et sera prêt à accomplir les tâches encore plus grandes qui l’attendent sur le chemin vers le Nirvana.

48. Dès que l'esprit atteint un état de calme, même pour un instant (3), il remarque l'apparition et le passage des pensées. En même temps, il semblera qu’il y ait de plus en plus de pensées. Mais en fait, des pensées surgissent toujours, et il n'y a ni augmentation ni diminution de celles-ci. Les pensées naissent instantanément. Ce qui est indépendant de l'apparition des pensées et qui est capable d'arrêter immédiatement cette apparition est la Réalité (4).

Les yogis indiens définissent cette unité de temps la plus courte (qu'ils peuvent enregistrer) comme le temps écoulé entre la coupe de la première et de la deuxième de trois cents feuilles de bananier, posées l'une sur l'autre et coupées d'un seul coup d'épée.

Tib. percer, quoi-nyid. La réalité n’est pas l’esprit humain, qui fait l’expérience d’un flux continu de pensées. La Réalité n'est perçue que dans l'État Vrai, et le yogi, étant en lui, s'il a fusionné avec la Réalité, avec cette Source Nouménale, peut empêcher l'émergence de pensées, tout comme une personne qui sait utiliser un interrupteur peut allumer et hors d'un courant électrique.

[NON RÉPOND À LA PENSÉE]

49. À l'étape suivante, qui consiste à laisser informe toute pensée qui a surgi, la méthode consiste en une attitude indifférente à son égard, en lui permettant d'agir de manière indépendante, sans tomber sous son influence et sans tenter de l'arrêter (2). Laissez l’esprit se comporter comme son berger [ou gardien] et continuez à méditer. Les pensées cesseront alors de surgir et l’esprit sera dans un état passif et calme, concentré sur une seule chose.

Cette méthode est diamétralement opposée à la méthode décrite aux paragraphes 46 à 48. Cependant, pour celui qui maîtrise les exercices préparatoires du yoga, il n'y a pas d'incohérence entre eux, puisque les deux méthodes sont avant tout un moyen de discipliner l'esprit, remplissant en un certain sens le même rôle que la langue latine pour l'écolier qui l'étudie. Par la première méthode, le yogi commence à comprendre que la formation des pensées est aussi naturelle que la respiration, et que lorsque le corps fonctionne biologiquement normalement et que l'esprit est actif, ce dernier est aussi difficile à amener dans un état de calme que tout autre processus inhérent. dans l'existence incarnée. La deuxième méthode discutée ici mène au véritable objectif lorsque le Connaissant, ayant atteint la superconscience, observe de côté et sans passion le flux spontané des pensées.

50. De nouveau, les pensées vont se précipiter comme un météore [balayant le ciel pendant un instant, mais de manière ininterrompue] (3).

(3) Dans l'original - khyur-khyur. Mot onomatopée signifiant mouvement par rapport à un météore volant dans le ciel, une flèche traversant l'air ou encore un filet de fumée emporté par un vent léger.

51. Si vous méditez comme avant, l'état de paix persistera. C'est ce qu'on appelle « l'état de repos moyen », assimilé [par sa sérénité] au cours calme d'une rivière.

52. Maintenir l'esprit dans cet état inactif conduit à la formation de sédiments dans l'esprit (1).

(1) Le sédiment, ce sont les pensées, comme le montre clairement le dicton suivant.

53. L'Expert en Enseignements (2) a déclaré :

Si l’esprit est inactif, il devient calme et lorsque l’eau se stabilise, elle devient claire.

(2) Le nom de ce sage n'est pas donné dans le texte. Mais ce sont Gampopa ou Dzonkhapa, qui furent les illustres apôtres du Gourou de la Dynastie Blanche, qui transmettirent, comme l'énonce la formule du respect, ce traité (voir Livre 1, introduction : l'auteur du livre et son compagnon de pratique).

54. Et le grand maître des yogis [Milarepa] ordonna :

Quand l'esprit est dans l'immuable originel

état, la Connaissance est née.

Lorsque cet état, qui peut être assimilé au courant calme d’une rivière, est maintenu, la plénitude de la Connaissance est atteinte.

O yogi, arrête de diriger et de formuler des pensées,

Gardez votre esprit calme à tout moment.

55. La Grande Saraha a brièvement exprimé dans les versets suivants l'essence des enseignements sur cette double méthode appliquée pendant la méditation :

Lorsque l'esprit est lié [désinhibé], il s'efforce

promenez-vous dans chacune des dix directions.

Quand il est libre, il est dur et immobile.

Et je comprends maintenant qu’il est têtu comme un chameau.

[MÉTHODE POUR AMENER L'ESPRIT À UN ÉTAT NATUREL]

56. La troisième méthode, qui ramène l'esprit à son état naturel, comprend quatre étapes.

[GRADE SIMILAIRE AU FILAGE DE CORDE BRAHMAN]

57. La première étape consiste à maintenir l'esprit dans un état d'équilibre avec le même soin avec lequel un fil brahmane est filé (1), puisqu'il doit être filé uniformément. Il ne doit être ni trop serré ni trop lâche. De même, lorsque vous méditez, vous ne devez pas trop forcer votre esprit, sinon vos pensées deviendront incontrôlables (2).

(1) La corde brahmana, qu'un brahmana porte en signe de sa caste, doit, selon la tradition, être filée par une vierge et avec le plus grand soin, car si elle se brise pendant le filage, le malheur s'ensuivra. Saraha (voir livres 2 - INTRODUCTION : 1. Sur l'origine des enseignements du grand symbole) était un brahmana de naissance, ce qui explique l'appel à cette analogie.

(2) Les pensées doivent être sous le contrôle de la conscience qui, tel un berger, les garde.

58. Si vous vous détendez trop, la paresse apparaît. Par conséquent, vous devez méditer avec la même énergie.

59. Premièrement, le méditant utilise la méthode de coupure instantanée des pensées (3) et devient donc tendu. Mais lorsque la fatigue apparaît, il faut se détendre et laisser vagabonder spontanément ses pensées (4).

(3) Voir le paragraphe 46.

(4) Voir le paragraphe 49.

60. Cette méthode d'alternance de tension et de relaxation, utilisée dans notre école, a maintenant été discutée. La tension et la relaxation de l'esprit, qui peuvent être assimilées à l'augmentation et à la diminution de la tension des fils lors du filage d'un fil brahmana, sont appelées « maintenir l'esprit dans un état similaire au filage d'un fil brahmana ».

[DEGRÉ SIMILAIRE À LA DÉCONNEXION DE LA PAILLE]

61. Dans la deuxième étape, appelée « séparer l'esprit des pensées comme séparer un brin de paille en morceaux en en retirant une partie », la condition nécessaire est de prendre la décision inébranlable de rester vigilant, car les tentatives précédentes de bloquer les pensées ont créé des pensées. (1).

(1) Les efforts déployés jusqu’à présent pour empêcher l’apparition des pensées, pour les contrôler ou non, conduisent inévitablement à la formation d’autres pensées. L’objectif est désormais d’atteindre un niveau plus élevé de tranquillité d’esprit. Il est nécessaire d'arrêter le processus de pensée continu, tout comme une corde de paille torsadée est divisée en parties, dans lesquelles chaque tige de paille sert d'analogie pour une pensée distincte, et la corde symbolise la continuité du processus de pensée.

62. Les méthodes de blocage des pensées décrites ci-dessus impliquaient la capacité cognitive, conduisant à la formation de nouvelles pensées, ce qui rendait la méditation difficile (2).

(2) Le yogi doit maintenant comprendre (et cela lui est rappelé) qu'il n'a pas encore fait assez. Le but est encore loin. Mais en même temps, il commence à se rendre compte que ses cours de yoga sont nécessaires à son développement ultérieur, tout comme quelqu'un qui se prépare à devenir athlète a besoin d'exercices qui développent ses muscles.

63. Se déconnecter de la capacité de connaître et du connaissant et maintenir l'esprit dans un état calme et inactif est appelé la manière de libérer l'esprit de toute activité et effort mental, et cette méthode de déconnexion peut être assimilée à briser une corde de paille. .

[DEGRÉ SIMILAIRE À LA PERCEPTION DE L'ENFANT]

64. La troisième étape est appelée « l’état d’esprit d’un enfant regardant les fresques d’un temple [et étant complètement absorbé par cette activité] ».

65. Afin de maintenir les courants vitaux dans les canaux, l'esprit est lié à la capacité cognitive et à celui qui connaît (1), comme un éléphant à un poteau.

(1) Il a été dit plus haut que l'esprit a la propriété d'un chameau têtu. Maintenant, il est comparé à un éléphant maladroit et maladroit. Il existe une force vitale dans le corps (sanscrit prana), qui est divisée en dix courants vitaux (sanscrit vayu). « Vayu » vient de la racine « va » – respirer ou souffler, ce qui signifie la force motrice du prana. Ces vayu, constitués de prana négatif, contrôlent les processus vitaux du corps, et donc chacun d'eux a son propre emplacement et est en charge de certaines fonctions. La santé normale nécessaire à un yogi dépend de la préservation de chaque courant vital dans son état normal, c'est-à-dire dans le canal qu'il doit occuper (voir Le Livre Tibétain des Morts, p. 346).

66. À la suite de cette pratique, des formes fumées ou éthérées apparaissent et le yogi éprouve le bonheur de l'extase, étant sur le point de s'évanouir (2).

(2) Cela est dû au fait que les courants vitaux pénètrent dans le nerf médian (skt. sushumna-nadi), qui est le principal canal des forces psychiques se déplaçant à travers leurs véhicules - vayu. À ce facteur psychophysique, s’ajoute un facteur spirituel, à savoir les premiers aperçus de la connaissance de l’esprit, non affecté par les processus de pensée. En Occident, cet état extatique est appelé « illumination ». C’est le premier fruit de la perfection atteinte dans la méditation. Dans cet état, l'esprit du yogi embrasse la paix la plus profonde qui naît d'un sentiment direct d'unité avec la nature et sa source. La nature humaine d'un yogi qui a atteint le véritable état cède la place au divin. Il lui faut désormais entrer à volonté dans cet état et y rester pendant une période de plus en plus longue. Son objectif final est d'entrer pour toujours dans cet état au moment de la mort, ou de choisir la Voie du Bodhisattva Suprême et de renoncer à cette Liberté afin d'aider les autres à atteindre la Libération.

67. Les visions qui surviennent dans cet état inactif du corps et de l'esprit, lorsqu'il semble que l'on flotte dans les airs, doivent être perçues avec indifférence - sans sympathie ni antipathie, c'est-à-dire sans s'y attacher et ne pas s'en détourner. . Par conséquent, lorsqu’il n’y a ni attachement ni aversion pour une vision qui surgit, une telle perception est appelée « l’état d’esprit d’un enfant regardant [les fresques] dans un temple [et étant complètement absorbé par cette activité] » (1).

(1) Un enfant, regardant d'abord une fresque, puis une autre, ne se sent pas attiré par l'une d'elles, mais en même temps son attention est entièrement concentrée sur le regard des fresques, puisqu'il ne sait pas quoi d'autre il fera. voir. Et une telle concentration mentale, basée sur l'attente, mais sans attachement, devrait être maintenue par le yogi à ce stade de l'entraînement mental.

68. La quatrième étape consiste à maintenir l'esprit dans un tel état d'indifférence avec lequel un éléphant accepte les piqûres d'épines (2).

(2) À ce stade, le « Connaisseur » doit être complètement indifférent à des stimuli tels que des pensées en constante évolution, tout comme un éléphant, en raison de sa peau épaisse, est insensible aux piqûres d'épines.

69. Lorsque les pensées surgissent dans un état d'esprit calme, elles se réalisent simultanément à leur apparition. Lorsque le « Préventeur » [c'est-à-dire la conscience entraînée par le yoga à la vigilance évoquée ci-dessus dans le but de contrôler les pensées] et ce qui doit être empêché [c'est-à-dire le processus de formation de la pensée] se rencontrent, la pensée qui surgit. est privé de sa capacité à susciter de nouvelles pensées (3).

(3) Lorsque le calme de l'esprit est atteint, simultanément à l'apparition d'une pensée, l'aperception ou sa capture apparaît, qui se produit alors inconsciemment ou automatiquement, tout comme le cœur bat. En conséquence, le développement de la pensée s’arrête et elle perd la capacité de se transmuter en une nouvelle pensée.

70. Puisque le « Préventeur » apparaît lui-même et n'a pas besoin d'être recherché, cet état est appelé « l'état dans lequel le flux continu de conscience fonctionne automatiquement ».

71. La capacité de maintenir l'esprit dans un état dans lequel les pensées ne sont pas entravées et ne réagissent pas lorsqu'elles sont remarquées, est comparée à l'indifférence d'un éléphant qui n'est pas sensible aux piqûres d'épines, et c'est pourquoi elle est soi-disant (1).

(1) Cette faculté yogique peut être classée comme la forme la plus élevée d’indifférence aux réactions physiques et mentales aux stimuli. C'est l'une des étapes noires par lesquelles les illusions du samsara sont neutralisées, et ce chemin mène au Vrai État. Cependant, ce n'est pas le but ultime. Le but ultime est de réaliser que le samsara (c'est-à-dire le monde créé) et le nirvana (c'est-à-dire le monde incréé) représentent une unité inséparable, comprise au stade final de l'analyse par l'Esprit. illuminé par la Lumière de Bodhi. En d'autres termes, l'état dans lequel les pensées surgissent et l'état dans lequel les pensées ne surgissent pas sont deux opposés qui, une fois maîtrisés le yoga du Grand Symbole, seront perçus non pas comme dualité, mais comme unité.

[ÉTAT DE REPOS LE PLUS ÉLEVÉ]

72. Cet [état] est appelé l'état de repos le plus élevé et est comparé à un océan à la surface duquel il n'y a pas de vagues.

73. Bien que dans un tel état tranquille, le mouvement des pensées, leur apparition et leur disparition soient enregistrés par l'esprit, on l'appelle « l'état dans lequel la frontière entre le mouvement et le repos disparaît » parce que l'esprit a atteint la tranquillité et est indifférent au mouvement. (2).

74. De cette manière, on parvient à la concentration de l’esprit sur une seule chose.

75. Ce par quoi le « mobile » et « l'immobile » sont connus [c'est-à-dire le mouvement et le repos dans une unité indivisible], est appelé, si cela est correctement compris, « la sagesse qui discerne tout, ou l'esprit supramondain » ( 3).

L’esprit humain est inséparable de l’Esprit Unique. Le but du yoga est de réaliser cette union des aspects humain et divin de l’esprit. Cela n’arrivera que lorsque l’esprit sera libéré des illusions de l’existence samsarique et se connaîtra lui-même. La Sagesse qui discrimine tout est la Sagesse de la Conscience (ou Esprit) Bodhique (Supramondaine) dans l'état de nirvana, qui donne la capacité de connaître chaque chose séparément et toutes choses dans leur unité.

76. Comme le dit le Sutra gracieux (1) :

Informations connexes.

) .
Dans l’ancien État juif, il existait une loi obligeant les Juifs à traiter leurs voisins avec soin et attention, y compris ceux qui devenaient mendiants. Une personne riche devait se soucier des pauvres et ne pas refuser de les aider. Cependant, les Juifs, en raison de leur dureté de cœur, violaient très souvent cette loi et ne remplissaient pas ce devoir moral et humain. Ce comportement des Juifs était dû non seulement à leur dureté de cœur, mais aussi à leur égoïsme, à leur cupidité excessive et à leur désir de satisfaire uniquement leurs propres désirs et de s’enrichir. Par un tel comportement, les anciens Juifs violaient le commandement de l'amour du prochain et le commandement de la compassion et de l'attitude bienveillante envers les pauvres.

Pendant ce temps, la loi donnée aux Juifs par Dieu à travers Moïse, adressée à la conscience endurcie des Juifs, proclame : « S'il y a parmi vous un mendiant, un de vos frères, dans l'une de vos demeures du pays que l'Éternel, votre Dieu, vous donne, n'endurcissez pas votre cœur et ne fermez pas votre main à votre pauvre frère, mais donnez-lui ouvertement votre donnez-lui ce dont il a besoin, selon ses besoins » (Deut. 15 : 7-8). .
Jésus-Christ a vu que les Juifs n'accomplissaient pas cette loi de compassion et d'aide aux pauvres, mais au contraire, ils endurcissaient leur cœur même contre leurs voisins qui n'étaient pas pauvres. C'est pourquoi, dans le Sermon sur la montagne, Jésus-Christ a rappelé une fois de plus aux Juifs cette ancienne loi morale, en proclamant . Par ces paroles, Jésus-Christ a condamné le comportement de ces Juifs qui ont quelque chose à donner aux pauvres, peuvent emprunter de l'argent à ceux qui sont dans le besoin, mais ne font même pas l'aumône sur leur surplus à cause de leur dureté de cœur et ne prêtent pas d'argent. à qui que ce soit.

Ces paroles de Jésus-Christ sur le don à ceux qui demandent et veulent continuent de développer l’idée de​​non-résistance au mal. Après avoir souligné que le mal peut être vaincu par le bien, Jésus-Christ par le mal désigne précisément la dureté de cœur des Juifs, associée au fait qu'ils ne donnent pas à ceux qui demandent et se détournent de ceux qui veulent emprunter. . Et ce mal de la dureté de cœur des Juifs peut être surmonté en faisant preuve de bonté sous forme de générosité, de compassion et d'aide envers le mendiant qui demande et celui qui veut emprunter.
Comme nous le voyons dans ce cas, comme dans les exemples avec la deuxième joue, la chemise, le champ, Jésus-Christ nous a encore une fois montré un coupable. La culpabilité d'une telle personne est que, ayant quelque chose à donner, elle n'aide pas le mendiant, et ayant la possibilité d'emprunter, elle se détourne, c'est-à-dire qu'elle n'emprunte pas à celui qui demande. Comme dans les exemples précédents liés à la joue, à la chemise et au champ, dans ce cas analysé, Jésus-Christ montre au coupable la manière de corriger sa culpabilité, qui consiste à donner aux mendiants qui demandent et à emprunter de lui à ceux qui veulent (c'est-à-dire ceux qui veulent) emprunter.

Par le fait qu'une personne donnera à un mendiant et empruntera à quelqu'un qui le demande, elle corrigera non seulement sa culpabilité liée au fait de ne pas montrer de soins et d'aide aux pauvres et à ceux qui demandent, mais elle remplira également le commandement de l'amour du prochain et accomplissez le commandement de faire preuve de compassion envers les pauvres, accomplissant ainsi une bonne action pieuse. De plus, en donnant à ceux qui demandent et en ne refusant pas à ceux qui veulent emprunter, une personne riche, accomplissant une bonne action sous forme de miséricorde et de soins, ne sera pas vaincue par le mal de l'avidité et de la dureté de cœur, mais vaincra le mal par l'amour du prochain.
Parce qu'une personne riche ne fera pas preuve de colère, d'intolérance, d'agressivité et d'irritabilité envers les personnes qui lui demandent et veulent emprunter, cette personne ne résistera pas au mal, c'est-à-dire à ses mauvais sentiments et pensées provoqués par l'arrivée de ceux qui demandent et veulent emprunter. emprunter. Et par l'action qu'une personne riche donnera à celui qui demande et empruntera à celui qui veut (qui veut emprunter), cette personne accomplira un acte bon et pieux, faisant preuve de générosité et de magnanimité, de compassion et de souci des pauvres. et nécessiteux. Par cet acte, cette personne ne se laissera pas vaincre par le mal (puisqu'elle pourra noyer en elle les mauvais sentiments d'avidité, de dureté de cœur et d'irritabilité envers les personnes qui demandent et veulent). Mais en accomplissant une bonne action sous forme de générosité et en prenant soin des pauvres, le mal sera vaincu par le bien.

C'est précisément cette voie de la victoire du bien sur le mal et précisément cette méthode de correction de la culpabilité sous forme d'avidité que Jésus-Christ a recommandée dans le cas présent, lorsqu'il a conseillé à celui qui demande de donner et de ne pas se détourner de celui qui veut emprunter.
Paroles de Jésus-Christ "Donnez à ceux qui vous demandent, et ne vous détournez pas de ceux qui veulent emprunter chez vous." ont fait l'objet de divers commentaires. Ainsi, par exemple, saint Augustin a dit que toutes les demandes ne doivent pas être satisfaites, citant le fait que Joseph n'était pas obligé de répondre aux demandes d'amour de l'épouse de Pantefry, ou que Susanna n'aurait pas dû céder aux anciens juifs pour répondre à leurs demandes liées. aimer les avances. En analysant les paroles de Jésus-Christ sur celui qui demande et sur celui qui veut, du point de vue proposé par saint Augustin, il faut admettre qu'il avait raison. En effet, toutes les demandes ne doivent pas nécessairement être accordées.

Sous le mot "à celui qui demande" il faut entendre toute personne qui a fait une demande. Dans ce cas, Jésus-Christ ne donne aucune restriction. En parlant de ça "Donnez à celui qui vous le demande" Jésus-Christ ne termine pas sa pensée par ces mots : « donnez littéralement tout ce que celui qui demande ne demande pas ». Cela signifie que Jésus-Christ donne à celui qui donne le droit de choisir lui-même si chaque personne qui demande doit recevoir et quelle quantité doit être donnée. Dans ce cas, celui qui donne doit être responsable de la finalité, bonne ou mauvaise, pour laquelle la personne qui demande utilise ce qui lui est donné. Par conséquent, vous ne pouvez pas donner ou emprunter de l’argent à quelqu’un qui veut l’utiliser à des fins mauvaises ou pour satisfaire ses besoins vicieux.
Très souvent, il y a des demandes qui sont un péché à demander et criminelles à remplir, et il est donc utile de les refuser. Par exemple, en demandant à boire à un ivrogne, etc. Le commandement du Sauveur de « donner à celui qui vous demande » doit d'abord être considéré dans le sens qu'il faut donner à celui qui demande non pas ce qu'il demande (compte tenu de l'existence de demandes pécheresses) mais ce qui lui est utile. demander. Par conséquent, si une personne lâche un alcoolique en lui donnant une recette spécifique pour se débarrasser de l'ivresse (mais sans lui donner d'argent pour boire), alors dans ce cas, la personne qui demande reçoit ce dont elle a le plus besoin, bien qu'elle n'a pas reçu l'argent qu'il demandait pour satisfaire son vice.

La confirmation de l'exactitude de cette pensée est l'exemple où Jésus-Christ a été approché « L'un des gens lui dit : Maître ! dis à mon frère de partager l'héritage avec moi. Il dit à l'homme : « Qui m'a fait juge ou diviseur entre vous ? » En même temps, il leur dit : Prenez garde et gardez-vous de la cupidité, car la vie d’un homme ne dépend pas de l’abondance de ses biens » (Luc 12 : 13-15) . Comme nous le voyons dans ce cas, Jésus-Christ n'a pas divisé la succession, c'est-à-dire qu'il n'a pas satisfait à la demande, mais a donné au pétitionnaire des conseils qui, pour le pétitionnaire, étaient plus nécessaires et utiles que de satisfaire sa demande.
Dans l’Ancien Testament, il y avait une règle que Jésus-Christ répétait, recommandant également de donner à celui qui demande ou veut emprunter, en tenant compte des besoins de celui qui demande et en donnant ce dont il a besoin, et non ce qu’il demande. « Prêtez-lui selon ses besoins, tout ce dont il a besoin » (Deut. 15 : 7-8). Autrement dit, il faut donner « selon ses besoins », en tenant compte des limites des besoins de celui qui demande. C’est-à-dire donner pour satisfaire un certain nombre de demandes. Par exemple, une personne a besoin d’argent (nourriture, boisson). C'est un élément de nécessité.

Et le montant du besoin est le montant d’argent (nourriture, boisson). Et sous les mots "de quoi a-t-il besoin" Il ne s’agit pas de la quantité de besoin, comme dans la phrase ci-dessus, mais de l’objet du besoin. Par exemple, une personne a besoin de nourriture, de boisson et d’argent. Cependant, le raisonnement selon lequel celui qui donne, celui qui demande et celui qui veut, ne devrait donner que pour une bonne action, et que le donateur est responsable de la destination des fonds qu'il a donnés, et que le donateur devrait donner à ceux qui demandent ce que c'est qui leur est utile, et non ce qu’ils demandent parfois, mais n’annule en rien le commandement du Christ de faire l’aumône. De nombreux donateurs ne veulent pas donner à un mendiant parce qu'ils le voient comme un paresseux, un ivrogne qui ne veut pas travailler, ou parce qu'ils ne savent pas à quoi servira leur aumône (pour des boissons, etc.). Dans ce cas, laissez la conscience du donateur lui dire s’il est nécessaire de servir cette personne en particulier.

Par conséquent, afin d'éviter les doutes et les reproches de conscience, dans chaque situation individuelle, vous devez vous mettre mentalement à la place de la personne qui demande et avoir de la compassion pour elle. Autrement dit, essayez de comprendre sa souffrance, essayez de comprendre ses désirs et ses besoins, et évaluez ce qui est bon pour la personne qui le demande et ce qui ne l'est pas. Pour cela, vous devez lire une prière dans laquelle vous demandez à Dieu d'éclairer le donateur et de lui donner l'opportunité de comprendre cette situation. Et si les besoins de la personne qui demande vous semblent dignes d'attention et que ses demandes ne violent pas les commandements de Dieu, alors ces demandes doivent être satisfaites comme les vôtres, en montrant du souci pour votre prochain, en remplissant le devoir de miséricorde et de compassion. au détriment, mais au bénéfice de la personne qui le demande.

Les sceptiques peuvent objecter en posant la question suivante : que se passera-t-il si la personne à qui ils demandent ne peut pas satisfaire la demande, puisqu'elle n'a pas une telle opportunité, bien qu'elle réalise que la demande est sans péché ? Que devez-vous faire dans ce cas ? Afin de répondre à cette question, vous devez vous tourner vers les paroles de Jésus-Christ et les lire plus attentivement. Le Sauveur considère précisément la situation dans laquelle la personne interrogée peut satisfaire la demande. Après tout, quelqu'un qui n'a pas une telle opportunité ne peut ni donner ni emprunter. Autrement, Jésus-Christ n’aurait pas dit : « Donnez à celui qui vous demande, et ne vous détournez pas de celui qui veut emprunter. » Ces paroles de Jésus-Christ sont tirées de l'Évangile de Matthieu (Matthieu 5 :42). Ce sont les mêmes paroles du Sauveur

L'évangéliste Luc le raconte sous une forme légèrement différente, en y ajoutant une nouvelle pensée. « Donnez à quiconque vous demande, et ne demandez pas de retour à celui qui a pris ce que vous avez » (Luc 6 :30). Comme nous le voyons, l’évangéliste Luc souligne que Jésus-Christ a recommandé d’apporter une aide gratuite aux gens. « Prêtez sans rien attendre » (Luc 6 :35).
Ainsi, chez l’évangéliste Luc, contrairement à Matthieu, les paroles du Sauveur concernant l’aumône à ceux qui demandent et veulent sont complétées par une indication d’aide gratuite. A cette occasion, saint Jean Chrysostome écrivait ceci : « Après avoir fait une bonne action, ne recherchez pas la gratitude, afin de ne pas avoir pour débiteur Dieu lui-même, qui a dit : « Prêtez à ceux dont vous n'espérez rien recevoir. » Ayant un tel débiteur, pourquoi l'avez-vous quitté et avez-vous exigé de moi, un homme pauvre et maigre ? Ce débiteur est-il en colère lorsque la dette est due ? Ou est-il pauvre ? Ou refuse de payer ? Mais ne voyez-vous pas ses innombrables trésors ? Ne voyez-vous pas sa générosité indescriptible ? Alors demandez-lui et exigez-lui. Cela lui plaît. Et s'il voit que vous exigez sa dette de quelqu'un d'autre, alors il en sera offensé et non seulement ne vous la donnera pas, mais il vous condamnera également. En quoi m'avez-vous trouvé ingrat, dira-t-il. Quelle maladie as-tu trouvée en Moi pour que, me laissant, tu vas vers les autres ? Vous l'avez donné à l'un en guise de prêt, mais vous l'exigez d'un autre ? Après tout, bien que l'homme ait reçu, Dieu lui a ordonné de donner... Vous avez prêté à Dieu et lui avez exigé » (Jean Chrysostome, « Conversations sur Matthieu », chapitre 15).

Pour comprendre les paroles de Jésus-Christ et le raisonnement de saint Jean Chrysostome sur la raison pour laquelle il est nécessaire de donner gratuitement à celui qui demande, il faut connaître les paroles de Dieu selon lesquelles l'homme, « Celui qui fait du bien aux pauvres prête au Seigneur, et il le récompensera pour sa bonne action » (Prov. 19 : 17) . Ces mots doivent être compris comme signifiant qu’une personne prête à quelqu’un selon la volonté de Dieu. Dans un cas, la Volonté de Dieu se manifeste comme le doigt du destin, et dans cette situation, même le méchant, malgré son caractère pervers, aide inconsciemment les pauvres, sous l'influence des forces qui exécutent ce que Dieu a ordonné. Dans un autre cas, une personne, observant la loi de Dieu, accomplissant la volonté de Dieu de faire de bonnes actions et d'accomplir les commandements d'amour et de compassion envers son prochain, prête à celui qui demande et ne se détourne pas de celui qui veut. Mais dans les deux cas, celui qui donne au prochain, c’est-à-dire « qui fait du bien aux pauvres », prête finalement à Dieu, puisque le Seigneur Dieu est derrière tout dans le monde.

C'est de ce point de vue qu'il faut comprendre les paroles de la Bible : l'homme « Celui qui fait du bien aux pauvres prête au Seigneur, et il le récompensera pour sa bonne action » (Prov. 19 : 17) . Par conséquent, c'est la charité, en tant qu'une des actions pieuses, qui est l'accomplissement d'un acte bon et altruiste qui apporte de la joie à une personne et une récompense de Dieu pour avoir accompli une bonne action. « La joie de l’homme, c’est sa charité » (Prov. 19 :22). Pour la générosité, l'altruisme et la charité dont l'homme fait preuve envers son prochain, Seigneur « il le récompensera pour sa bonne action » (Prov. 17 : 19) . En aidant les pauvres, une personne sert Dieu en accomplissant le commandement de Dieu d'aimer son prochain et de faire le bien. Pour cet acte d’aide désintéressée aux pauvres, le Seigneur récompensera la personne par du bien. C’est ainsi qu’en parlent les textes de l’Ancien Testament. « Bienheureux celui qui pense aux pauvres [et aux nécessiteux] ! Au jour de la détresse, le Seigneur le délivrera. Le Seigneur le protégera et lui épargnera la vie ; bienheureux sera-t-il sur terre. Et tu ne le livreras pas à la volonté de ses ennemis. Le Seigneur le fortifiera sur son lit de malade. Tu changeras tout son lit dans sa maladie » (Ps. 41 :2-4) .

Le Nouveau Testament confirme également l'idée des bienfaits de Dieu pour l'homme en aidant les pauvres. « Et quiconque donnera à boire à l’un de ces petits seulement un verre d’eau froide au nom d’un disciple, je vous le dis en vérité, il ne perdra pas sa récompense » (Matthieu 10 :42). Cela doit être rappelé et pris en compte. Le Nouveau Testament répète également l’idée selon laquelle une personne qui aide les pauvres sert Dieu en accomplissant un acte bon et agréable à Dieu. Jésus-Christ en dit ceci : « En vérité, je vous le dis, comme vous l'avez fait à l'un de ces plus petits de mes frères, c'est à moi que vous l'avez fait » (Matthieu 25 :40) .

De tout ce qui précède, il devient clair qu'une personne, accomplissant le commandement de Dieu, doit prêter et aider les pauvres sans attendre de gratitude pour cela. « Et si vous prêtez à ceux dont vous espérez recevoir en retour, combien vous en êtes reconnaissants » (Luc 6 : 34). Par conséquent, dans la vie, il s'avère que lorsqu'une personne rend service à quelqu'un dans l'espoir de recevoir des avantages, des éloges, de la gratitude ou de la gentillesse, elle ne reçoit le plus souvent en retour aucune gratitude, en guise de paiement pour ne pas être altruiste. Que les gens fassent donc le bien avec altruisme et que l’ingratitude humaine, qui surgit souvent en réponse, ne les arrête pas dans cette affaire.
Alors que les gens, ayant appris à faire le bien désintéressé, ne s'en attribuent pas le mérite, car c'est la loi morale de la vie, le commandement de Dieu et l'accomplissement de ses commandements. Que ceux qui peuvent aider ceux qui le demandent ne manquent pas l’occasion de faire le bien de manière désintéressée afin d’accomplir encore et encore le commandement de l’amour du prochain, le commandement de la compassion et de l’altruisme. Alors dépêchez-vous de faire du bien à vos voisins avec autant d'altruisme que le Seigneur Dieu nous le donne !!

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Conclusions de l’analyse des déclarations du Sauveur sur la non-résistance au mal

En résumant l'analyse des déclarations de Jésus-Christ sur la non-résistance au mal, nous pouvons tirer un certain nombre de conclusions intéressantes. Au début du passage du Sermon sur la montagne sur la non-résistance au mal, Jésus-Christ déclare qu'on ne peut pas résister au mal. Et puis il examine quatre exemples de culpabilité humaine. Dans chaque cas, le Sauveur donne des conseils, montrant la manière de surmonter cette culpabilité et de corriger la situation. Ces exemples montrent comment il ne faut pas résister au mal et comment il faut vaincre le mal par le bien, sans se soumettre au mal. Autrement dit, dans le passage du Sermon sur la Montagne sur la non-résistance au mal, une conclusion est donnée au début, qui porte une charge philosophique et sémantique, dont l'essence est qu'on ne peut pas résister au mal. Et puis quatre exemples confirment cette idée, indiquant comment vaincre le mal par le bien.

Le premier exemple parle de tendre l’autre joue lorsqu’une personne est coupable et surprise en train de commettre un acte inconvenant. Selon la tradition qui existe parmi le peuple juif, le coupable était frappé sur une joue avec la paume de la main et sur l'autre joue avec le dos de la paume, afin d'exprimer son mépris et son manque de respect envers la personne, condamnant lui pour une mauvaise action. Naturellement, recevoir des coups sur les joues n’est agréable pour personne, même si ces coups constituent une punition bien méritée. Ces coups sur les joues (gifles) sont mauvais sous forme d'agression et en même temps de représailles punitives pour un acte inconvenant. Ainsi, ces gifles au visage, en tant que symbole du mal, exprimé sous forme de violence et d'agression, doivent être acceptées humblement et soumises, et ne pas résister au mal sous forme de gifles, qu'une personne a gagnées grâce à son comportement négatif antérieur. C'est exactement ce dont parle Jésus-Christ dans cet exemple, recommandant de ne pas résister au mal (c'est-à-dire avec des gifles bien méritées).

De plus, Jésus-Christ montre la manière de corriger une mauvaise action en tendant l’autre joue au coup. Selon les anciennes coutumes juives, si une personne tendait l’autre joue, cela signifiait qu’elle admettait sa culpabilité (était coupable) et se repentait d’avoir commis un mauvais acte. En admettant sa culpabilité et en se repentant de ses actes (ce qui était symbolisé en tendant l'autre joue), une personne pouvait se réconcilier avec ceux à qui elle avait fait du mal, en promettant qu'elle ne commettrait plus d'actes malhonnêtes. Ainsi, une personne, sans résister au mal en tendant l’autre joue et en se repentant, a quand même vaincu le mal par le bien en parvenant à la paix avec ceux qu’elle avait offensés.

Le deuxième exemple parle de donner non seulement une chemise, mais aussi des vêtements d'extérieur, lorsqu'une personne est coupable de devoir de l'argent au prêteur. Selon les lois du peuple juif, le prêteur avait le droit de recouvrer la dette par l'intermédiaire du tribunal, qui pouvait confisquer les biens du débiteur en échange du remboursement de la dette. Il n’est pas agréable pour quiconque de donner ses biens, même si on y est obligé en paiement d’une dette. Donner la chemise dans ce cas est un mal auquel le débiteur ne doit pas résister, car il le mérite en permettant que la dette ne soit pas payée et en provoquant un conflit avec le prêteur. Jésus-Christ indique la manière de corriger la culpabilité du débiteur, d'améliorer la situation et de mettre fin au conflit.

Dans cette situation, le Sauveur conseille de ne pas porter l'affaire devant les tribunaux (ce qui n'aidera toujours pas, mais condamnera le débiteur), mais de donner au prêteur non seulement la chemise, mais aussi les vêtements d'extérieur. Autrement dit, payez le double du prix de votre mauvaise action sous forme de dette afin de parvenir à la réconciliation et de mettre fin au conflit. Ainsi, la personne, sans manifester d'opposition au mal (en ne portant pas l'affaire en justice et en ne résistant pas au prêteur), a néanmoins vaincu le mal par le bien, en payant le double prix en donnant non seulement sa chemise, mais aussi son extérieur. vêtements et corrigeant sa culpabilité sous la forme d'une dette, fit la paix avec le prêteur.

Le troisième exemple considère un cas où une personne est obligée de suivre un certain chemin. Le mot « champ » désigne le type d'activité, de travail, de profession d'une personne. La science de la psychologie, qui étudie les caractéristiques psychologiques d’un individu, suggère qu’une personne a besoin de capacités pour effectuer certaines activités. Par exemple, n’importe qui peut balayer les sols d’une maison, puisque tout le monde peut effectuer un travail non qualifié. Mais les activités dans les domaines de l’art, de la science et du sport nécessitent des capacités créatrices particulières, qui sont un don spécial de Dieu et ne sont pas présentes chez tout le monde. (Par exemple, il y a des gens qui ne savent pas dessiner, n’ont pas l’oreille musicale et ne peuvent donc pas se livrer à ce type d’activités). Si une personne ne s'était pas montrée dans un certain domaine, c'est-à-dire n'avait pas montré ses bonnes capacités dans un certain domaine d'activité, alors elle n'aurait pas été obligée d'entrer dans ce domaine, c'est-à-dire de s'engager dans l'activité pour dont il possède des capacités innées.

Dans cet exemple, la faute d'une personne est que, ayant un don de Dieu dans un domaine d'activité, elle ne prête pas attention au don de Dieu, ce qui s'exprime dans le fait que cette personne ne se soucie pas de son capacités et ne veut pas les développer, par exemple, à cause de la paresse ou de tout autre vice : ivresse, toxicomanie, etc. Dans l'exemple analysé, nous entendons un cas où des spécialistes ont remarqué un talent prononcé et, en raison de l'inaction du propriétaire du talent, l'obligent à suivre son propre chemin, c'est-à-dire à développer son talent et à s'engager dans le activité pour laquelle il a du talent. Pour son don (développement et son application), une personne est responsable devant Dieu et les hommes. Ne pas se développer et ne pas se soucier de ses capacités est considéré comme de l’indifférence, un manque de respect pour le don de Dieu et est un péché envers Dieu et envers les hommes.

Jésus-Christ montre à une personne coupable la manière de corriger son péché. Cette voie de correction consiste dans le fait qu'une personne doit être d'accord avec ceux qui l'obligent à développer son don et à suivre non pas un, mais deux domaines. La coercition, même si elle est dictée par la justice et donnée pour le bien, est toujours un mal, puisqu'elle est violence. Dans l'exemple analysé, une personne ne doit pas résister au mal sous forme de coercition, mais doit être d'accord avec le coerciteur et aller avec lui non pas dans un domaine, mais dans deux, c'est-à-dire développer ses capacités avec un zèle redoublé. Par cet acte, une personne fera preuve de non-résistance au mal, puisqu'elle sera d'accord avec le coerciteur. Et il vaincra le mal par le bien en faisant la paix avec celui qui le force, en éliminant le conflit et en parvenant à la compréhension mutuelle, et il prendra également soin de ses capacités, en les utilisant pour le bien, en leur prêtant attention, comme le mérite le Don de Dieu.

Le quatrième exemple concerne le cas où une personne est coupable de ne pas avoir aidé ceux qui le demandent et de se détourner de ceux qui veulent lui emprunter. Cette situation décrit une personne riche qui peut aider ceux qui demandent et veulent (sinon ils ne se tourneraient pas vers lui pour obtenir de l'aide), mais ne le fait pas, comme la grande majorité des riches. La culpabilité de cette personne est la manifestation de l'avidité et de la dureté de cœur en violant les commandements sur l'amour du prochain, sur la compassion et la miséricorde, sur l'accomplissement de bonnes actions. Dans le cas présent, les demandes des mendiants (demandeurs et désirs) du point de vue de l'homme riche sont considérées comme une atteinte à ses biens, comme une extorsion de son argent. Le riche avide considère les demandes des mendiants comme une agression, de la violence, du mal, essayant de réduire son capital. C'est précisément à ce mal sous forme d'empiétements (demandes) des pauvres (demandant et voulant emprunter) auquel le riche ne doit pas résister, puisqu'il est coupable devant eux de faire preuve d'avarice et d'indifférence envers ses voisins.

Jésus-Christ indique la voie pour corriger la culpabilité, c'est-à-dire faire la paix avec ceux qui demandent et veulent, satisfaire leurs demandes et leur montrer miséricorde, attention et générosité. Par cet acte, le riche avide parviendra à la non-résistance au mal, qu'il voit dans le harcèlement persistant des mendiants (mendier et vouloir occuper les gens). Car aux yeux d'un riche avare, un don d'argent désintéressé signifie gaspillage, perte, réduction de son argent, c'est-à-dire le mal. Et en faisant preuve de générosité, il vaincra le mal sous la forme de sa cupidité. Ainsi, en aidant les pauvres, le riche avare vaincra le mal par le bien dans le sens où il surmontera son avidité, fera la paix avec les gens qui lui demandent de l'aide, leur fera preuve de générosité et de miséricorde, permettant ainsi à l'amour du prochain de triompher. en accomplissant une bonne action.
Comme nous le voyons, dans les quatre cas de non-résistance au mal, le coupable est montré et un chemin est donné pour corriger sa culpabilité. Il est montré comment il ne faut pas résister au mal, mais vaincre le mal par le bien. Les quatre cas sont intégrés dans un seul système intégral pensé sur le plan philosophique et sont présentés dans le Sermon sur la Montagne dans un certain ordre logiquement solide. Cette idée est confirmée ci-dessous par le raisonnement logique suivant.

Les quatre exemples montrent les principaux (très importants) moments de la vie. À savoir : il est indiqué qu'il ne faut pas commettre d'actes malhonnêtes, afin que plus tard la personne ne soit pas frappée sur les joues pour cela. Il est indiqué qu'il n'est pas nécessaire de contracter des dettes, afin de ne pas donner plus tard votre chemise et vos vêtements d'extérieur pour éviter un procès. Il est souligné que vous devez veiller à développer vous-même vos capacités afin d'éviter la contrainte liée au fait d'aller dans deux domaines. Il est indiqué qu'une personne riche doit rester miséricordieuse et généreuse et ne doit pas se détourner des personnes qui demandent et veulent de l'aide.

Les quatre exemples sont intégrés dans un diagramme strict, étape par étape, qui montre comment (étape par étape), en passant d'un péché majeur à un péché plus petit, une personne sera capable d'améliorer sa vie en accomplissant les commandements de Dieu et en faisant le bien. . Ainsi, la décence (qui s’obtient par l’honnêteté), éviter les dettes (qui s’obtient par un mode de vie raisonnable), prendre soin de son talent (qui s’obtient en développant ses capacités) peut donner à une personne une vie sûre, prospère et heureuse. Mais étant devenue riche, une personne ne devrait pas avoir le cœur dur et avare, mais devrait, en accomplissant les commandements de Dieu, faire preuve de miséricorde et de générosité et faire de bonnes actions. Ce n'est qu'ainsi, sans permettre l'agression et l'hostilité envers les personnes qui l'offensent, qu'une personne peut, sans résister au mal, rester invaincue par le mal et vaincre le mal par le bien. C'est précisément cette pensée à laquelle le Seigneur Dieu fait appel, après avoir montré à l'homme, à l'aide de quatre exemples de non-résistance au mal, comment agir dans diverses situations afin d'observer les lois de Dieu, de faire le bien et de parvenir à une vie prospère et heureuse. .

La chose la plus difficile pour une personne est de se convaincre de quelque chose. Et peu importe de quoi il s’agit : une pensée obsessionnelle ou une mauvaise habitude, des peurs, des angoisses, une faible estime de soi, un manque de confiance en soi et une faible volonté font obstacle. Nous pouvons penser que notre cerveau ne peut être entraîné que : pour étudier les sciences, les langues et résoudre des problèmes logiques. Qu’en est-il de notre sphère mentale ? Après tout, elle doit également être formée et surveiller de près sa santé émotionnelle. Une chanson qui joue constamment dans votre tête ne vous laisse pas de repos, ou des pensées ennuyeuses continuent de tourner et de ruiner votre vie. Soit vous êtes inquiet parce que vous avez peur de ne pas avoir éteint la bouilloire, soit d'avoir oublié de fermer l'appartement, soit de laisser la lumière allumée, soit d'avoir un accident de voiture. Toutes ces pensées vous empêchent de réfléchir calmement et raisonnablement aux situations, de résoudre les problèmes et de réussir dans la vie.

Que sont les pensées intrusives ?

Comme le dit le philosophe grec Aristote : La peur fait réfléchir les gens. Et c'est vraiment le cas, dès que nos cordes subtiles de l'âme et du subconscient captent une forte surtension émotionnelle, qui ronge tellement notre cerveau que diverses phobies surgissent. Nous commençons à craindre de faire quelque chose de mal, d’être ridiculisé ou puni pour nos actes. Des séries entières de pensées vous viennent à l’esprit, et il est parfois très difficile de contrôler ce flux, voire parfois impossible. Il semble que cela ne soit pas soumis à notre volonté, les mauvaises pensées nous entourent complètement et nous égarent du droit chemin de la pensée. Pensez par vous-même combien de fois, lorsque vous ne parvenez pas à accomplir une tâche ou à résoudre un problème, vous entamez un dialogue avec vous-même, vous reprochant mentalement votre infériorité, votre ignorance, votre sous-développement, votre colère, votre peur de faire la mauvaise chose. De telles pensées ne font que conduire vos pensées sur le mauvais chemin, ne vous permettent pas de voir le grain rationnel de la situation, et la colère grandit de plus en plus, le temps presse. Et puis, la déception vient avec soi-même et l'envie de savoir d'où viennent ces pensées obsessionnelles désagréables et tellement agaçantes ? Et surtout : comment se débarrasser des pensées obsessionnelles.

Les psychologues pensent que les pensées obsessionnelles sont un trouble névrotique - névrose ou syndrome des pensées obsessionnelles. Ce trouble est caractérisé par des états obsessionnels, des pensées - obsessions et des comportements correspondants - compulsions. En fait, de nombreuses personnes font face rapidement et sans douleur à un tel malentendu entre une personne et le psychisme, tandis que d'autres ont besoin de l'aide d'un psychothérapeute. Les pensées obsessionnelles peuvent être associées à des maladies, des catastrophes, à la mort, à la saleté et à moins que la perfection. Faire face à la moindre pensée obsessionnelle est parfois difficile, mais possible. Avant de vous en vouloir et d'aller chercher de l'aide dans une clinique psychiatrique, ressaisissez-vous et essayez de trouver par vous-même comment vous débarrasser des pensées obsessionnelles, et nous vous y aiderons.

Un système développé, un guide étape par étape pour faire face au flux de pensées obsessionnelles et se soustraire à leur influence.

La peur n'est pas du tout en danger, elle est en nous - a-t-il dit Stendhal, écrivain français. Pour comprendre les raisons de la peur, prenez une journée pour suivre le guide et tout s'arrangera. La principale raison de l'apparition de pensées gênantes est la peur : des gens, de la société, de maman, de papa, de votre âme, de la mort. Nous avons peur de nous causer un inconfort et lorsque nous en faisons l’expérience, nos pensées tentent de plus en plus de nous « en protéger ». Dites NON aux pensées obsessionnelles et commencez le combat.

Instructions pour gérer vos pensées et vos émotions

1. Changez la stratégie de perception de ces pensées - vers la méthode tout-en-un. Ne tournez pas le dos aux murmures et à la peur agaçants, mais faites-y face, prenez-les pour acquis, comme une étape sur le chemin de l'amélioration. Croyez-moi, lorsque votre attitude envers ces pensées changera, il vous deviendra beaucoup plus facile de trouver un moyen de vous en débarrasser. Dès qu’une pensée me vient à l’esprit, par exemple : ai-je éteint le fer ? Je ne peux pas faire ça parce que je ne sais pas comment. Trouvez-y les aspects positifs : si j'y pense, c'est la qualité qui mérite d'être développée : l'attention ou la capacité d'analyse, la mémoire. Dites-vous « merci » pour le conseil. Ainsi, tirez une leçon de chacune de ces pensées. Réservez une journée pour cette analyse et notez les leçons apprises sur papier.
2. L'étape suivante est dès qu'une pensée collante surgit dont vous ne pouvez pas vous débarrasser, calmez-vous, prenez une position confortable, prenez un stylo et un morceau de papier. Fermez les yeux et laissez couler vos pensées sans les forcer ni les combattre. Ensuite, en ouvrant doucement les yeux, écrivez-les sur papier. Il peut s'agir d'arguments ou d'un dialogue interne, de reproches ou de pensées telles que : et si... Lorsque le morceau de papier est écrit, mettez une musique lente et apaisante et lisez ce que vous avez écrit. Cela ne semblera pas aussi effrayant, terrible et désespéré qu’il l’est réellement. Nous l’avons lu et avons retenu une leçon : nous gonflons nous-mêmes la situation. Vous pouvez désormais déchirer, brûler ou jeter de manière démonstrative ce papier et cette pensée en même temps.
3. Fouillez dans votre mémoire et déterminez quelle image devant vos yeux évoque une tempête d'émotions uniquement positives, de tendresse et de remontée du moral. Vous l'avez trouvé ? Maintenant, à chaque éclair de pensées obsessionnelles, activez le mode veille et faites défiler cette image ou cette situation, de cette façon vous serez distrait et vous pourrez simplement oublier ce à quoi vous pensiez plus tôt.
4. Lorsque des pensées indésirables et ennuyeuses envahissent votre cerveau, pensez qu’il s’agit peut-être d’une réaction à un sens caché. Par exemple, vous devriez apprendre l’anglais, des mots ou des constructions et des exercices de grammaire. Et la réticence à le faire provoque d'autres pensées, il existe des croyances selon lesquelles la personne ne sera pas en mesure de terminer la tâche ou d'apprendre les mots. Le sens caché est bien en vue, trouvez-le et utilisez le point 1 – changez d’attitude et croyez en vous.

Conseils pour ceux qui ont besoin de pouvoir contrôler leurs pensées

• Trouvez la véritable raison de ces pensées, ce dont vous avez vraiment peur : la mort, la douleur, le feu. Essayez de vivre avec, les combats ne feront qu'empirer la situation. Votre tâche est de dépasser la peur.
• Lorsque vous analyserez vos pensées pour la première fois, vous vous sentirez désagréable, honteux et mal à l’aise. Mais tout cela est temporaire, dès que vous trouverez des raisons de vous en débarrasser, vous ressentirez un soulagement.
• Préparez-vous à une nouvelle attaque de pensées obsessionnelles, n'ayez pas peur et faites tout depuis le début, soyez prêt à riposter.