cultura india americana

1. Los orígenes de la cultura india.

Las altas culturas de los nativos americanos y todos sus éxitos notables, tanto en el campo material como espiritual, surgieron sobre la base del desarrollo original.

La primera cultura ya establecida en América (que existió alrededor de 15 mil años antes de Cristo), la cultura Folsom, llamada así por el lugar donde se encontraron sus huellas, no difiere demasiado en comparación con la cultura paleolítica tardía de los habitantes de Sandia. cueva. El centro de la cultura de Folsom fue el suroeste de América del Norte (Nuevo México). Sin embargo, se han encontrado vestigios de esta cultura en casi todo el territorio de los actuales Estados Unidos. Estas son principalmente las puntas de lanza de pedernal con las que los cazadores de Folsom solían matar búfalos.

El primer cultivo agrícola en América fue la cultura Cochisi. En esta época, hace tres o tres mil quinientos años, se cultivó por primera vez el maíz. Compensaba a los indios de la América precolombina por la ausencia de todos los demás cereales que poseía el Viejo Mundo. Y al mismo tiempo, los habitantes de otra parte de América del Norte, el borde de los Grandes Lagos, por primera vez, hasta ahora de manera fría, están tratando de procesar metal. Primero, es el cobre, que los indios encontraron en su forma pura. Mientras tanto, la población india de las regiones subárticas de América del Norte (actuales Canadá y Alaska) todavía se mantiene al nivel de una cultura primitiva, cuya base es exclusivamente la caza de animales grandes (ahora es principalmente caribú) y la pesca.

Siguiendo el primer norte suelo americano Una cultura comercial, la cultura Cochisi, en ambas costas de América del Norte, la cultura de los montones de conchas, o más bien montones de cocina, entró en la historia de esta parte del Nuevo Mundo. Los pescadores indios que vivieron aquí hace muchos, muchos cientos de años arrojaron restos de comida, agujas de hueso, cuchillos y otras herramientas, a menudo hechas de conchas (de ahí el segundo nombre de la cultura), a este vertedero. Y ahora tales montones de conchas para los americanistas son una evidencia rica y valiosa de la vida de los indios de entonces.

Directamente más allá de Cochisi, en el suroeste de América del Norte, surgió una nueva cultura agrícola, también basada en el cultivo del maíz, la cultura Basket Makers (ca. 200 a. C. - 400 d. C.). Obtuvo su nombre de un tipo especial de cestas herméticas en forma de olla que los "cesteros" tejían para hervir en ellas alimentos parecidos a gachas. Los basquetbolistas aún vivían en cuevas. Pero dentro de estas cuevas ya estaban construyendo casas reales. El hábitat principal de estos indios era Arizona. Aquí, especialmente en el Cañón del Hombre Muerto, se han encontrado numerosos rastros de ellos en varias cuevas. El árbol de los cesteros cerca de Fall Creek en el sur de Colorado se puede fechar (con algunas variaciones) en 242, 268, 308 y 330 EC. mi.

En una era en la que la cultura de los "cesteros" estaba viviendo sus días en el suroeste de América del Norte, una nueva cultura está tomando forma, la cultura de los habitantes de las ciudades de roca, que construyeron sus "ciudades" bajo los muros naturales de piedra arenisca. o toba, o en los profundos cañones de los ríos del suroeste de América del Norte, o, finalmente, justo en las rocas, Sus casas, en cuya construcción se utilizaron ampliamente las cuevas creadas por la naturaleza misma, crecieron horizontal y verticalmente, apretadas en los recovecos de las rocas y apilados uno encima del otro. Para la construcción de muros, por regla general, se usaban adobes, ladrillos secados al sol. Encontramos tales asentamientos en el suroeste de América del Norte en los cañones de varios ríos grandes. En estas ciudades indias, junto a viviendas rectangulares, siempre encontramos edificios redondos. Estos son los santuarios que los indios llamaban cerveza. También eran una especie de "clubes de hombres". Aunque fueron construidos exclusivamente por mujeres, tenían prohibido ingresar a estos templos.

Los constructores de estos asentamientos en las rocas y en los profundos cañones de Colorado no construyeron una ciudad, sino una gran casa. Cada habitación estaba moldeada cerca de la otra, celda a celda, y todas juntas formaban una estructura gigantesca, similar a un panal de abejas y contando con varias decenas o incluso cientos de viviendas y santuarios. Por ejemplo, la ciudad natal de Pueblo Bonito en el Cañón Chaca tenía 650 viviendas y 20 santuarios, o kiwis. Esta casa-ciudad semicircular, dentro de cuyos muros podían alojarse todos los habitantes de un pequeño pueblo checo, era el edificio más grande de toda la Norteamérica precolombina.

El gran número de santuarios (kiv) en cada una de estas casas-pueblos atestigua un hecho importante: el desarrollo de la agricultura aquí fue de la mano con el desarrollo de la religión. Ninguna de las ciudades de roca tiene su propio ágora, algún tipo de punto de reunión para resolver problemas públicos. Sin embargo, en cada uno de ellos hay decenas de templos.

Unos siglos más tarde, estas personas abandonan sus asombrosas ciudades, excavadas en las rocas o resguardadas bajo los acantilados de los cañones del sudoeste, y se mueven, literalmente, más cerca del sol. Construyen sus nuevos asentamientos (ahora los llamamos pueblos, así como las casas-ciudades en los cañones de los ríos) en colinas planas y empinadas llamadas mesas (mesa - en español "mesa"). Los nuevos pueblos también están creciendo como panales. A los habitantes de tales pueblos, independientemente de su filiación lingüística, solemos llamarlos nombre común indios pueblo. Esta es la última y más alta etapa en el desarrollo de las culturas precolombinas de América del Norte. Los indios pueblo son herederos indirectos de los habitantes de las ciudades rocosas, así como representantes de culturas agrícolas mucho menos conocidas: los hohokam y los mogollón.

Sin embargo, el nivel de desarrollo de la agricultura entre los indios pueblo es inmensamente superior al de sus predecesores. Construyeron extensos sistemas de riego, que en esta zona bastante árida fueron de gran importancia. El principal cultivo agrícola seguía siendo el mismo maíz (se cultivaban más de diez variedades del mismo), además también se cultivaba calabaza, pimiento rojo, lechuga, frijol y tabaco. Los campos se cultivaban con una azada de madera. Junto con esto, los indios Pueblo domesticaron perros y criaron tortugas. La caza se convirtió para ellos solo en una fuente adicional de alimento. Cazaban ciervos y, más a menudo, animales que ahora están completamente extintos, que recuerdan un poco a la llama sudamericana. La caza era una de las ocupaciones masculinas. Los hombres también tejían y fabricaban armas. Las mujeres cultivaban los campos. La construcción de viviendas también fue exclusivamente negocios de mujeres. Los indios Pueblo eran excelentes alfareros, aunque, como todos los demás grupos de la población india de América, no estaban familiarizados con el torno de alfarero antes de la llegada de los primeros europeos. La cerámica fue producida por hombres y mujeres juntos.

En el pueblo, las mujeres jugaron un papel importante. En la era de la aparición de los primeros españoles, el matriarcado prevalecía por completo en casi todas las tribus indias. La tierra cultivada era de uso común y se distribuía equitativamente entre las mujeres, cabezas de familia. Después de la boda, el esposo se mudó a la casa de su esposa, pero solo como invitado. El "divorcio" se llevó a cabo sin ninguna dificultad. Tras la ruptura de los lazos matrimoniales, el marido tuvo que abandonar la casa. Los niños se quedaron con su madre.

Los habitantes de cada pueblo se dividieron en varios grupos tribales. Por lo general, recibieron el nombre de algún animal o planta. Y este tótem fue considerado por todos los miembros de la familia como su antiguo antepasado. Varios grupos tribales componían una fratria, una asociación de clanes, que también llevaba el nombre de un animal o una planta. Reunidos en fratrias, los habitantes de los pueblos realizaban ritos religiosos, durante los cuales se solía representar todo el ciclo vital de uno u otro animal totémico, como un antílope. En la vida de los indios Pueblo, la religión ocupaba un lugar excepcional. Las ideas religiosas estaban indisolublemente unidas a las habilidades agrícolas. Cuando una madre tenía un hijo, lo primero que hacía era untar la boca del recién nacido con gachas a base de harina de maíz. El padre pintó signos sagrados en todas las paredes de la vivienda con la misma papilla. Cómo todo el mundo grandes eventos la vida en la mente de los indios Pueblo estaba asociada con el maíz. Las principales deidades eran el sol y la madre tierra. Los ritos religiosos realizados juntos desempeñaron un papel importante: las danzas rituales. La más importante de ellas fue la llamada danza de la serpiente, un acto ritual de adoración de las serpientes, los antepasados ​​legendarios de los indios. Los sacerdotes bailaban con una serpiente de cascabel en los dientes. Al final de la ceremonia, las mujeres rociaban serpientes de cascabel con granos de maíz.

De particular importancia para los indios pueblo era y sigue siendo la llamada kachina. Esto es algo así como un drama de danza, que se representaba con máscaras rituales que representaban a ciertas deidades. Las reproducciones en miniatura de estas deidades son "kachinas para niños" - muñecas. Al recibir tales muñecas como regalo, los niños indios tenían que aprender de antemano a reconocer los personajes de las danzas rituales.

Todos los ritos religiosos se realizaban en la plaza del pueblo o en la kiva. Dentro del santuario había una especie de altar con imágenes de animales totémicos de una u otra fratria. Por ejemplo, en la "kiva de serpientes", la decoración principal era un velo con cuerpos huecos de serpientes cosidos a él, hecho de tela. Durante la ceremonia, el sacerdote, que estaba detrás del velo, metió la mano en el cuerpo de dicha serpiente, haciendo que se moviera.

hasta el medio Siglo 19 Los pueblos del sudoeste de América del Norte no entraron en estrecho contacto con los blancos y, por lo tanto, conservaron su rasgos de personaje su cultura, que no ha sufrido transformaciones cualitativas en los últimos seis u ocho siglos.

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Los datos antropológicos, lingüísticos y geográficos sugieren que los indios de América del Norte se trasladaron aquí desde Asia a lo largo del istmo, que existió hace 29-30 mil años. Y ahora el Estrecho de Bering, que separa Chukotka y Alaska, se puede superar en un barco de pesca común. Indios de América del Norte, especialmente su Ártico zonas- aleutianos Y esquimales(de "eskimantvik" - comer carne cruda) son étnicamente muy cercanos a los pueblos Altai, Finno-Ugric, Sino-Tibetan. Los habitantes del norte de los bosques canadienses y del noroeste del Pacífico también se unen al grupo ártico: atabascanos, Tlingín, haida. Aunque las culturas de la zona ártica son las más antiguas del continente americano, su nivel en su mayor parte se mantuvo cercano al primitivo, significativamente inferior a las culturas de América Central y del Sur. El desafío de la naturaleza dura resultó ser demasiado duro, haciendo de la vida una lucha constante por la existencia.

El principal detalle del paisaje natural entre los indios del Extremo Norte era la nieve, para diversas condiciones de las que los esquimales tienen hasta treinta nombres. En verano, el paisaje estaba animado por islas de musgo, musgo de reno, del que se alimentaban los ciervos. indios del norte agregaron carne y grasa de ciervos, ballenas y otros animales marinos, se calentaron con mantas de piel de dos capas, engancharon perros husky del norte resistentes y sin pretensiones a los trineos, recolectaron algas, bayas, raíces y hierbas, fueron excelentes pescadores. Protegido del frio aguja- casas de hielo con cortinas de piel, y Algonquín - tiendas indias.

Incluso en condiciones tan duras, no han perdido la capacidad de apreciar la belleza, el don de la creatividad artística. Casi en su forma original, y ahora puedes observar asombrosamente hermoso baile Los indios del norte admiran sus tallas en madera, piedra y cuerno, collares y pulseras, patrones en la ropa, ingenio en el tatuaje. Muchos museos de todo el mundo almacenan escudos y cascos, varitas de chamán, máscaras de tótems y postes. Los Tlingin eran artesanos en la fabricación de productos de cobre. Toda la creatividad artística de los indios (y no sólo de la zona ártica) está impregnada de amor por la naturaleza, generada por una rotación orgánica en ella.

Al sur de los Grandes Lagos (en la frontera de los Estados Unidos y Canadá modernos), hasta el río Mississippi vivían tribus Iroqueses, Delaware, Mohicanos- estos nombres nos son familiares desde la infancia de las novelas de Fenimore Cooper. Estas tribus, en virtud de condiciones más favorables condiciones geográficas, llevó un estilo de vida sedentario, cultivando maíz (maíz), legumbres, girasoles, sandías, calabazas. Las golosinas favoritas eran la melaza y el azúcar de savia de arce. hoja de arce adorna la bandera nacional de Canadá hoy. Los habitantes de estas regiones tejían telas con ortigas, corteza de árboles, plumas de pavo, y con corteza de abedul hacían canoas, recipientes para líquidos y una especie de papel sobre el que se aplicaban dibujos pictográficos. El registro de Delaware "Valam olum" - "Pintura verdadera" se ha conservado.

Valientes y disciplinados guerreros, los iroqueses y los delawares se distinguían al mismo tiempo por su generosidad y hospitalidad, valoraban mucho a la mujer-madre, cuyo insulto significaba un grave delito, un insulto a la naturaleza. La estructura social de los iroqueses, "gente de la casa larga", como se autodenominaban, fue propuesta por Benjamin Franklin como modelo para la constitución estadounidense.

También estamos familiarizados con los nombres. indios de la pradera - apache, navajo, comanche. Se nos aparecen con hachas tomahawk en las manos, colgadas de las cabelleras de europeos indefensos, aterrorizando con sus salvajes gritos y danzas guerreras alrededor del fuego. Todo esto fue cuando los indios pisaron pie de guerra, pero también tenían la costumbre de fumar pipa de la paz, la expresion " enterrar el hacha”, El uso de cabelleras era de carácter ritual, se creía que en ellas se concentraba la energía espiritual, contribuyendo a la salud y la fertilidad. Los indios de la pradera realmente sabían cómo hacer gritos largos y penetrantes que literalmente paralizaban a los bisontes.

Otro grupo de indios de América del Norte son los habitantes del suroeste de los Estados Unidos: Zuni, Hohokams, Hopi, mejor conocido por su nombre colectivo pueblo(literalmente - asentamiento, gente, traducido del español). Los pueblos típicos son viviendas multifamiliares dentro de la roca que parecen edificios cerrados, a menudo descansando sobre las paredes de un cañón. Los indios Pueblo son buenos agricultores, ganaderos, constructores y artesanos - alfareros y tejedores.

El grupo indígena más primitivo de América del Norte californiano indios No sabían tejer, y en los climas cálidos se limitaban a taparrabos de piel de venado para los hombres y faldas cortas de lubok para las mujeres; los jefes vestían capas de plumas de aves. Los baños y baños de vapor eran una parte integral de sus campamentos; podían tejer recipientes tan densos que no dejaban pasar el agua. Lanzándoles piedras calientes, los indios de California cocinaron comida; por esto se les llamó fabricantes de piedra.

A pesar del parentesco étnico de los indios norteamericanos, existen diferencias en su cosmovisión, ritos y rituales- afectados por la dispersión en un vasto territorio, diferencias de estilo de vida y organización social. Entonces, en las tribus de cazadores, la búsqueda de protección y ayuda de fuerzas sobrenaturales, por regla general, se llevó a cabo solo; como la caza, los rituales colectivos son más característicos de las tribus agrícolas.

De todos modos, estilo de vida y perspectiva Los indios estaban decididos estrecha relación con la madre naturaleza. Esto se reflejaba en su vestimenta (desde plumas de aves y pieles de animales), joyas, bailes (imitando los movimientos de los animales), imágenes, tótems. Cada clan eligió un patrón en forma de animal o pájaro (Castor, Búfalo, Halcón), adorándolo. Un lugar especial en las creencias pertenecía al Gran Cuervo, sabio y justo. La conexión con la naturaleza llegó a tal punto que muchos rituales implicaban el uso de drogas, por lo que cada año expediciones enteras se dirigían al desierto o al bosque, mientras se sometían a una purificación preliminar (ayuno, baño, bailes agotadores), en tal “estado alterado” se podría esperar una reunión del espíritu patrón, quien, apareciendo en forma humana o animal, enseñará la “canción del poder” y la “danza del poder”. Un papel importante en la realización de ritos rituales (y en La vida cotidiana) eran interpretados por chamanes con la capacidad de poner a las personas en estado de trance.

La cosmovisión, imbuida de una profunda reverencia por la naturaleza, se expresa mejor en mitos Y leyendas Norteamérica, muchas de las cuales la tradición ha traído hasta nuestros días. Su lenguaje es sorprendentemente rico, lleno de imágenes poéticas y metáforas. No es de extrañar que inspirara poetas americanos y escritores ya en los siglos XIX y XX: en primer lugar, nombremos la "Canción de Hiawatha" de G. Longfellow, las obras filosóficas de J. Santayana ("la religión como poesía de la vida social").

En la mitología de los indios de América del Norte, Idea general sobre Árbol del mundo(característica, como hemos advertido, para una gran variedad de las más diversas culturas antiguas). El árbol del mundo tiene sus raíces en el inframundo, el tronco conecta las raíces y la corona (que llega al cielo), que contiene el mundo de las personas. Todos los pisos del árbol están bajo el control de varios espíritus, y sobre ellos se encuentra el único dios supremo: el antepasado. Creó la naturaleza y las personas, renovando anualmente el mundo. También hay dioses de rango inferior, con cuya acción uno tiene que lidiar con mucha más frecuencia: el padre, el sol, la madre, la luna y la madre, la tierra, los dioses del viento, la lluvia, el trueno y el relámpago. Los espíritus están en las montañas y los manantiales, en los bosques y las colinas, entre ellos hay buenos y malos. Junto al indio están siempre las sombras de los muertos. Común a los indios de América del Norte es mito de origen. Él cuenta cómo el Padre - Cielo (o el Padre - Sol) apareció de la niebla del mundo aún sin forma, de cuya cohabitación con la Madre - Tierra, se concibió la vida en la tierra: animales, pájaros, personas que tenían ancestros comunes.

Los mitos norteamericanos se caracterizan por su componente moral. La virtud más importante en ellos es la amabilidad, la generosidad, la disposición a ayudar, y el mayor desprecio es causado por la codicia, la pasión por las ganancias. En estos mitos ("Serpiente marina", "La hechicera de Stanley Park", "Siete cisnes blancos"), la codicia se compara con una serpiente pegajosa y resbaladiza, las personas crueles, malvadas y codiciosas se convierten en piedras, y el amor y la bondad, la lealtad viven incluso entonces, cuando el corazón dejó de latir. Entre los iroqueses se consideraba vergonzoso tener comida en la casa cuando un vecino no la tenía. Por su inocencia y sinceridad, los indios, ¡ay!, la pagaron muy cara. Los que sobrevivieron pudieron mantener su forma de vida habitual solo en reservas especialmente designadas, disolviéndose cada vez más en la civilización que los había tragado.

EN la última década en los Estados Unidos y Canadá, se levantó una moda peculiar para los indios. Muchos residentes de las ciudades estadounidenses durante todo el verano (y algunos, para siempre) se van a lugares apartados, construyen tiendas indias y bungalows, se ganan la vida cazando y pescando. La “moda para los indios” penetra en el entorno de los propios indios, para quienes la escala de valores occidental que les imponen, con su ánimo de lucro, de convenciones, de aspiraciones artificiales, esclavizantes, les ha permanecido ajena. Representantes de varios campos de la ciencia analizan la vida y las costumbres de los indios. Así, ampliamente conocido en el mundo de la investigación. Carlos Castañeda(1896-1958), quien enfatizó la incompatibilidad de la psicología y cosmovisión de "gente de la naturaleza" e "intelectuales". Él escribe: “El sentimiento de importancia hace que una persona sea pesada, torpe y satisfecha de sí misma. Y para convertirse en un hombre de conocimiento, uno debe ser ligero y fluido”. Castaneda montó experimentos para estudiar los estados alcanzados por el uso de drogas psicotrópicas (extracciones de agárico de mosca, cactáceas, etc.). en los años 70-80. siglo 20 Extremadamente popular en América del Norte (especialmente en California) fue la llamada música rock psicodélica.

Arte de América y la cultura de los indios, en particular, sigue siendo un gran misterio para los europeos. Habiendo destruido a los habitantes nativos de América, nadie trató de preservar su rica herencia. Pero hay creadores modernos que recuerdan y honran a sus antepasados. Trabajan en el estilo tradicional de la cultura india americana.
Tótems y chamanes
La América india es un mundo impregnado de magia de pies a cabeza. Los espíritus de los animales fuertes y los ancestros sabios se fusionaron en un todo: la adoración del animal genérico, el tótem. Los lobos, los ciervos y los glotones se encontraron con europeos asombrados en los bosques de la salvaje América del Norte.

Pero una conexión mística con los espíritus de los animales y los antepasados ​​no se puede mantener sin un Mediador: un chamán. Su poder es enorme, y solo superado por el poder del líder, a menos que combine ambos roles. El chamán hace llover y dispersa las nubes, hace sacrificios y protege de los enemigos, canta y conjura el mundo.

Arte de América - Cultura india

El chamanismo y el totemismo, olvidados hace mucho tiempo por los europeos, conmocionaron a los blancos: fue como un regreso a la infancia profunda de la humanidad, que casi había sido borrada de la memoria. Al principio, los recién llegados de Europa se burlaron con desdén de los "salvajes"; pero siglos después se reconocieron en los indios de hace miles de años, y la risa fue reemplazada por el horror reverente ante los antiguos secretos.

La cultura mística de América todavía está viva hoy. Fue ella quien le dio al mundo al gran chamán Carlos Castaneda, y al mismo tiempo, cocaína y alucinógenos. EN Bellas Artes La América india está impregnada de brujería; sombras translúcidas y animales con ojos humanos, silenciosos chamanes amenazantes y tótems en ruinas: estas son las imágenes favoritas del arte de temática india.

ojos extraterrestres

El arte de cualquier gran civilización es especialmente diferente a otras tradiciones. Hubo varias grandes civilizaciones indias en América, y todas ellas eran sorprendentemente diferentes de todo lo conocido y familiar en Eurasia y África.

El maravilloso y extraño estilo indio no interesó a los conquistadores hambrientos de oro; cuando se fueron, la gente del arte miraba con curiosidad las pinturas y decoraciones, los templos y los atavíos de los nativos de América.

Es imposible decir de inmediato cuál es la clave de este estilo. Quizás esto sea minimalismo "primitivo": no hay detalles superfluos en las pinturas de los indios, sus bocetos sorprenden con su concisión y su increíble poder de convicción. Parece como si algunos dioses desecharan bagatelas, dejando en su forma original la esencia misma de sus creaciones: las ideas inmateriales de cuervos, ciervos, lobos y tortugas...

Líneas ásperas y angulosas, combinadas con los colores más brillantes: este es otro signo del arte indio, adoptado por los estilistas modernos. A veces tales creaciones se parecen a algo intermedio arte roquero y la danza nupcial del pavo real.

Nostalgia por la edad de oro

Pero todo esto todavía no explica la atracción de la herencia de la América indígena por el arte contemporáneo. Para obtener una respuesta, tenemos que ir más allá.

La decepción más importante y terrible de la humanidad antigua fue la transición de la caza y la recolección de frutos libres a la agricultura y la ganadería. El mundo, construido sobre la actitud hacia la naturaleza como una madre, se derrumbó irrevocablemente: para poder alimentarse, la gente tuvo que convertir la tierra en una fuente de ingresos, arándola a la fuerza y ​​cortando sin piedad los tallos de trigo.

El hombre, hasta ahora libre e inseparable del mundo circundante, se ha convertido en su amo, pero al mismo tiempo en esclavo. Amargo lamento por la pérdida de una relación de confianza con la naturaleza y Dios es el contenido de todos los mitos y leyendas sobre la antigua Edad de Oro, sobre el paraíso perdido, sobre el sabor del pecado y la caída del hombre.

Pero los indios no vivieron plenamente esta catástrofe, tan inevitable como decir adiós a la infancia. Cuando los europeos llegaron a ellos, los ingeniosos nativos estaban mucho más cerca de la faz de la naturaleza primigenia; todavía podían y tenían derecho a sentirse como sus amados hijos. Y los europeos solo pueden envidiar y destruir.

El mundo artístico de la América india es el último regalo de los difuntos para siempre cultura primitiva. Solo tenemos que mantenerlo a salvo. Así como nuestros descendientes lejanos mantendrán últimas pinturas y películas con animales y árboles, cuando finalmente destruyamos la naturaleza en el planeta y comencemos a llorar por el mundo verde perdido. Después de todo, la historia de la humanidad es la historia de las pérdidas inevitables y la puesta del sol constante: sin esto no habría amanecer.

Cultura india. El aporte de la población indígena de América a la cultura mundial::: I.A. Zolotárevskaya

Los Estados Unidos de América es un país multinacional, su población tiene un pasado étnico peculiar. Como saben, además de los estadounidenses, la nación dominante, viven pueblos y grupos étnicos como negros, mexicanos del suroeste de los Estados Unidos, inmigrantes de países asiáticos, así como descendientes de la población indígena de América del Norte: indios y esquimales. La nación americana, que surgió sobre la base de los ingleses, absorbió los más diversos elementos étnicos en cuanto a lengua y cultura. En su creación participaron colonos de Holanda, Francia, España, los países escandinavos y los estados alemanes. La llamada inmigración tardía atrajo a residentes del este y sureste de Europa, así como a inmigrantes de Asia y América Latina. Todos ellos contribuyeron a la cultura americana moderna, invirtieron en su desarrollo su obra, saberes, tradiciones, riqueza de sus lenguas, folklore, tesoros de cultura espiritual.

Y ahora en todas las áreas de la vida del pueblo estadounidense, en sus actividades industriales y culturales, uno puede ver evidencia del origen peculiar de la población estadounidense moderna. Tomemos un mapa del país. Está lleno de nombres de ciudades, ríos, montañas, sonando en todos los idiomas del mundo. Varias influencias nacionales son fáciles de detectar en muchas áreas de la vida del pueblo estadounidense. Inmigrantes ucranianos en el siglo XIX. trajeron consigo variedades de trigo de alto rendimiento, hasta entonces desconocidas en América; inmigrantes del sur de Europa desarrollaron la viticultura en los Estados Unidos, los suizos - producción de queso de primera clase. En la cocina americana también están representados los gustos de muchos pueblos.

En la cultura espiritual de las personas, en la literatura, el arte, el folclore, también se entrelazan varias tradiciones nacionales.

La misma diversidad se encuentra en la arquitectura de los Estados Unidos. En Florida, y especialmente en el suroeste del país, se nota la influencia española. En el suroeste, donde se habla español junto con el inglés y donde un gran número de habitantes son mexicanos, las ciudades y pueblos rurales difieren poco de las ciudades y pueblos de México. En Luisiana, las casas de los dueños de las plantaciones a menudo se diseñan al estilo de los edificios franceses del pasado. Nueva Orleans también conservó algunos vestigios de la arquitectura francesa.

Las ciudades más grandes de los Estados Unidos se caracterizan por barrios nacionales: italiano, chino, Russian Hill en San Francisco, etc.

Obligados a vivir en segregación, los pobres de origen italiano, eslavo, puertorriqueños, chinos y otros lengua materna, muchas de las costumbres de su tierra natal, y esto también se refleja en la apariencia de las ciudades americanas. En el barrio "ruso" de New York Harlem, hay letreros en ruso, se han construido iglesias ortodoxas; el barrio chino de Nueva York impresiona con una abundancia de anuncios en bazares chinos, chinos, tiendas, restaurantes; en San Francisco donde vive numero mas grande personas de ascendencia china, muchas personas en Chinatown visten ropa tradicional china. El barrio chino de esta ciudad tiene su propia central telefónica con operadores telefónicos chinos. La aparición de alojamientos especiales para grupos de inmigrantes, pertenecientes a los llamados indeseables, está provocada por un sistema de discriminación nacional y racial, que tiene una base política y económica. La división de la población trabajadora de la América multinacional a lo largo de líneas nacionales y raciales incita al odio nacional, intensifica la competencia en el mercado laboral y debilita las posiciones de clase del proletariado estadounidense, que es de origen abigarrado.

La riqueza del país se formó a partir de los logros nacionales de los más varios pueblos. Pero estos pueblos estaban lejos de estar en una posición igualitaria. El sistema de opresión nacional, la división de los trabajadores por motivos raciales y nacionales con la ayuda de salarios desiguales por trabajo igual, la violación de los derechos civiles, la introducción de la segregación por grupos nacionales y la discriminación doméstica obstaculiza el desarrollo natural de la nación estadounidense, obstaculiza el progreso social y dificulta la fusión completa de los grupos étnicos que componen la nación estadounidense. La existencia de barrios nacionales en las grandes ciudades y zonas étnicamente aisladas en zonas remotas del país se explica no sólo por la juventud de la nación americana, del estado americano, sino sobre todo por esta misma política de dividir a la gente según el color de piel y origen nacional. El aislamiento espiritual de ciertas etnias en la propia nación americana como resultado de tal política causa un daño enorme al desarrollo político y cultural de los pueblos de América.

En este sentido, la posición de la población indígena de América del Norte, los indios y los esquimales, es muy indicativa. Estos pueblos hicieron un gran aporte a la creación de los estados norteamericanos, al desarrollo de la cultura de USA y Canadá. Pero hasta el día de hoy se encuentran entre los sectores más marginados y oprimidos de la población de estos países. El abogado estadounidense Felix Cohen habló muy figurativamente sobre esto: “Así como un canario en una mina indica por su comportamiento el envenenamiento del aire con gas venenoso, así el indio por su posición refleja un cambio en nuestra atmósfera política. Nuestro trato a los indios, más que a otras minorías nacionales, refleja el auge y la caída de nuestra democracia".

Desde el momento en que aparecieron en suelo americano, los conquistadores y colonos se enfrentaron con los lugareños: los indios. Los colonos europeos tenían una relación conflictiva con ellos.

Es cierto que la población indígena de América del Norte nunca ha sido particularmente numerosa y se asentó principalmente en las costas de ríos y lagos, lugares más favorables para la caza, la pesca y la agricultura, sus principales sectores de la economía. Los colonizadores europeos de América del Norte se lanzaron primero a estas tierras, ya desarrolladas y habitadas por indios. La economía de los indios y la agricultura extensiva de caza y tala y quema que prevalecía entre las tribus de América del Norte requería grandes extensiones de tierra. No dispuestas a tener en cuenta esto, las autoridades coloniales exigieron cada vez más concesiones a los indígenas, lo que obligó a las tribus indígenas a vender tierras "excedentes" por casi nada. Los europeos no invadieron tierras gratuitas, como afirman muchos historiadores burgueses, sino tierras que eran vitalmente necesarias para la población local.

“Durante todo el período de la colonización”, escribió William Foster en el prefacio del trabajo de G. Apteker sobre la historia del pueblo estadounidense, “los pueblos indígenas de América, los indios, fueron objeto de crueles robos y exterminio por parte de invasores blancos de diferentes nacionalidades Varios gobernadores y generales creyeron que los indios no tenían motivos para reclamar las tierras de su patria y que los blancos no tenían motivos para sentir remordimiento, cometiendo salvajes robos y los más brutales asesinatos de los indígenas. Pero los indios resistieron excepcionalmente hábilmente y desinteresadamente. Uno de los momentos más significativos de nuestra historia nacional fue la lucha del pueblo indio en defensa de su patria, una lucha heroica pero desesperada. Los indios libraron esta lucha abnegada hasta la segunda mitad del siglo XIX, presentando muchos combatientes destacados. La resistencia de los indios fue tanto más notable cuanto que lucharon a pesar de que eran pocos en número, se encontraban en una etapa inferior de desarrollo social y sólo tenían armas relativamente primitivas. La conquista y colonización del continente norteamericano trajo la muerte física a muchas tribus indígenas. Sin embargo, el dominio de los europeos tuvo un impacto negativo en el estado. cultura originaria esa parte de los indios que sobrevivió en una lucha desigual con los colonialistas. Y aunque en la actualidad queda muy poco de la cultura tradicional de la población india de los Estados Unidos, no debemos olvidar cuánto de lo que crearon incluso antes de la aparición de los europeos en América fue posteriormente aceptado por los colonos y entró con firmeza en la cultura y vida de los pueblos no sólo de América, sino de otras partes del mundo.

En primer lugar, al principio fue difícil para los colonos dominar la tierra del continente americano sin la ayuda de los indios. De ahí la necesidad del intercambio comercial y cultural con los pueblos indios. Y aunque los indios en los siglos XVI-XVII. se encontraba en una etapa de desarrollo mucho más baja que los colonos europeos, los valores espirituales y especialmente materiales creados por la población indígena de América del Norte prestaron un gran servicio a los colonos y posteriormente a los estadounidenses.

Detrás Últimamente en la literatura etnográfica de Estados Unidos se alza una voz en defensa de la cultura india. Aparecieron varias obras que estaban directamente dedicadas a los logros culturales de los pueblos indígenas, que fueron percibidos por los colonos europeos y entraron en la cultura americana moderna.

“La comunicación con los indios”, escribió el etnógrafo estadounidense Irving Hallowell, “influyó en nuestro discurso, nuestra vida económica, la vestimenta, los deportes y el entretenimiento, algunos cultos religiosos locales, los métodos para curar enfermedades, la música folclórica y de concierto, la novela, el cuento ., poesía, teatro e incluso algunos aspectos de nuestra psicología, así como una de las ciencias sociales: la etnografía.

Los indios, como acertadamente señaló el mismo Hallowell, dejaron una cierta huella en la nación americana. En los orígenes de su origen, en la época colonial, los conocimientos de los indios en diversas áreas de la vida fueron aceptados de buena gana por los colonos europeos, ya que sin muchos de ellos simplemente no podrían permanecer en suelo americano. “De los indios, las potencias coloniales recibieron no solo sus tierras y riquezas”, dice el conocido historiador estadounidense G. Apteker, “sino también habilidad y tecnología, sin las cuales la empresa colonial debería haber terminado en un fracaso”. “La mayoría de las contribuciones indias se realizaron a través de actos voluntarios de ayuda”, continúa. Pasemos al conocido ejemplo de tal asistencia voluntaria, del que habla G. Apteker. Se sabe que el Día de Acción de Gracias -una de las fiestas nacionales en Estados Unidos- está asociado a la primera cosecha de maíz que reciben los puritanos de la colonia New Plymouth. El trigo que trajeron los colonos no fue aceptado. Los colonos estaban amenazados con una hambruna inminente si los indios locales no les habían enseñado a cultivar maíz y les habían mostrado cómo cuidar los cultivos.

No solo enseñaron a los colonos cómo cultivar maíz, sino que también señalaron el fertilizante más adecuado para las condiciones locales a partir de cabezas de pescado. Como saben, el maíz siempre ha ocupado un lugar importante en la agricultura estadounidense y en su dieta. El amplio uso del maíz se evidencia en los muchos platos que las amas de casa estadounidenses saben cocinar con él.

Siendo un cultivo muy productivo, el maíz ha jugado papel importante en elevar el bienestar del país. Aproximadamente el 92% del maíz cultivado en los Estados Unidos se alimenta al ganado. El maíz es sembrado por 2/3 de las fincas del país. El llamado cinturón de maíz es el área más favorable para el cultivo de maíz (Ohio, Indiana, Illinois, Iowa y partes de Minnesota adyacentes a estos estados, Dakota del Sur, Nebraska y Missouri), es también la principal zona de producción porcina, así como de engorde de ganado vacuno.

Los colonos europeos, y después de ellos los americanos, deben a los indios de América del Norte su familiaridad con los melones, pepinos, girasoles, legumbres y otras plantas útiles. Y ahora, los platos de frijoles: frijoles enlatados con carne, sopas de frijoles enlatados y otros se consideran la cocina estadounidense original.

Aquí vale la pena mencionar el jugo de arce y el azúcar de arce. Los colonos también aprendieron a extraer la savia de arce de los indios. La recolección de savia de arce en partes de los Estados Unidos y el este de Canadá ha sido una fiesta rural desde la época colonial, en la que todo el condado se reúne para darse un festín con dulces de azúcar de arce de la misma manera que lo hacen ahora los indios del noreste de América. Tanto para los granjeros canadienses como para los indios, esta costumbre es un tributo bienvenido al pasado. Ahora, la producción de azúcar de arce en el este de Canadá es a gran escala, y los agricultores locales satisfacen una parte significativa de sus necesidades de azúcar con azúcar de arce.

En la adaptación de los colonos europeos a las nuevas condiciones del continente americano, las habilidades laborales desarrolladas por la población local jugaron un papel primordial. Esto se aplica a la caza, la pesca, los métodos de preparación y conservación de las reservas de alimentos. Como saben, las tribus de la costa noroeste crearon una alta cultura pesquera, lo que las situó en uno de los primeros lugares en cuanto a desarrollo entre otras tribus norteamericanas. Su experiencia, así como su mano de obra, son aprovechadas por empresas pesqueras de USA y Canadá. Los indios son contratados con sus barcos y enviados a los lugares más peligrosos y desesperados. Se cree que "un indio conseguirá pescado donde nadie lo conseguirá". Este proverbio tiene una base completamente real.

Los colonos adoptaron de los indios una forma ingeniosa de conservar la carne y las bayas para uso futuro en forma de pemmican. Los indios de los bosques y praderas del norte han preparado durante mucho tiempo pemmican para largas expediciones o para el invierno. La carne y las bayas se secaron, se molieron en polvo y se mezclaron con grasa. Esta mezcla altamente nutritiva tiene una larga vida útil y es conveniente para llevar. En la industria conservera de Estados Unidos y Canadá, el pemmican ocupa un lugar importante.

Al percibir de los indios, en primer lugar, las cosas más necesarias, los colonos europeos no pudieron evitar recurrir a la ropa de los indios. Los habitantes de la frontera, que se encontraban aproximadamente en las mismas condiciones que los indios, por regla general preferían la ropa europea, cómoda y más económica, de las tribus de la selva, hecha de gamuza y pieles, polainas y mocasines. Es cierto que los colonos hicieron sus propias modificaciones al corte de la ropa y, bajo su influencia, los propios indios aparecieron caftanes con mangas abiertas hechas del mismo ante. Los mocasines duraron más. Más tarde, los mocasines algo modificados se convirtieron en un accesorio indispensable para los leñadores estadounidenses. Los colonos españoles de las colonias del suroeste valoraron el arte de los tejedores Pueblo y Navajo. Las capas y telas de su producción con un maravilloso adorno fueron famosas tanto entre los indios locales como en las colonias españolas. Los tejedores expertos fueron secuestrados, extrayendo un ingreso considerable de su trabajo.

Al principio, los colonos también usaron cerámica indígena. No hace mucho tiempo, los arqueólogos estadounidenses encontraron que los habitantes de la colonia de Virginia (siglo XVII) intercambiaban cerámica con los indios, y se adaptaban a los gustos de los compradores y la esculpían según el modelo europeo. Los habitantes de las colonias del oeste de España han utilizado durante mucho tiempo platos elaborados por los indios Pueblo. Estos productos eran obras de arte en cuanto a la perfección de la forma y la belleza del ornamento.

Debo decir que el trabajo de los indios en las colonias españolas de América del Norte se utilizó mucho más ampliamente que en las colonias orientales de los británicos y franceses. Los españoles trataron con los pueblos más desarrollados de la antigua cultura agrícola, que durante mucho tiempo habían sido sedentarios. Hicieron amplio uso de la mano de obra de estos indios en la agricultura, en las minas de plata y plomo, y en la construcción de fuertes, misiones y edificios residenciales.

Los colonos españoles adoptaron algunas de las técnicas de extracción de plata de los indígenas de la zona. Pero, sobre todo, se beneficiaron de la experiencia de las tribus locales en la agricultura en el clima árido del suroeste de América del Norte. Las influencias de los nativos americanos también aparecieron en la arquitectura colonial de la zona. Los expertos encuentran que los edificios erigidos por manos de artesanos indios ennoblecieron la arquitectura exuberante y pesada del período colonial español, dando a las misiones y otros edificios del período colonial temprano un perfil estricto.

En la actualidad, los arquitectos en los Estados Unidos están recurriendo voluntariamente a las formas indias, creando edificios oficiales y residenciales al estilo de los edificios de los indios pueblo.

Mención especial merece el papel de la medicina indígena, que prestó un servicio invaluable a los colonos. Es fácil imaginar que, habiéndose encontrado en nuevas condiciones, sin medicinas, atención médica, los pobres de Inglaterra, Irlanda, los estados alemanes, que recién se estaban liberando de las cadenas de las supersticiones medievales, no pudieron evitar ser cautivados por las técnicas mágicas de los curanderos indios. Pero, por supuesto, no estas técnicas, sino los conocimientos positivos acumulados por la medicina popular, desde los primeros años de la colonización europea, contribuyeron al merecido respeto de que gozaban los curanderos indios y la farmacopea india. El estado de la medicina en las colonias durante mucho tiempo dejó mucho que desear. Según el gobernador Berkeley de Virginia (años 70 del siglo XVII), en el primer año de su reinado, uno de cada cinco moría de malaria. Después de que el bálsamo peruano, que se hizo conocido en España por los indios a mediados del siglo XVII, fue traído a la colonia, la mortalidad por esta enfermedad en Virginia cesó por completo.

En 1738, las autoridades de Virginia recompensaron a un tal John Tennet por tratar la pleuresía según una receta que había tomado de los indios Séneca. Incluso en el siglo XIX. Los curanderos indios, así como los médicos que trataban las hierbas según las recetas indias, gozaban de una gran confianza en los pacientes.

En 1836, se publicó en Cincinnati la Farmacopea del médico indio. En ese momento se publicaron otros libros que presentaban los métodos de tratamiento y los medios utilizados por los indios ("Guía de salud india", "Médico indio norteamericano y la esencia del método de tratamiento y prevención de enfermedades según las ideas de los indios" , etc). Los logros indiscutibles del indio medicina tradicional entró en el mundo de la ciencia y la práctica médica (ver el artículo de A. I. Drobmnsky en esta colección),

En la literatura estadounidense, siempre ha habido un tema "indio" de una forma u otra. Se puede decir sin exagerar que sin las novelas "indias" de Fenimore Cooper, Mine Reed y otros, hubiera sido mucho más pobre. Al mismo tiempo, a través de la literatura, las imágenes de la mitología india, el folclore y la vida cotidiana penetraron en la vida, en las ideas de los estadounidenses y de otros pueblos.

La literatura estadounidense reflejó dos tendencias principales en relación con los indios. Uno de ellos, el dominante, sacralizaba la política colonialista de los círculos gobernantes del país y tenía un marcado carácter racista. El otro, democrático, reflejaba una actitud de simpatía hacia la población indígena. O era romántica, lo cual es típico de los primeros autores que admiraban o se conmovían por la alta carácter moral persiguió a la gente, o trató de mostrar a los pueblos indios de una manera más realista.

No es necesario detenerse aquí en la literatura reaccionaria, que no aportó nada positivo a la vida de América, sino que solo profundizó los prejuicios raciales, los sentimientos misántropos y la falta de respeto por los pueblos de esta cultura.

En cuanto a las obras de carácter romántico que jugaron un papel positivo en despertar un interés de simpatía por los indios, se incluyen, por ejemplo, los poemas de Philippe Frenot (1752-1832), participante en la Revolución Francesa y la Guerra de la Independencia. . Freno da la imagen de un indio majestuoso, ajeno al bullicio de la civilización europea, viviendo en un gran pasado.

Cercano en este sentido a Freno y al poeta de una época posterior, célebre por su poema "La canción de Hiawatha" de Henry Longfellow (1807-1882). Su "Canción de Hiawatha" fue traducida a los idiomas de muchos pueblos y por primera vez introdujo a los lectores al mundo poético de la mitología india. A través de “Hayawata” la literatura mundial tomó estas imágenes, ampliando el abanico de ideas de la humanidad sobre los indios, su mundo espiritual, algunas costumbres, antes poco conocidas. Pero una imagen aún más terrenal del habitante nativo de los bosques estadounidenses fue dada por el maravilloso escritor estadounidense Fenimore Cooper. Sus indios no son tan majestuosos, ni tan elevados heroicos, son ya gente de carne y hueso, y no símbolos de Freno y Longfellow.

Las novelas de Cooper aparecieron en años en que el interés por los indios era extremadamente grande. Baste decir que sólo en la década 1824-1834. en los Estados Unidos se publicaron unas 40 novelas sobre un tema indio y unas 30 obras de teatro, algunas de las cuales fueron adaptaciones de las novelas de Cooper. Algunos de los indios se sintieron atraídos por la extraordinaria voluntad de ganar y el coraje orgulloso, otros estaban asombrados y asustados por su valentía. Independientemente de los sentimientos que evocaran en diferentes sectores de la sociedad estadounidense, todos los indios eran igualmente interesantes. En los mismos años, reflejando el punto de vista de las clases dominantes, aparecieron varios tipos de literatura, arrojando barro sobre los pueblos indios, describiendo a los indios como una especie de monstruos que, por el bien de la paz general, deben ser destruidos sin piedad. .

Las novelas de Cooper, por regla general, van en contra de esta turbia corriente de calumnias, destinadas a justificar la política de exterminio indio de aquellos años. No estando libre de una actitud sesgada hacia los acontecimientos de la época colonial, Fenimore Cooper dotó de las mejores cualidades de aquellos indios que se llevaban bien con los "blancos", más precisamente, con los británicos (pero no con los franceses). Los indios de Cooper no solo son guerreros, sino también generosos, son sabios, llenos de una actitud estoica ante la vida, el indio es siempre un excelente cazador, es diestro en sus oficios, sabe ser leal y sacrificarse. Por primera vez fue Fenimore Cooper quien habló de los habitantes de la frontera. Adoptaron la forma de vida de los indios, porque la encontraron razonable, conveniente y más humana que la vida en la llamada sociedad civilizada. Se sabe que los indios aceptaban de buen grado en la tribu a quienes deseaban establecerse con ellos. Los seminolas se hicieron tan cercanos a los negros que huyeron de las plantaciones del sur que entraron en una larga guerra con los estadounidenses, protegiendo a sus nuevos miembros de la tribu. Todas las tribus orientales tenían una gran cantidad de mestizos en su seno, resultado de matrimonios mixtos en el período colonial temprano, cuando aún había pocas mujeres europeas en las colonias, así como de la "adopción" por parte de las tribus de comerciantes europeos, habitantes de las colonias y más tarde los americanos de los estados del este, por cualquier razón buscando refugio de los indios.

En el siglo 19 Las tribus indias que se reasentaron en reservas a lo largo del Mississippi hicieron que el Territorio Indio fuera político y centro Cultural para todos los indios locales y la pequeña población blanca que vivía en las reservas (los agentes de la Oficina de Asuntos Indígenas, comerciantes, ganaderos que se asentaron en la tierra de los indios, y otros). Un papel importante en esto lo jugó la aparición entre algunas tribus de la escritura en su idioma nativo. En sí misma, la necesidad de escribir puede indicar el grado de desarrollo cultural de algunos pueblos indígenas. Y el hecho de que esa fue precisamente la necesidad lo demuestra el hecho de que el primer creador del alfabeto silábico, que más correspondía a la estructura gramatical de las lenguas indias, fue el mestizo Teal Sequoia. Sirvió durante algún tiempo en el ejército estadounidense, tuvo la oportunidad de ver los beneficios de la alfabetización y, aunque él mismo no sabía leer ni escribir en inglés, se propuso crear un alfabeto para su pueblo en su lengua materna. Durante varios años, trabajó en la compilación del alfabeto y, finalmente, presentó su invento al consejo tribal: signos silábicos tallados en corteza de abedul. Su pequeña hija ayudó a su padre leyendo y componiendo palabras de corteza de abedul frente al consejo de ancianos. El consejo alentó los esfuerzos de las Sequoias y toda la tribu, viejos y jóvenes, hombres y mujeres, comenzaron a aprender a leer y escribir con entusiasmo. Muy pronto, los cherokees se alfabetizaron por completo, después de ellos, otras tribus orientales: los creeks, choctaws, chicasawas, seminoles, que desde entonces recibieron el apodo de civilizados, dominaron la letra.

Gracias a sus esfuerzos, el Territorio Indio, que fue hasta mediados del siglo XIX. la frontera extrema de las posesiones estadounidenses en América del Norte (recuerde que Texas fue anexada por los Estados Unidos solo en 1845, y Arizona, Nuevo México y otros territorios del sudoeste fueron arrebatados a México en 1848), no se quedó atrás en muchos aspectos. otras regiones de el país. Y en esto jugaron un papel importante los periódicos y revistas publicados por los creeks, los cherokees y luego por otros indios. Los periódicos, publicados en uno de los idiomas indio e inglés, informaron no solo noticias locales, precios de granos, ganado, sino que también cubrieron la situación internacional. Además, todos contenían una página literaria que presentaba novedades literarias y la vida cultural fuera del territorio indio.

Para la América de entonces, especialmente para sus territorios fronterizos, una actitud tan amorosa hacia la prensa, que mostraron los indios, que recién dominaban la escritura, fue algo sin precedentes.

Con la división de tierras comunales en territorio indio y los acontecimientos que siguieron, los periódicos indios dejaron de existir. La asimilación forzada intensificada de los indios, llevada a cabo hasta la década de 1930, contribuyó al hecho de que los indios de las "Cinco Tribus Civilizadas" cambiaron casi por completo al inglés. Muy pocas personas de la generación anterior ahora pueden leer o escribir uno de los idiomas de las Cinco Tribus, aunque en la vida cotidiana el idioma hablado en su lengua materna se sigue manteniendo incluso entre los indios que viven en las ciudades. En el este de Oklahoma, donde vive la mayor cantidad de cherokees, se vende a los turistas una edición de 1896 del Cherokee Lawyer como recuerdo.

Los temas de los nativos americanos han aparecido en el trabajo de los artistas estadounidenses desde la época colonial. Los bocetos de viajeros y colonos que se interesaron en la vida de un pueblo desconocido para ellos aparecieron en Europa ya en el siglo XVI. Lemoine y Shallo, los colonos de la colonia hugonote de Carolina, dejaron a la humanidad los más valiosos dibujos cotidianos con texto, ahora casi el único recuerdo material de las tribus desaparecidas de Timukva.

Jorge Catlin. "Tres guerreros famosos"

En 1735, el artista Gustavus Hesselius creó una serie de retratos de los líderes de la tribu de Delaware. En la primera mitad del siglo XIX. se concibió y realizó otra serie más extensa de retratos de líderes indios famosos. Vinieron a Washington a posar para los artistas. Se incluyeron reproducciones de 120 retratos en la edición de tres volúmenes de American Indian Tribal History de McKenny y Hall. En el siglo 19 los artistas viajaban a menudo a Occidente en busca de material, y muchos de ellos -Muller, Kurtz, Kathleen, Bodmer y otros- dejaron valiosos bocetos etnográficos y pinturas documentales. Los más famosos en este momento fueron los trabajos de Catlin, publicados posteriormente en su libro sobre los indios americanos, traducido a muchos idiomas europeos. Kathleen no solo era artista, sino también educadora. Trató de familiarizar al círculo más amplio posible de personas con la vida de las tribus que vio por casualidad. El artista organizó una exposición de sus pinturas y viajó con ella ciudades del este EE.UU. La exposición, a la que llamó "Galería India", era una especie de museo itinerante.

Enrique Cruz."Toro Sentado" - un retrato del líder y curandero de la tribu Khank-Papa

Además de las pinturas, también hubo varias exhibiciones etnográficas: ropa, pipas, tocados de plumas, joyas de cuentas y otros artículos. Incluso había una tienda de indios cuervos de tamaño natural y maniquíes que representaban a indios de diferentes tribus. Demostrando las exhibiciones, el artista habló sobre la vida de los indios, sobre sus costumbres. Europa pronto se familiarizó con la Galería India.

Otro artista, Henry Cross, visitó las tribus del lejano oeste y suroeste de los Estados Unidos en 1860, realizando más de 100 retratos. Están en manos de la Sociedad Histórica de Wisconsin. La Sociedad publicó reproducciones de estos retratos, con comentarios científicos, en 1948.

Es imposible no mencionar el trabajo de otro artista: Wright, quien pintó una serie de pinturas que reflejan la derrota de los indios sioux en los años 90 del siglo XIX. El levantamiento de los sioux dakotas, realizado bajo la consigna de volver a la vida de antes, en espera del mesías indio que salvara a los indios de la opresión perpetrada por los blancos, terminó en una terrible paliza a los dakotas. Los castigadores no perdonaron ni a los hombres, ni a las mujeres, ni a los niños. La tribu sin sangre fue conducida a las reservas a punta de pistola. La masacre de los indios sioux provocó indignación entre los sectores avanzados de la sociedad estadounidense. El artista Wright representó la "Danza del Espíritu", un rito asociado con el movimiento mesiánico de los indios, escenas de ejecuciones. El etnógrafo e historiador James Mooney colocó estos veraces dibujos en su extenso libro sobre la rebelión de los indios sioux, expresando así su protesta contra la política "india" del gobierno estadounidense.

Todas estas obras tienen un gran valor educativo. reflexivo atento actitud respetuosa la mejor parte de la intelectualidad estadounidense a los indios y su cultura, fueron una excelente respuesta a las calumnias de la prensa amarilla, la novela policiaca, las novelas seudohistóricas, las caricaturas viciosas y estúpidas que envenenaban la conciencia de los estadounidenses con prejuicios raciales.

Los indios, su historia y cultura han sido un tema constante de interés científico en los Estados Unidos. La etnografía, la antropología y la arqueología surgen aquí principalmente como ciencias que se ocupan del pasado y el presente de la población indígena de América y, en primer lugar, de la población indígena de los Estados Unidos. El gobierno de los Estados Unidos necesitaba un conocimiento sistemático sobre los indios, su asentamiento, costumbres, normas legales, creencias religiosas para la posterior implementación de la política "india".

Para ello, en 1879 se creó el Bureau of American Ethnology en el Smithsonian Institution, casi la única institución científica que dependía directamente del gobierno de los Estados Unidos, y no de particulares. Fue encabezado por el Mayor John Powell, quien anteriormente dirigió el Estudio de la Región de las Montañas Rocosas. En su puesto anterior, Major Powell, un geólogo de formación, hizo un gran trabajo al sistematizar las lenguas indias y creó su primera clasificación fundamentada. Bajo su liderazgo, surgieron una serie de publicaciones sobre arqueología y etnografía de América del Norte, que sentaron las bases para futuras investigaciones. Poco a poco, aparecen también otros centros científicos en EE. UU., centrándose también inicialmente en el estudio de la población indígena de América. Los Estudios Americanos se están creando como una ciencia compleja.

Para la etnografía estadounidense aplicada, la sociedad india moderna es una especie de laboratorio. En este “laboratorio”, una parte de etnógrafos y sociólogos, trabajando sobre un orden social específico, estudia los procesos de la llamada aculturación y asimilación, la mecánica del traslado forzado de la sociedad desde el estado del primitivo sistema comunal al condiciones del sistema capitalista. Las conclusiones obtenidas sobre el material indio pueden ser utilizadas en el estudio de sociedades que se encuentran en la esfera de los intereses estadounidenses.

Pero los indios no son sólo un objeto de estudio o una especie de conejillo de indias en esta especie de laboratorio científico, que son las reservas. Entienden perfectamente bien con qué objetivos vienen, quién les habla: un amigo o un observador frío. No en vano, la literatura etnográfica se queja a menudo del secretismo de los indios, de su falta de voluntad para dejar entrar a extraños en sus mundo interior. Los etnógrafos que han logrado realmente mostrar simpatía por los indios, ayudarlos de alguna manera, o simplemente respetar sus costumbres, estados de ánimo y necesidades, siempre se encuentran con plena comprensión y ayuda efectiva en la práctica de campo.

Parte de los etnógrafos americanos, unidos por la simpatía por los pueblos oprimidos y, sobre todo, por los más desfavorecidos de su país, se autodenominan partidarios de la etnografía activa y contrastan su trabajo con la etnografía aplicada. Los etnógrafos activos se esfuerzan por combinar el estudio de los indios con una ayuda real a las personas con las que tienen que trabajar. Esta asistencia se expresa de varias formas: en el establecimiento de atención médica, trabajo escolar, en la creación de organizaciones artesanales, en la explicación de las ventajas de los métodos agrícolas avanzados, etc. Un aspecto muy importante en las actividades de los etnógrafos es su trabajo para establecer las antiguas fronteras de las tribus indias. Este trabajo está relacionado con los indios que presentan demandas contra el gobierno de los EE. UU., exigiendo el pago de dinero en virtud de contratos antiguos. La Comisión de Reclamaciones Indígenas, establecida en 1946, está abrumada con tales casos, ya que la mayoría de las tribus aún no han recibido los montos que se les deben por la tierra vendida al gobierno de los Estados Unidos. El hecho de que las tribus indias, a través de sus abogados, inviten a etnógrafos para que les ayuden a restaurar la justicia, significa una confianza indudable en esos científicos desinteresados ​​que entregan su trabajo y conocimiento en beneficio de los oprimidos. Y todos estos esfuerzos no son en vano. Muchos etnógrafos americanos escriben con respeto y gratitud sobre los indios, quienes de buena gana restauran, junto con el investigador, un cuadro del pasado de su tribu.

Un ejemplo histórico de la colaboración de los intelectuales indios con un investigador progresista es el trabajo de Henry Morgan sobre la reserva Tonawanda (indios Séneca). Los indios CUTA pueden estar orgullosos de que la reconstrucción de la sociedad iroquesa haya traído al Sr. JI. Morgan al descubrimiento histórico mundial de la universalidad del sistema tribal. Se sabe que Morgan comenzó a estudiar a los iroqueses bajo la influencia de su amigo el general Eli Parker, un iroqués de nacionalidad. Los iroqueses de la tribu Séneca, a la que también pertenecía Parker, no solo ayudaron al gran científico, sino que, apreciando su profundo interés amistoso por la cultura india, aceptaron a Morgan en la tribu (1847). Y en el futuro, los mismos iroqueses continuaron participando en la restauración de la historia social de su pueblo: un descendiente de Eli Parker Arthur Parker se dedica a la etnografía y la historia de la tribu (escribió un libro interesante sobre la vida de Eli Parker, un hombre de mente brillante y gran conocimiento, asociado del General Grant):

Se pueden nombrar bastantes otros nombres de etnógrafos y arqueólogos de origen indio que se han dedicado al estudio de la población indígena de América, entre ellos E. Dozier, especialista en indios del suroeste; fundador del Congreso Nacional de Indios Americanos, funcionario de la Oficina Indígena y autor de libros y artículos sobre la condición actual de los Indios Americanos, Darcy McNickle (una tribu de cabeza chata de la familia lingüística Selish); experta en los indios de Oklahoma, la historiadora y etnógrafa Muriel Wright, que remonta sus orígenes a la tribu Choctaw, y muchos otros. En la década de 1930, el etnógrafo A. Finney, ahora fallecido, un indio Sahaptin de nacimiento, se formó como estudiante de posgrado en la Universidad de Leningrado.

La historia de la colonización de América del Norte fue la historia de la toma por parte de los europeos de las tierras pertenecientes a la población indígena del continente. Sin embargo, a lo largo de la historia de la colonización de América del Norte, los indígenas muchas veces mostraron generosidad hacia los colonos que necesitaban su ayuda.

Podemos decir con seguridad que las guerras coloniales fueron libradas en gran medida por las fuerzas de las tribus indias. Los colonialistas fomentaron la discordia entre las tribus obligándolas a luchar por los intereses de los demás, buscaron el apoyo de los sindicatos tribales más fuertes para destruir a sus rivales en la colonización de América del Norte. Se conoce el papel de la Liga Iroquesa en las guerras anglo-francesas. "Si perdemos a los iroqueses, estamos perdidos", escribió el secretario de la colonia de Pensilvania a Inglaterra en 1702, cuando se corrió la voz de que la Liga de los iroqueses deseaba ponerse del lado de los franceses.

Y más tarde en la Guerra Revolucionaria, los británicos intentaron con todas sus fuerzas utilizar a los indios en la lucha contra la joven nación estadounidense. A su vez, los estadounidenses intentaron conseguir el apoyo de las tribus locales, o al menos lograr su neutralidad. Incluso en la guerra entre el Norte y el Sur, las tribus indias continuaron desempeñando, aunque de manera más limitada, el mismo papel de aliados de las distintas partes contendientes.

De los indios, los colonos tomaron prestada una nueva forma de hacer la guerra, la formación suelta. Durante los años de la Guerra de la Independencia, estaba destinado a jugar un papel muy importante en la independencia de las colonias. El sistema flexible también fue utilizado por el pueblo revolucionario de Francia durante la Gran Revolución Francesa.

Las tribus "civilizadas" del este prestaron un servicio invaluable a los Estados Unidos, con la ayuda de las cuales se dominó el territorio más allá del Mississippi y se "pacificaron" algunas tribus de las praderas. La participación de varias tribus en la guerra entre el Norte y el Sur del lado de los norteños es otro ejemplo de la indudable contribución de los indios a la creación de un estado moderno. Y la misma estructura estatal de los Estados Unidos, en cierta medida, debe su origen a los indios. La idea de los estados federales fue tomada prestada por Benjamin Franklin de la estructura de la Unión Iroquesa.

La actitud hacia los indios, hacia su cultura está cambiando a medida que crece el estado estadounidense, a medida que se desarrollan las fuerzas productivas, a medida que se desarrolla el capitalismo estadounidense. Al comienzo de la colonización, en cuanto a su capacidad para dominar los recursos naturales del continente, los colonos de Europa no diferían tanto de la población indígena de América, en todo caso, al principio simplemente adoptaron muchos de los logros culturales de los indios en forma acabada. En el futuro, con el desarrollo del capitalismo americano, los logros de la cultura india se pierden entre nuevas formas de vida material, sin duda más desarrolladas, y se olvidan los orígenes indios de muchas de estas nuevas formas.

Cuanto menos se consideraba a los indios en las esferas económica y política, más desdeñosa se volvía la actitud oficial hacia el indio y su cultura espiritual. La calumnia de los indios, de sus capacidades mentales y de trabajo, tratándolos como seres inferiores, cuya cultura no hay que tener en cuenta, fue necesaria para justificar la política de segregación que Estados Unidos comenzó a aplicar en el siglo XIX. hacia los pueblos indios. Aproximadamente de los años 30 del siglo XIX. Los indios comenzaron a ser reasentados en reservas en tierras que, por alguna razón, no estaban en el campo de visión de los empresarios capitalistas. Primero, corrieron esta suerte las tribus más avanzadas de los estados del este del país, que paulatinamente fueron reasentadas al otro lado del Mississippi, luego, después de la guerra entre el Norte y el Sur, luego de una larga resistencia, las tribus de las praderas y Far West fueron encarcelados en la reserva. Hasta la década de 1930, los indios no tenían derecho a salir de los resguardos sin el permiso de las autoridades, por difíciles que fueran las condiciones de vida allí. Por regla general, las tierras de las regiones remotas del país, que eran las menos convenientes para la agricultura, se destinaron a reservas.

Fue especialmente duro para las tribus cazadoras, desalojadas en áreas desprovistas de caza. Al carecer de habilidades agrícolas, muchas tribus solo podían subsistir con las escasas raciones que les entregaba el estado debido a la deuda por la tierra adquirida de los indios. Los indios estaban bajo triple supervisión: soldados, empleados de la Oficina de Indios y misioneros de diversas creencias eclesiásticas. Se suponía que los empleados (agentes) de la Oficina Indígena y los misioneros no sólo mantendrían a los indígenas en obediencia, sino que, de acuerdo con el nuevo curso de la política india estadounidense, contribuirían a su rápida asimilación. La asimilación de los indios, la destrucción de su cultura originaria y, en primer lugar, el uso comunal de la tierra, fue necesaria cuando se agotaron los principales fondos de las llamadas tierras libres en el país, mientras los indios aún poseían posesiones bastante importantes; además, en las tierras transferidas a las tribus indias, "mientras corren los ríos y crece la hierba", como decían® en los tratados, se empezaron a encontrar minerales, por lo que representaban un botín doblemente apetecible. “Los blancos se propusieron no sólo la conquista total y la esclavización económica de los indios, sino también en muchos países la destrucción total de su cultura y su exterminio físico. En los Estados Unidos y Canadá, esta lucha por la destrucción de los indios y todo su orden social se llevó a cabo mediante métodos insidiosos, métodos de eliminación total de las instituciones sociales indias y la asimilación forzada de la población india sobreviviente... Este principio fue puesto por el gobierno de los Estados Unidos en la base de la ley de 1887 sobre las reservas indias ", - así caracterizó William Foster la política de los Estados Unidos hacia los indios, analizando los acontecimientos de finales del siglo XIX.

La ley de 1887, de la que habla W. Foster, fue aprobada cuando, según un destacado funcionario estadounidense, “prevalecía la creencia de que como resultado de la asimilación y extinción, los indios desaparecerían y sus tierras deberían ser transferidas a los blancos. " Efectivamente, a finales del siglo XIX. en los Estados Unidos, la población india apenas superaba los 200 mil, resultado de guerras de exterminio, huelgas de hambre en las reservas y enfermedades epidémicas. Y ahora, unos cincuenta años después de que los indios fueran aislados por la fuerza de la sociedad estadounidense, concluyéndolos en reservas, comienzan, nuevamente en contra del deseo de los indios, que de alguna manera se adaptaron a las nuevas condiciones, a "abrir" estas reservas para que los estadounidenses se asienten. en ellos. Esta medida supuestamente se lleva a cabo para salvar a los indios y su cultura de la destrucción total.

La "apertura" masiva de reservas afectó principalmente a las tribus agrícolas del Territorio Indio. Estos fueron pueblos que recibieron el sobrenombre de civilizados, ya que poseían una lengua escrita en su lengua natal. Se les prometió la ciudadanía estadounidense. Sin embargo, la obtención de los derechos de ciudadanía se asoció con una serie de condiciones. En el camino hacia la igualdad, de la que tanto hablaban los indios en esos años, había una condición indispensable para la abolición del uso comunal de la tierra, la división de las tierras comunales en pequeñas parcelas, las cuales eran transferidas primero temporalmente (por 25 años ), y luego en su totalidad propiedad privada jefes de familia. Los excedentes que se formaron después de tal división y que, por regla general, representaban las tierras más convenientes, iban al fondo del estado y se ponían a la venta. Como resultado, los indios locales resultaron estar desunidos: sus parcelas se intercalaron con las posesiones de los granjeros estadounidenses, yacimientos petrolíferos, tramos ferroviarios, etc. Al mismo tiempo, se abolió la administración tribal en el Territorio Indio, lo que contribuyó aún más a la destrucción de comunidades étnicas. Muy pocos de los indios del antiguo Territorio Indio se convirtieron en agricultores. Incluso si tuvieran suficientes habilidades para esto, los indios no tenían los medios para administrar la economía al nivel que les ayudaría a resistir la competencia capitalista. Y muy pronto, la mayoría de los propietarios, a pesar de la prohibición de vender tierras durante 25 años, se desprendieron de sus tierras, que pasaron a manos de empresas petroleras y ferroviarias, en manos de agentes de venta, etc.

El mismo destino corrieron muchos grupos indígenas en todo el país, especialmente en el Medio Oeste y otras áreas de intenso desarrollo industrial y agrícola.

El despojo de los indios en toda América avanzó con tal rapidez que en 1930 toda la población india se enfrentaba a la perspectiva del empobrecimiento total. En poco más de 40 años, 21 millones de acres de tierra fértil o rica en minerales fueron arrebatados a los indios por una ley de 1887. La división de tierras para 1934 se hizo en 118 resguardos. Los indios, una vez más robados, iban a trabajar a las fábricas locales, trabajaban como jornaleros, eran contratados bajo un contrato de cosecha estacional, en una palabra, llevaban el mismo estilo de vida que los sectores más pobres de la población estadounidense. La única diferencia era que, con una pobreza aún mayor, estaban aún más privados de sus derechos, a menudo no sabían el idioma inglés y su posición ambigua como pupilos del gobierno de los EE. UU. Los puso bajo el control total de la Oficina India.

Simultáneamente con el ataque económico a los indios, con la destrucción de la comunidad india y de la tribu que ayudaba a los indios a mantenerse unidos, hubo un ataque a la cultura original de los pueblos indios.

La lengua nativa, las costumbres y las creencias religiosas de los indios fueron declaradas prohibidas. Los misioneros erradicaron activamente las costumbres "paganas". El gobierno ha adoptado un currículo escolar especial. Los niños fueron separados de sus familias y enviados a internados especiales ubicados lejos de la reserva. Todo lo que conectaba a los pequeños indios con su gente estaba prohibido: canciones, bailes, vestimenta nacional, religión. La enseñanza en las escuelas indias se realizaba exclusivamente en inglés, por lo que los niños olvidaban su lengua materna. Los niños de diferentes tribus eran recogidos en internados, de modo que no podían comunicarse entre sí en ningún idioma indio e involuntariamente recurrían al inglés. Los jóvenes indios recibieron un conocimiento que era difícil encontrar aplicación en la reserva a la que regresaron. Surgió un pequeño estrato de intelectuales indios, ajeno tanto a indios como a blancos. Muchos nunca encontraron su lugar en la vida, lo que naturalmente despertó en los indios un sentimiento de protesta contra tales métodos de asimilación, que traían confusión y desmoralización a su entorno. Pero algunos de los intelectuales que surgieron en estos años del ambiente indio posteriormente sirvieron fielmente a su pueblo en el papel que se les permitía actuar a los indios (maestros, empleados de la Oficina India, predicadores, etc.).

En general, todos los esfuerzos de los círculos gobernantes de EE. UU. en el campo de la política india en el siglo XIX y principios del XX. tenían como objetivo destruir la cultura india, separar a los indígenas, desmoralizarlos y, en consecuencia, minimizar su capacidad de resistencia. Los indios respondieron a esto con levantamientos, así como protestas de diversa índole, expresadas en diversos movimientos religiosos, en el surgimiento de enseñanzas sobre el rechazo a la cultura europea, la confesión secreta de antiguos o renovados cultos prohibidos por la iglesia (la mesiánica movimiento de 1812-1814 y el levantamiento de Tecumseh, Danza del Espíritu en 1890 y el levantamiento de los indios Sioux, etc.). Los indios continuaron viviendo su vida espiritual. Y esto, en cierta medida, ayudó a los pueblos indios a resistir la absorción por parte de la nación dominante.

A principios del siglo XX. por lo menos se eliminaron las manifestaciones externas de cualquier resistencia seria de los indios. Las grandes tribus se asentaron en reservas separadas y alejadas entre sí (iroqueses, sioux, etc.) y se colocaron con indios de otros grupos lingüísticos. El sistema de medidas de asimilación forzosa, que incluía el trabajo intensificado de muchas misiones religiosas, internados, prohibiciones estrictas de actividades tradicionales, costumbres, entretenimiento en su idioma nativo, etc., actuaron de manera constante durante varias décadas y literalmente arrojaron a los indígenas del sistema comunal primitivo a la sociedad capitalista moderna, donde se encontraron entre la parte más desfavorecida de la población.

El gobierno de los Estados Unidos, bajo la presión pública, finalmente se vio obligado a tomar medidas para salvarlos de la extinción. Bajo el presidente Franklin Roosevelt, John Collier encabezó la Oficina India. Junto con otras figuras públicas progresistas, trató de renovar la composición de la Oficina con etnógrafos, médicos, abogados, educadores, incluidos los de la intelectualidad india, y con su ayuda superar la política estadounidense tradicional dirigida a la opresión, el robo y la esclavitud espiritual. indígenas del país. Tal organizaciones publicas cómo la Asociación para Asuntos Indígenas Americanos y otros apoyaron ardientemente la línea adoptada por Collier y sus asociados y participaron activamente en la preparación de reformas para el mejoramiento de los indios y los esquimales. En 1934-1936. se aprobaron varias leyes, conocidas como Ley de Reorganización Indígena, que preveían la introducción del autogobierno en las sociedades indígenas, la creación de cooperativas de producción y comercialización, cambios en el sistema escolar y la protección de la propiedad indígena. Sin embargo, estas reformas fueron de doble naturaleza. Por un lado, contribuyeron a la restauración parcial de la base económica de la existencia de los indios: el gobierno prohibió más saqueos” de las tierras del resguardo; la organización de cooperativas de producción y comercialización les ayudó a deshacerse en parte de los compradores, propietarios soberanos de la reserva; se suponía que un departamento especial bajo la Oficina de Asuntos Indígenas se dedicaría a revivir la artesanía india y, por lo tanto, abriría una nueva fuente de ingresos para los indios.

Las reformas en el sistema educativo reflejaron cambios en la política del gobierno indio. De los internados, la Oficina India pasó a establecer escuelas en reservas. El plan de estudios en sí está cambiando, el énfasis está en enseñar materias que son necesarias para un residente de una reserva india, se está introduciendo capacitación industrial (lecciones de economía doméstica, tejido para niñas, tecnología agrícola, estudio de un tractor y otras máquinas agrícolas - para muchachos, etc). Los indios, que literalmente desaparecieron de la pobreza y el desempleo, también recibieron algún apoyo material. Bajo el Cuerpo Civil de Conservación, que estaba a cargo de las obras públicas (drenaje de pantanos, mejoramiento de suelos, construcción de caminos, etc.), se crearon unidades especiales entre los indígenas, quienes tenían la oportunidad de ganar algo de dinero.

Estas reformas, por insignificantes que fueran, ayudaron en cierta medida a las tribus indias durante los años de terrible crisis y depresión que reinaron en el país. Pero también tenían otro lado, reflejando una visión algo diferente de la población indígena del país en comparación con el pasado. Los grupos de indígenas debilitados y dispersos, en diversas etapas de asimilación, han dejado de representar una amenaza para el bienestar de las clases dominantes estadounidenses. Ahora uno podría pensar en su cultura "exótica". En esta etapa, ya no es objeto de persecución, sino en cierta medida de conservación y desarrollo de sus formas individuales. Leyes 1934-1936 esencialmente restauró artificialmente la organización tribal donde ya no estaba conectada con la estructura social de la nueva sociedad india. Las formas de las relaciones comunales primitivas fueron completamente destruidas, como entre los indios de Oklahoma (o los indios pima en Arizona), o se extinguieron gradualmente, como entre los pueblos indios occidentales que vivían en áreas aisladas del país (los navajos, los pueblo indios, los seminolas de Florida, etc.). Los indios, sin embargo, volvieron a estar atados a la organización ahora artificial de la sociedad, devolviéndola, fomentando el renacimiento de viejas costumbres, cultivando la estrechez nacional e impidiendo que las masas trabajadoras indias se unieran con los trabajadores de toda América. Está de este lado de las leyes de 1934-1936. y fue el foco principal de la Oficina India. Al invitar a los indios, que habían perdido hacía mucho tiempo sus formas de relaciones comunitarias primitivas y vivían de la misma manera que los pobres rurales de los alrededores de Oklahoma y otras áreas, a recrear tribus, el gobierno colocó a los indios bajo un doble control. Ahora bien, al control de la Oficina de Asuntos Indígenas se sumaba la supervisión de los "líderes", el "consejo tribal". Esta nueva élite administrativa dependía del Negociado y debía actuar a sus órdenes, recibiendo a cambio todos los beneficios de las leyes de los años 30 (tierras de regadío, lugares ventajosos en cooperación, etc.).

En la actualidad, hay 600.000 personas en los Estados Unidos que se identifican como indios y esquimales, es decir, casi tantos como indios y esquimales había en lo que hoy es Estados Unidos en la época de la colonización europea.

Se cree que en el momento de la colonización europea, aproximadamente 800.000 indios y esquimales vivían en lo que hoy es Estados Unidos. A finales del siglo XIX. como resultado de guerras de exterminio, hambrunas y enfermedades, el número de indios en el país se redujo a 200 000. El aumento relativamente grande de la población india con la constante "erosión" de las comunidades indias debido a la asimilación de parte de los indios. y su alejamiento de la forma de vida "india" se debe principalmente al cese del exterminio físico de los indígenas que duró hasta fines del siglo XIX. Además, juega un papel cierta mejora en las condiciones de vida de una parte de los indios que han recibido calificaciones asociadas a las cooperativas; la creación de condiciones higiénicas normales en algunas reservas, la lucha de la comunidad médica contra las enfermedades infecciosas y sociales.

La mayoría de los indígenas continúan viviendo en reservas, a las que muchos están vinculados principalmente por tierras que no están sujetas a impuestos de acuerdo con la legislación "indígena" estadounidense. A menudo, siendo estadounidenses tanto por ocupación como por toda su forma de vida, los indios no abandonan la reserva para no perder su pedazo de tierra, un refugio en caso de pérdida de trabajo. Es por eso que entre los habitantes de las reservas se pueden encontrar grupos del más variado grado de "asimilación" -desde el modo de vida americanizado de los iroqueses del Estado de Nueva York hasta el muy original y conservando muchas formas de lo material y cultura espiritual del pasado, los Seminoles de Florida. Ambos viven en reservas, pero los primeros se refieren a la reserva como un hogar al que regresan del trabajo, por ejemplo, en la construcción de rascacielos en grandes ciudades de EE. UU. e incluso de Europa, y los Seminoles realmente siguen estando más aislados. y adherirse a viejas costumbres que los diferencian marcadamente de otros estadounidenses.

Un número significativo de indígenas vive en pequeñas comunidades entre el resto de la población del país. Estos son los indios de Oklahoma. Y aunque viven en ciudades o en granjas intercaladas con otros residentes del estado, han desarrollado una especie de autonomía especial en la que, siendo completamente estadounidenses por ocupación, conservan la gestión "tribal", tienen su propio médico y establecimientos educativos y organismos públicos.

Todos estos grupos de indios asociados con una tribu en particular, una reserva, con tierras en la reserva, o que llevan la forma de vida de los agricultores estadounidenses comunes o de los trabajadores de la ciudad, están unidos por un destino histórico común y una situación moderna. Y aunque los indios en el pasado eran étnicamente diversos y se encontraban en diferentes etapas del primitivo sistema comunal, las condiciones de opresión económica y nacional en que les toca vivir ahora los obligan a aferrarse unos a otros, por diferente que sea la posición. de grupos indios individuales puede ser. Y las violentas medidas de asimilación, realizadas por los más diversos cauces, provocan naturalmente el deseo de conservar sus costumbres, su mundo, donde ni el misionero, ni el funcionario de la Oficina India, ni el turista ocioso pueden invadir. Por eso es necesario distinguir entre aquellas formas de cultura que los indios conservan para sí como símbolo de su existencia como grupo étnico especial, y ostentosas, creadas específicamente para las necesidades de la demanda comercial.

El interés por la cultura de los indios, que ahora se muestra en los EE. UU., se dirige principalmente al pasado, a los vestigios que se han vuelto obsoletos o se han conservado debido al desarrollo desigual de las regiones individuales del país. En el espectáculo, la divulgación de la cultura de los indios, siempre hay un elemento de atracción. Y sin este elemento, era casi imposible atraer dinero para organizar todas las diversas exposiciones, ferias y talleres de artesanía. El interés comercial radica en muchas empresas relacionadas con el "renacimiento" de las tradiciones indias en el arte y la artesanía.

Para muchos indios de hoy, no sólo la organización tribal, sino la mayoría de las costumbres son tan extrañas como lo son para los estadounidenses "blancos". Por razones de orden económico, estos indios se ven obligados a reproducir aquello con lo que no tienen conexión orgánica. Entre pueblos que han conservado su cultura original más que otros, la reproducción de fiestas y rituales para diversión de un público aburrido hiere el sentido del orgullo, menosprecia su dignidad humana.

En algunos casos, todos estos desagradables rasgos del enfoque comercial de la antigua cultura de los indios se intentan superar haciendo "ferias" y festividades lo más científicas y educativas posible. Los etnógrafos juegan un papel importante en esto.

En Oklahoma, en la localidad de Anadarko -en el centro de uno de los estados más "indios" del país- se ha creado un museo al aire libre. Presenta viviendas de tamaño natural de varias tribus del centro de América del Norte. La construcción y decoración de las viviendas se realizó con la ayuda de etnógrafos e indígenas de las respectivas tribus. Todos los años en agosto, la dirección del museo organiza ferias donde los indígenas muestran sus rituales, bailes, muestran vestimentas y joyas nacionales. Aquí, los artesanos presentan sus artesanías a quienes lo desean, y los conocedores cuentan a los niños leyendas y cuentos indígenas.

En el estado de Nuevo México, el sitio de la misma feria es la ciudad de Gallup. También en agosto llegan indios de las regiones occidentales del país y turistas. Para estos últimos se abren hoteles, restaurantes, se publican boletines especiales informando sobre el orden de la fiesta, así como sobre algunas costumbres de los indígenas locales. Magníficos desfiles, rodeos, bailes, reproducciones de escenas históricas se suceden durante cuatro días. Estos espectáculos son de diferentes propiedades.

Festividades menores - la "Danza del Búfalo" de los Indios de las Praderas, la "Danza de la Serpiente" de los Hopi, el Rito del Halcón Nocturno de los Cherokee del Este, y muchas otras festividades de naturaleza comercial, como las ferias descritas arriba, dan un la verdad sobre las antiguas costumbres de diferentes tribus, pero todas ellas han entrado en la vida cotidiana de los americanos de la misma manera que los carnavales "franceses" e "italianos" en Nueva Orleans, las festividades mexicanas en San Antonio, los festivales de la canción de los noruegos americanos, las procesiones de Año Nuevo en los barrios chinos de Nueva York y San Francisco, etc.

Hay un punto de vista de que en los Estados Unidos, una parte de la población india está desarrollando una cultura “panindianista”, que combina elementos culturales de diferentes tribus. De hecho, en las últimas décadas, se puede observar una cierta difuminación de las líneas entre las tribus. Asentamiento conjunto en una reserva de tribus multilingües, frecuentes matrimonios mixtos conducen a un constante intercambio cultural.

En las condiciones modernas (carreteras y ferrocarriles, etc.), los indios se comunican fácilmente entre sí, asisten a las festividades de sus amigos y participan en los rituales y danzas de tribus de diferente cultura e idioma. Por lo tanto, las festividades, los bailes, los cantos, los disfraces pierden su dirección étnica.

La actividad de la Iglesia Nativa Americana, que incluye a indígenas de diferentes tribus y cuyo culto no está asociado a ninguna tribu en particular, también ayuda a fortalecer los lazos intertribales.

Algunos etnógrafos estadounidenses, al notar la eliminación de las fronteras tribales, ven esto no tanto como la preservación de las antiguas costumbres indias, sino como una etapa en el proceso de asimilación de los indios por los estadounidenses. Esta es una suposición perfectamente razonable, ya que donde la población indígena es especialmente diversa en su composición étnica, las diferencias tribales se borran con bastante rapidez, pero al mismo tiempo, las diferencias externas entre la población indígena y no indígena se pierden gradualmente. El acercamiento de los indios de diferentes tribus se da con la ayuda del idioma inglés, ya que la gran mayoría de los indios se olvidaron por completo de su lengua materna o son bilingües. Además, básicamente todos los indios, en un grado u otro, aceptaron la cultura estadounidense moderna y, sobre todo, sus formas materiales. Sin embargo, casi en todas partes los indios conservan su identidad nacional. La necesidad de defender sus intereses económicos frente al gobierno de los Estados Unidos, la lucha por la igualdad une a los ciudadanos indios americanos con lazos mucho más fuertes que la pertenencia a la Iglesia Nativa Americana oa las festividades comunes.

Sin embargo, la población india moderna de los Estados Unidos participa cada vez más en la vida social y cultural del país. Además, una serie de áreas de la cultura y el arte en los Estados Unidos actuales están experimentando una cierta influencia por parte de los indios, que enriquecen la cultura americana, introduciendo en ella algunas de sus tradiciones, su talento, su trabajo creativo. “Estados Unidos es uno de esos países en el hemisferio occidental en el que hay muy pocos indios y, sin embargo, ¡qué enorme brecha existiría en la cultura de Estados Unidos si no hubiera ningún elemento indio en ella!”, escribió William Foster en su obra “Esbozo de la historia política de América”. Y si hace unas décadas, en toda su política, Estados Unidos partía del hecho de que los indios son “una raza y una cultura en peligro de extinción”, ahora el crecimiento de la población india, y al mismo tiempo el crecimiento de su la actividad en la vida social, política y cultural del país no puede ser negada ni siquiera por los más ardientes partidarios de la asimilación forzosa de los indios.

Si antes, durante los años de la colonización de América y en los primeros días de la existencia de los Estados Unidos, esta influencia fue directa y se manifestó principalmente en la producción de bienes materiales, entonces con el creciente desarrollo de las relaciones capitalistas, la influencia india penetra la cultura estadounidense a través de canales como la ciencia, el arte, la literatura e incluso el entretenimiento. En la vida moderna, esta influencia indirecta es de un carácter muy peculiar. Al seguir influyendo en la cultura de la nación dominante, la cultura original de los grupos indígenas encuentra todo tipo de obstáculos para su propio desarrollo. Las clases dominantes en los Estados Unidos se esfuerzan por dar las formas aún conservadas Cultura nacional Los pueblos indios tienen un carácter unilateral y ventajoso desde el punto de vista del empresariado capitalista. La lucha contra esta tendencia es de suma importancia para los indígenas y está asociada a un intento de defensa del derecho a la cultura propia. Aquí, el deseo de los indios de crear valores culturales nacionales en una nueva etapa, la necesidad persistente de defender su derecho a la independencia en la creatividad y la lucha tenaz por la oportunidad de desarrollar su artesanía y utilizar los recursos naturales disponibles en las reservas para el beneficio de su gente están entrelazados.

Miremos desde este punto de vista algunas formas aún conservadas de la cultura original de los pueblos indios americanos. Entre ellos destaca principalmente la pintura, que ha alcanzado ciertos éxitos e indudable reconocimiento.

rEnrique. Niña india de Santa Clara

Sin asumir la tarea de caracterizar el arte antiguo de las tribus indias, sólo diremos que se desarrolló en varias direcciones. Los indios de la costa noroeste cubrían con pinturas los utensilios de madera y los objetos ceremoniales tallados, los indios de la pradera pintaban las cubiertas de sus viviendas - tiendas de campaña (tipi), impermeables, escudos con signos pictográficos que informaban sobre las hazañas de sus dueños. Las tribus del sudoeste tenían interesantes dibujos "a granel" de arena de colores, que se creaban mediante ritos de pellizco y sanador y se destruían inmediatamente tan pronto como terminaba el rito. Los dibujos eran simbólicos y muy complejos. Muchas tribus conocían el arte del modelado artístico (en arcilla se moldeaban pipas, imágenes de animales, vasijas antropomorfas y zoomorfas), así como el tallado en piedra. Las tribus de la costa noroeste de América del Norte crearon un arte muy sofisticado de tallar madera, hueso, cuerno, jade. Los artículos rituales y domésticos fueron decorados por artesanos indios con el mismo cuidado y gran habilidad.

GRAMO.Estuardo. Jefe indio Tayendangea

Pero muchas de estas formas no recibieron mayor desarrollo. Son utilizados de forma muy especulativa por los artistas norteamericanos contemporáneos, que buscan en ellos apoyo y justificación para las tendencias modernistas en la pintura. Experimentando una crisis de ideas, la cultura burguesa dominante recurre a formas arcaicas, las distorsiona, distorsionando el significado original, arrancándolas artificialmente del medio que una vez las nutrió. La intrincada ornamentación de los indios del Noroeste se interpreta como una antigua justificación arte abstracto moderno y otros movimientos formalistas en pintura y escultura. El interés por las tradiciones artísticas de los pueblos indios no está dirigido a desarrollar estas tradiciones en relación con las necesidades de los indios de hoy, sino al servicio de la cultura estética.

El movimiento para la restauración de la cultura india, que comenzó en la década de 1920, estuvo marcado por la apertura de varias escuelas de arte para indios talentosos. Jóvenes talentosos de la tribu Kiowa ya en 1928 recibieron grandes elogios por su trabajo en una exposición internacional en Praga. Desde entonces, pinturas de artistas indios, frescos, pinturas murales adornan museos, edificios residenciales, agencias gubernamentales EE.UU . Pero la creatividad de los maestros de origen indio se dirige artificialmente por el cauce que agrada a las clases dominantes. En primer lugar, está lejos de la modernidad en cuanto a la temática, y en cuanto a la forma de ejecución, es condicional. Dominan las formas canonizadas, atrayendo con su exotismo. A menudo, estas formas están incluso vagamente conectadas con las tradiciones indias. Así, en una escuela de arte de Santa Fe, creada específicamente para los indios, desarrollaron técnicas y estilo tomados de la miniatura persa.

Muy a menudo, las creaciones de los maestros indios son hermosas, a pesar de las formas canonizadas por la demanda comercial. Pero tienen dos inconvenientes importantes: los medios limitados y la estrechez del tema. El artista indio a veces crea pinturas fuertes llenas de tragedia o encanto bucólico. Pero por lo general se vuelven al pasado, muestran el lado exótico de la vida de los indios, son condicionales, como lo es la forma en que se crean.

¿Cómo puede un indio vivir haciendo arte? preguntó Allan Hauser, un instructor de la escuela indígena Apache en Brigham City, Utah. Y él mismo responde a esta pregunta. " Experiencia práctica y una educación más amplia estimula al artista a crear una obra creativa. Pero los hechos lo desalientan. Se entera de que el arte comercial bien pagado es un competidor para el arte creativo, que a menudo solo trae hambre.

Y, sin embargo, muchos expertos creen que las creaciones de los artistas indios son lo único que ahora tiene valor en la pintura moderna en los Estados Unidos. El talento, incluso enredado en las convenciones de la forma y empobrecido por los temas, es capaz de crear cosas significativas. Pero tanto más necesaria para los indios es la libertad de creatividad, que es la única que puede ayudar a crear un arte original y al mismo tiempo conectado orgánicamente con la realidad contemporánea.

Lloyd Kiva, un Teal de nacimiento, dijo en una conferencia sobre artes y artesanías indias: "El futuro del arte indio está en el futuro, no en el pasado; deje de mirar hacia atrás en busca de estándares para los productos artísticos indios". Las palabras de Lloyd Keave reflejan perfectamente la situación en la que se encontraba el arte de los pueblos indios de los Estados Unidos y dan testimonio de la urgente necesidad de deshacerse de la estilización y encontrar una base para el desarrollo de formas realistas de bellas artes.

En el desarrollo de la artesanía en los resguardos indígenas, quizás, la combinación más acertada de antiguas tradiciones y nuevas exigencias y gustos de los artesanos. Aquí, menos que en cualquier otra área, los representantes de la cultura burguesa estadounidense podrían buscar material por sí mismos. Y la intervención en las artes y oficios de los indios está limitada principalmente por la demanda y los gustos del mercado. Esto también es difícil, pero tal intervención no logró desfigurar una manera natural desarrollo de esta interesante y prometedora rama de actividad de la población india de los Estados Unidos.

Es interesante notar que los etnógrafos estadounidenses, que están directamente relacionados con los indios en su trabajo de investigación, toman una gran parte en el renacimiento y desarrollo de las artesanías.

Detengámonos en esto con más detalle. En 1935, bajo la Oficina India, de acuerdo con las leyes de 1934-4936. Se creó el Departamento de Artes y Oficios Indígenas. Muchos etnógrafos y arqueólogos han trabajado y trabajan en el Indian Bureau, recorriendo los resguardos, averiguando las posibilidades de crear o restaurar artesanías prohibidas durante los años de asimilación forzosa. Al mismo tiempo, a través de las organizaciones públicas, los etnógrafos progresistas hacen público el trabajo de la Oficina y así la obligan a llevar a cabo medidas útiles para los indios. En gran parte debido al trabajo de la comunidad científica en muchas partes del país donde viven los indígenas, así como en los museos, se organiza la producción de objetos originales de artesanía y arte indígenas.

El círculo de artesanos indios es bastante amplio, muchos resguardos o pueblos indios, donde vive un cierto número de personas de origen indio, tienen talleres de carácter cooperativo. Los Cherokee en Carolina del Norte han logrado un gran arte de tallado en madera. Ha estado aquí desde la década de 1980. hay una escuela de artesanía en la que hace más de 20 años se crearon clases de artesanías de arte, primero tejido, luego la producción de cerámica. Luego, el talentoso autodidacta Going Baek Chiloski dirigió la clase. escultura de madera. Este arte es enseñado no solo por niños, sino también por adultos. Los indios trajeron como educadora a la ex alumna de Chilosky, Amanda Crow, que estudiaba historia del arte en Chicago. Los Penobscots también continúan viejas tradiciones en la artesanía: producen canoas para la venta. En la reserva Navajo se tejen alfombras para la venta, por lo que este pueblo era famoso incluso en la época colonial. Los indios Pueblo son famosos por su cerámica. Hubo un tiempo en que este arte cayó en decadencia. Ahora las mujeres de las tribus de los indios Pueblo se dedican nuevamente a la producción de cerámica, que es de alta calidad y belleza en el ornamento.

Es interesante el destino de la joyería entre los indios pueblo y los navajos, quienes son legítimamente considerados los mejores artesanos de esta área.

Los indígenas adoptaron este arte de los colonos españoles y muy pronto superaron a sus maestros, convirtiéndose en los principales proveedores de joyería de plata en las colonias españolas del suroeste de Norteamérica. Cosas de plata: hebillas, colgantes, collares, adornados con turquesa. Ahora la producción de joyas ocupa uno de los primeros lugares entre las artesanías indias en términos de producción.

Pero aún así, el éxito en el renacimiento y desarrollo de la artesanía se reduce al mínimo debido a las dificultades para comercializar los productos de los artesanos.

Más de una vez, los etnógrafos estadounidenses progresistas han alzado la voz contra el dominio de los comerciantes-compradores que se benefician a expensas de los artesanos indios. La creación de cooperativas comerciales ayuda en cierta medida a combatir a estos depredadores que inundan las reservas, pero es difícil acabar con ellos por completo.

Es igualmente importante encontrar un mercado para las artesanías indias. En la Conferencia de Artes y Oficios Indígenas de Tucson (1959), los etnógrafos argumentaron de manera convincente cómo la estrechez del mercado y los bajos salarios de los artesanos obstaculizaron el desarrollo de las artesanías recién revividas. “Las alfombras Navakh mejoraron mucho su calidad y se vendieron bien. Pero los salarios de los tejedores son tan bajos que pronto dejarán de tejer... Obviamente, el tejido no puede ocupar un lugar en la cultura no india.

La cerámica también está en declive. Como sabéis, no hay un mercado amplio para la cerámica bien ornamentada, pero sí para ceniceros baratos y llamativos...”. Concluyendo esta triste revisión del estado de cosas, Royel Hessrick, jefe de arte del oeste americano en el Museo de Arte de Denver, declaró: "Los verdaderos escollos para los productos artesanales de los nativos americanos son: mala gestión, producción esporádica, publicidad deficiente o incapacidad para entender los cambios en los caprichos públicos". La dependencia de los skuszczyk, de los benefactores privados y, finalmente, del gusto del público, que ha sido echado a perder durante muchos años por la publicidad comercial, son obstáculos suficientes para las artesanías económicamente débiles. Para que el comprador estadounidense quiera comprar artesanías bastante caras, en lugar de preferir falsificaciones baratas producidas en masa, es necesario que no solo tenga los medios para hacerlo, sino que también comprenda su valor. En este sentido, el papel de los museos, la literatura científica popular y la publicidad escenificada científicamente es muy importante. El trabajo explicativo lo lleva a cabo la comunidad etnográfica progresista a través de museos y exposiciones, aunque, como señalan los propios estadounidenses, esto está lejos de ser suficiente. Y, sin embargo, los productos de la artesanía india penetran en la vida de los estadounidenses, ciertamente enriqueciéndola, aunque ocupan un pequeño lugar en ella.

En cuanto al desarrollo de formas de producción más productivas, la situación es aún peor en las reservas indias.

Sólo bajo la condición de que los indios conserven la tierra y las riquezas naturales contenidas en las entrañas de los resguardos, con el desarrollo económico de los resguardos, se podrá esperar la conservación de las tradiciones culturales de los pueblos indios.

Pero esta condición, necesaria para el desarrollo ulterior de las comunidades étnicas indias, no se observa en un estado capitalista. Junto con admirar la antigüedad indígena y conservar costumbres que retardan el crecimiento de la conciencia de clase indígena, se está haciendo todo lo posible para destruir los cimientos mismos de la existencia de los grupos indígenas, para arrebatarles sus tierras.

Los indios siguen siendo objeto de varios experimentos administrativos. Si rastreamos la historia de la política "india" de los Estados Unidos, en primer lugar resulta estar estrechamente relacionada con el problema de la tierra. La aparición de las reservas se debió principalmente a la exigencia de los estados de retirar las tierras convenientes a los indios; La división de las tierras comunales y la transferencia de la tierra a la propiedad privada, iniciada en la década de 1980, “liberó” millones de hectáreas de tierra para las empresas petroleras estadounidenses y otras, así como para la agricultura capitalista. Las leyes de los últimos años - la llamada Ley de Terminación de 1953 (Ley de Terminación) y la Ley de Reubicación de Indios - también implican una mayor enajenación de tierras indígenas. Antes de presentar el fondo de estas leyes, debe recordarse que las tierras de los indios en los resguardos no están gravadas, y esta es una de las ventajas por las que naturalmente luchan los indios y por la cual muchos prefieren quedarse en los resguardos.

Ellen Neal (tribu Kwakiutl, Columbia Británica, Canadá) - tallador de madera

¿Cuál es el primero de estos actos? Transfirió reservas en algunos estados de la jurisdicción del gobierno federal a la jurisdicción de las autoridades estatales. Oficialmente, esto significaba que los indígenas de estos estados ya no necesitaban la tutela del gobierno, es decir, subían un paso más hacia la consecución de la ciudadanía plena. Sin embargo, los indios reaccionaron negativamente a esta medida. “Los indios protestaron”, escribió Nancy Lurie en una revisión del estado actual del problema “indio”, “prediciendo con precisión no solo que la ley y el orden sufrirían daños (es poco probable que los estados quieran asumir una nueva responsabilidad por los indios que viven en tierras que no están gravadas con impuesto), sino que también se iniciará la agitación por el gravamen de las tierras de indios. "La mayoría de los indios son pobres", continúa Lurie, "antes de que puedan rentabilizar su tierra, si es posible, la perderán a través de los impuestos". Y aunque el Congreso decidió tomar tales medidas en todas las reservas, liberando completamente a los indígenas del gobierno federal (para diciembre de 1961 un pequeño número de grupos indígenas ya habían sido sometidos a este nuevo experimento), la Ley de Terminación fue suspendida gracias a la protesta de los indios, que eran muy conscientes de que con la implementación de la Ley de Terminación, caerían bajo el poder de los estados y, por lo tanto, dependerían completamente de los intereses de los empresarios capitalistas locales, cuyas acciones son aún más difíciles de controlar para el público. que las acciones de la Oficina India.

En cuanto a la Ley de Reubicación de Indios, es decir, trasladarlos de las reservas más pobres a las ciudades, tiene la misma base económica. Como se mencionó anteriormente, parte de la tierra en las reservas todavía es de propiedad comunal.

La tierra bajo el bosque o rica en recursos minerales, los pastos de los indios pobres, es beneficiosa para explotar en forma conjunta, en forma cooperativa. Gracias a las medidas tomadas durante los años de la presidencia de Franklin Roosevelt, apareció inteligencia técnica en los resguardos de las comunidades indígenas, capaz de ayudar a crear una base económica para la economía india basada en los recursos naturales disponibles en los resguardos. Esta iniciativa de las tribus indias está siendo cortada de raíz.

A los indios se les permite desarrollar solo aquellas industrias que no pueden competir seriamente con las empresas estadounidenses y que no afectan los recursos naturales en los que están interesados ​​los capitalistas. Pero, por regla general, a los indígenas no se les da la oportunidad de utilizar en beneficio de su pueblo los recursos naturales disponibles en las reservas. Tan pronto como se descubren minerales en la reserva que los habitantes de la reserva podrían explotar, el gobierno entrega la tierra a una empresa industrial o la requisa o compra para el estado. Todo lo que puede generar algún ingreso serio se lo quitan a los indios. Así sucedió con los indios de Alaska, que decidieron desarrollar de forma independiente los recursos forestales en sus reservas y construir una planta de celulosa en forma cooperativa: su iniciativa económica fue suprimida de inmediato y se les quitaron las parcelas forestales. En la reserva de Papago (Arizona), rica en oro, plata, plomo y otros minerales, los indios no son aceptados para trabajos bien remunerados en las minas propiedad de grandes empresas industriales. Hay muchos ejemplos de este tipo: todos indican que las clases dominantes no están interesadas en mejorar realmente el bienestar de la población india.

A pesar de las reiteradas garantías de que las tierras y la riqueza natural de la reserva no serían más saqueadas, el gobierno de los EE. UU. decidió en 1955 cancelar una de las órdenes más importantes para preservar la base económica de los grupos indígenas, de hecho, privando por completo a las tribus indígenas de cualquier rastro de independencia. De ahora en adelante, el indio tiene derecho a vender su parte de tierra, bosques, etc., sin permiso del consejo tribal. Así, se abrió un nuevo resquicio para nuevos robos a los indios. De 1948 a 1957, solo este acto los privó de más de 3 millones de acres de tierra con bosques, agua y otras riquezas que podrían contribuir a aumentar la prosperidad de las reservas.

Está claro que en este estado de cosas, las reservas se encuentran entre las áreas de desastre donde la gente languidece por la incapacidad de aplicar su conocimiento, su fuerza. En lugar de ayudar a los indígenas a desarrollar una agricultura productiva, la silvicultura, la minería, desarrollar artesanías a gran escala, se inventó una nueva salida: la reubicación, el reasentamiento voluntario en las ciudades.

Y hasta 1952 (año en que se promulgó la ley de reubicación), los indios salían de los resguardos para trabajar temporalmente en la ciudad o en las plantaciones.

Los contratistas laborales incluso preferían a los indios para el trabajo estacional, ya que no estaban sindicalizados, estaban completamente indefensos y, por lo tanto, contentos con salarios reducidos. Además, no quisieron quedarse en el trabajo y volvieron a las reservas. Chiroks de Oklahoma fueron llevados por contratistas para la cosecha de algodón a Arkansas. Cada año, miles de indios de la Columbia Británica (Canadá), así como de los estados de Montana e Idaho, fueron contratados para recolectar lúpulo en el Valle de Yakima. Este trabajo requiere mucha mano de obra y está mal pagado. El 35% de la tribu Mi'kmaq (las provincias costeras de Canadá) van a cosechar patatas al estado de Maine (EE.UU.).

Los iroqueses de las reservas en Canadá y los Estados Unidos se van constantemente al trabajo rural y a la tala, y en los años de la posguerra, un número cada vez mayor de iroqueses trabajan en la industria, principalmente en la construcción.

Los indios ojibwe de la reserva de Lac du Flambeau constituyen el 80% de los trabajadores de la fábrica local. Es interesante notar que la mayoría de los indios que trabajan en la planta son mujeres.

La mayor parte de la población india activa en la Columbia Británica trabaja en la industria pesquera.

Esto da testimonio del proceso de proletarización de parte de la población india que comenzó hace varias décadas.

La asimilación forzosa, realizada antes de las leyes de los años 30 del siglo XX, fue suspendida con la introducción de la Ley de Reorganización. La implementación de ciertas medidas que frenaron temporalmente el despojo de tierras en los resguardos, el desarrollo de la artesanía y el restablecimiento de los lazos sociales entre las personas de origen indio contribuyeron al auge de los sentimientos nacionales entre los indígenas. Al mismo tiempo, la introducción de los indios a la cultura de la nación dominante no se detuvo. Se hicieron cada vez más estadounidenses en su forma de vida, percibiendo, en la medida de lo posible, los logros materiales de la sociedad moderna, dominando el conocimiento moderno, especialmente el conocimiento práctico, necesario para elevar el nivel de vida.

Durante la última década, mucho ha cambiado en la posición de los indios. La Segunda Guerra Mundial provocó una actividad sin precedentes de la población india de los EE.UU. en los últimos 50-60 años. Muchos se ofrecieron como voluntarios para el frente. Los indios lucharon en las zonas más difíciles de la guerra, sirvieron como señaleros, pilotos, mostrando un coraje considerable. Durante estos años, bastantes hombres y mujeres abandonaron los resguardos y trabajaron en fábricas, minas, plantaciones al lado de trabajadores de otros orígenes nacionales. Tanto los veteranos de guerra como los trabajadores regresaron a las reservas después de la guerra como personas diferentes. Ya no tenían tanto miedo de la vida en la ciudad, reconocieron no solo la hostilidad de los funcionarios estúpidos y la gente del pueblo, sino también la solidaridad de los trabajadores estadounidenses.

Fue después de la Segunda Guerra Mundial, que contribuyó al despertar de todos los pueblos coloniales oprimidos, que los indios de los Estados Unidos se rebelaron contra los dictados de los funcionarios, protestaron contra el saqueo de las riquezas naturales de los resguardos, alzaron la voz en defensa de su derecho a desarrollar su propia economía, recibir una educación igual a las demás, el derecho a estar en una sola fila con todos los pueblos del país y dejar de ser objeto de caridad, el derecho a decidir su propio destino, el destino de su cultura

Bajo estas nuevas condiciones, la aparición de la ley de reubicación fue recibida por el público indio como otra grave violación de sus derechos humanos. La implementación de las medidas relacionadas con el acto de reubicación trajo a los indios, en lugar de mejorar su situación económica, nuevas complicaciones.

Si para la mayoría de los colonos la vida y el trabajo en la ciudad parecían ser una medida temporal que debería ayudar a mejorar sus habilidades, adquirir nuevos conocimientos para su aplicación en la reserva, donde muchos querían regresar, entonces la Oficina India, que se ocupa de la reubicación, traerá la solución final al "problema indio" en él. Se ayuda a los colonos a conseguir un trabajo, la Oficina Indígena otorga un préstamo, encuentra vivienda. Y tan pronto como la familia india ha encontrado refugio y el cabeza de familia ha encontrado un trabajo, la Oficina India se libera de la responsabilidad por el destino de los colonos, aunque, por regla general, se encuentran en una situación difícil. A los indios no calificados se les dan los trabajos más duros y peor pagados, la mayoría de las veces temporales, que pierden rápidamente. Los trabajadores calificados tampoco duran mucho, ya que a menudo, al carecer de dinero para pagar las cuotas sindicales, se ven privados de la protección sindical y son los primeros en ser despedidos. Privados del apoyo de la Oficina Indígena y no elegibles para los beneficios de desempleo debido a una residencia insuficiente en esta ciudad, los indígenas no pueden regresar a sus hogares, ya que generalmente se asientan lo más lejos posible de la reserva.

Así, en lugar de ayuda real, son arrojados a las ciudades, donde caen en el número de la parte más afligida de la población.

El programa de reubicación, como el ya mencionado acto de poner fin a la "custodia" del gobierno estadounidense sobre las tribus indígenas, es expresión de una política de asimilación forzada, vivificada por razones económicas y políticas. Las tierras indias en los resguardos, las riquezas naturales almacenadas en las entrañas de estas tierras, siguen atrayendo el interés de las empresas capitalistas. La enajenación de la tierra se ve facilitada por la mayor destrucción de la comunidad indígena, la reducción a cero del autogobierno, la soberanía de los consejos de tribus indígenas.

Para complacer a los círculos interesados, la población indígena de los Estados Unidos es sometida a continuos experimentos, obligada a obedecer leyes contradictorias. Es arrastrado de vuelta al pasado o arrastrado a la fuerza hacia la espesura de la sociedad capitalista. Bajo cualquier salsa que se lleven a cabo varias reformas, los indios no tienen la oportunidad de decidir independientemente su propio destino.

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Después de ese encuentro, Curtis se interesó por la cultura de las tribus indias, y durante muchos años documentó su vida. Pronto el fotógrafo se unió a una expedición con la que visitó tribus en Alaska y Montana.

En 1906, Edward Curtis comenzó a trabajar con el rico financiero J.P. Morgan, quien estaba interesado en financiar un proyecto documental sobre los pueblos indígenas del continente. Concibieron la idea de lanzar una serie fotográfica de 20 volúmenes llamada "Indios norteamericanos".

Con el apoyo de Morgan, Curtis viajó por América del Norte durante más de 20 años. Hizo más de 40.000 imágenes de más de 80 tribus diferentes y acumuló 10.000 cilindros de cera de habla, música, canciones, historias, leyendas y biografías indias.

En un esfuerzo por capturar y registrar lo que él veía como un estilo de vida que se desvanecía, Curtis ocasionalmente interfería con la precisión documental de las imágenes. Organizó rodajes escenificados, colocando a sus personajes en condiciones románticas, desprovistas de signos de civilización. Las imágenes correspondían más a las ideas de la existencia precolombina que a la vida real de la época.

Esta obra a gran escala de Edward Curtis es uno de los relatos históricos más impresionantes de la vida india a principios del siglo XX.

1904 Un grupo de indios navajos en el Cañón de Chelly, Arizona.

1905 Líderes del pueblo Sioux.

1908 Madre e hijo de la tribu Apsaroke.

1907 Luci de la tribu Papago.

1914 Una mujer quagul con una manta con flecos y la máscara de un pariente fallecido que era chamán.

1914 Hakalahl es el líder de la tribu Nakoaktok.

1910 Una mujer kwakiutl pesca abulón en Washington.

1910 Las chicas Pigan reúnen vara de oro.

1907 Chica Kahatika.

1910 Un joven indio de la tribu Apache.

1903 Eskadi de la tribu Apache.

1914 Pueblo Kwakiutl en canoas en la Columbia Británica.

1914 Indios kwakiutl en una canoa en la Columbia Británica.

1914 Los indios Kwakiutl llegaron en canoas para la boda.

1914 Un chamán kwakiutl realiza un ritual religioso.

1914 Un indio Coskimo con un traje de piel y una máscara Hami ("cosa peligrosa") durante la ceremonia Numlim.

1914 Un indio de la tribu Kvagul baila con el traje de Paqusilahl (encarnación en el hombre de la tierra).

1914 Indio quagul disfrazado de oso.

1914 Bailarines Quagul.

1914 Danza ritual de los indios Nakoaktok con máscaras Hamatsa.

1910 indio apache.

“Con la muerte de cada anciano o anciana, algunas tradiciones y conocimientos de ritos sagrados que nadie más poseía abandonan el mundo... Por lo tanto, es necesario recopilar información en beneficio de las generaciones futuras y como muestra de respeto por la forma de vida de una de las grandes razas humanas. Es necesario recopilar información de inmediato o esta oportunidad se perderá para siempre.
Eduardo Curtis

1907 Oso de la tribu Indian Hollow Horn Brulee.

1906 Chica Tewa.

1910 Mujer apache cosechando trigo.

1924 Una mariposa india en la reserva del río Thule.

1908 Un indio Hidatsa con un águila capturada.

1910 Un indio Nutka apunta con un arco.

1910 Tiendas indias de la tribu Pigan.

1905 cazador siux.

1914 Un chamán kwakiutl.

1914 Un indio kwakiutl con una máscara que representa la transformación de un hombre en un somorgujo.

1908 Indio Apsaroke a caballo.

1923 Un jefe de Klamath se encuentra en una colina sobre el lago del cráter en Oregón.

mil novecientos Cofre de Hierro, Indio Piegan.

1908 Águila Negra, Indio Assiniboin.

1904 Ninizgani, indio navajo.

1914 Un indio kwakiutl vestido como el espíritu del bosque Nuhlimkilaka ("portador de confusión").

1923 Hupa mujer.

1914 Mowakiu, un indio Tsawatenok.

mil novecientos Líderes de la tribu Pigan.

1910 Tu Gon, un indio Jicarrilla.

1905 chica Hopi.

1910 Chica jicarrilla.

1903 mujer zuñi.

1905 Iahla, también conocida como "Willow" del asentamiento de Taos Pueblo.

1907 Mujer pápago.

1923 Un pescador de la tribu Hupa con una lanza fue al salmón.