Ritos y costumbres Pueblo Chuvash

a través del prisma de los siglos

(Reflejo de los rituales y fiestas del pueblo de Chuvash en la vida moderna).

Lugar de trabajo

Escuela secundaria №16, Novocheboksarsk

supervisor

Introducción ………………………………………………………………………… ...... 3 p.

Finalidad y objetivos ……………………………………………………………………….… .4 p.

Resultados de la investigación ……………………………………………………… ..... 4-17 p.

Conclusiones ………………………………………………………………… ... …….… .18 ​​p.

Lista bibliográfica ……………………………………………… ..… ..… 19-20 p.

Apéndice… .. ………………………………………………. ……………… ..… 21-37 págs.

Los orígenes nacionales del carácter de los nativos se vuelven más claros y conscientes,

cuando se revela a través del estudio de rituales y costumbres.

"Rituales populares del Chuvash".

Introducción

Una de las características esenciales de cualquier grupo étnico son sus rituales inherentes: calendario, familiar, profesional y otros tipos de rituales.

El sistema de costumbres y rituales se formó en las primeras etapas de desarrollo. la sociedad humana... En las sociedades "primitivas" desempeñaba las funciones de gestión, integración y transferencia de la experiencia social y era una de las formas de transmisión cultural y control social. A medida que la organización social de la sociedad se hizo más compleja y con el advenimiento de la administración estatal, el sistema de aduanas perdió gradualmente su posición de monopolio. Sin embargo, sus funciones continúan preservando significado conocido y en formaciones muy organizadas. Las costumbres y los rituales juegan un papel en la vida de cualquier pueblo hoy. Como parte de la vida moderna, desempeñan funciones estéticas, educativas, influyen en el comportamiento social y lo mejor de ellos contribuye a la formación de una cosmovisión.

El conocimiento de los rituales y días festivos de Chuvash es relevante en nuestro tiempo, cuando todos mas gente, incluso entre los jóvenes, quieren conocer la historia de su tierra natal, su gente, sus raíces. Por lo tanto, este tema sigue siendo relevante hasta el día de hoy.

Bajo la influencia de las transformaciones socioeconómicas en la vida de un determinado pueblo, no solo cambian las funciones de las costumbres y los rituales, sino también su forma y contenido. Estos cambios son relativamente lentos y desiguales. Por lo general, el contenido del rito cambia más rápido que su forma. A veces se olvida el significado original de la ceremonia y la forma tradicional se llena de contenido nuevo.

Objetivo y tareas

Objetivo: Revelar cómo los rituales y fiestas de la gente de Chuvash del ciclo primavera-verano se reflejan en el poema "Narspi", así como en la vida moderna.

Para lograr nuestro objetivo, se establecieron los siguientes Tareas:

Familiarizarse con el poema "Narspi" en las traducciones de B. Irinin y P. Khusankaya. Revele qué rituales del ciclo primavera-verano se encuentran en el poema. Dales una breve descripción. Determine qué rituales y en qué forma han sobrevivido hasta el día de hoy. Conducta análisis comparativo reflexiones de rituales desde la época en que se escribió el poema "Narspi" (desde principios del siglo XX) hasta la actualidad.

4. Realice una encuesta de estudiantes de tres grupos de edad sobre los rituales.

5. Ejecute la presentación.

6. Aprenda a trabajar con literatura en Internet.

7. Aprenda a analizar obras de arte.

Metodología

Durante la redacción de la obra, se leyó el poema "Narspi" en Lengua Chuvash y en las traducciones de B. Irinin y P. Khuzankaya. Nos familiarizamos con los rituales y costumbres que se encuentran en él. En este trabajo, nos centramos deliberadamente en el análisis de los rituales del ciclo primavera-verano del poema "Narspi". Posteriormente se realizó un análisis comparativo de los rituales que han sobrevivido hasta nuestros días.

Parte principal

Sistema de costumbres y rituales

2008 marcó el centenario de la publicación del poema "Narspi" de Konstantin Ivanov. Este poema lírico-épico es el pináculo de la creatividad del autor, que lo escribió a los 17 años. "Narspi" - verdaderamente profundo trabajo popular, que, por un lado, continúa las tradiciones del Chuvash arte popular, por otro lado, está al nivel de los mejores ejemplos de poesía épica rusa y oriental de principios del siglo XX. Durante 100 años, el poema solo en el idioma Chuvash se publicó como una edición de libro separada 21 veces. circulación total alrededor de 150 copias. El poema cruzó las fronteras de repúblicas y países, superó las barreras del idioma. Solo en ruso apareció en seis traducciones de maestros prominentes de la palabra como A. Petokki, V. Paymenov, P. Khusankai, B. Irinina, A. Zharov, N. Kobzev, traducidas a los idiomas de los pueblos de Rusia y países extranjeros. Narspi fue ilustrado por artistas como Petr Sizov, Elli Yuriev, Vladimir Ageev, Nikita Sverchkov, Nikolai Ovchinnikov.

El trabajo se ha convertido durante mucho tiempo en un libro de texto, y seguro que no hay un solo estudiante en las escuelas de Chuvash que no conozca su contenido.

Basado en el poema, se ha escenificado una actuación que no abandona el escenario del Teatro Académico Dramático Chuvash que lleva el nombre de Desde hace varias décadas, se ha creado una ópera, se ha realizado una representación de ballet y en 2008 se presentó al público la ópera rock de Narspi. La radiodifusión y la televisión también recuerdan a "Narspi", presentando diversos programas para el estudio del poema a la audiencia y oyentes.

Los alumnos de nuestra escuela también protagonizaron esta actuación en su escenario. Como parte de la celebración del centenario del poema, se llevaron a cabo interesantes concursos: un concurso de dibujo, un concurso de lectura, un concurso de redacción.

En el poema "Narspi" con gran fuerza realista y penetración artística se da una imagen de la vida del antiguo pueblo de Chuvash, su forma de vida, tradiciones y costumbres.

En él, el autor menciona y desvela casi todas las vacaciones del ciclo primavera-verano: Aslă çăvarni (Gran Carnaval), Kalam, Çince, Çimĕk; un rito de adivinación de un curandero, una boda, conmemoración de los difuntos y sacrificios por pedir lluvia.

El poema comienza con una descripción de la llegada de la primavera en el pueblo de Silbi en Chuvash. La naturaleza despierta, todo a su alrededor se llena de olores primaverales, los coros de pájaros suenan con canciones, los rebaños pastan en el bosque, el abuelo ya está pescando tranquilamente. Junto con toda esta belleza viene vacaciones de primavera Big Kalym ( Aslă Kalăm).

Kalam- una de las fiestas tradicionales del ciclo ritual primaveral, dedicada a la conmemoración anual de los antepasados ​​fallecidos. Chuvash no bautizado Kalam celebrado antes del gran día Măncun(Pascua de Resurrección). Los bautizados Chuvash tienen un tradicional Măncun coincidió con la Pascua cristiana, y Kalam, como resultado, con la Semana Santa y el Sábado de Lázaro.

El Kalam pagano de Chuvash comenzó el miércoles y duró una semana entera hasta que Măncuna.

Un mensajero especial viajó al cementerio a caballo e invitó a todos los familiares fallecidos a lavarse y cocinar al vapor. En la casa de baños de los espíritus de familiares fallecidos, flotaron con una escoba, dejando agua y jabón para ellos. El primer día de las vacaciones se llamó Kĕçĕn Kalam

(Pequeño kalym). En este día, temprano en la mañana en cada casa, un hombre fue equipado con un mensajero. Cabalgó a caballo hasta los parientes. En esta ocasión, el mejor caballo se decoró con un velo estampado, se trenzaron cintas multicolores y borlas en la crin y cola, y se llevó un collar de cuero con cascabeles y cascabeles alrededor del cuello. El tipo mismo estaba vestido con la mejor ropa, una bufanda bordada estaba atada alrededor de su cuello.

Al acercarse a cada casa, un mensajero golpeó tres veces con un látigo en la puerta, llamó al dueño a la calle y en la poesía lo invitó a "sentarse bajo las velas" por la noche.

Los padres en este momento sacrificaron algún tipo de criaturas vivientes. Se cocinó toda la canal. Para la conmemoración, los panqueques y otros productos de harina se hornearon necesariamente, las gachas se cocinaron en caldo de carne.

Por la noche, todos los familiares se reunieron en la casa del jefe del clan. Al principio, se realizaron oraciones y refrigerios por los difuntos. Luego comenzó la comida, y después, la diversión habitual con bailes y canciones.

Durante Kalam, de esta manera, se turnaron para pasar por alto las casas de todos los familiares, las celebraciones continuaron durante varios días. Todos caminaron con entusiasmo, como nos confirma el autor del poema "Narspi" Konstantin Ivanov:

Quien no debería

¿Dar un paseo por el Bolshoi Kalym?

No somos suficientes en las bodegas

¿Almacenamos cerveza para las vacaciones?

CapítuloI. En Sylby. pág.15.

El último día de la semana se llamó Aslă Kalăm(Gran kalym). En este día, los chicos "expulsaron" a los espíritus malignos, muertos "heridos", enfermedades y hechiceros. Se hizo un fuego cerca del cementerio y se quemaron varillas y cascabeles especialmente hechos. Luego saltaron sobre el fuego, arrojaron sus ropas y, en ningún caso mirando hacia atrás, corrieron en una carrera hacia el pueblo. En muchos lugares ahora Kalam combinado con Măncun... Y la palabra en sí ha sobrevivido solo como el nombre del primer día de Pascua.

Maine kun - una fiesta alegre del año nuevo. Temprano en la mañana, jóvenes, niños y ancianos se reunieron en las afueras del pueblo para saludar al sol, el primer amanecer del año nuevo. Al amanecer, los ancianos rezaban. Los niños yacían en el suelo, peleando como una broma, se les rociaba con grano y lúpulo para que crecieran fuertes y sanos. Luego los niños iban de un lado a otro con canciones y Buenos deseos casa, los dueños siempre les daban huevos de colores y galletas. A la entrada de la casa, intentaron dejar pasar a la niña, porque se creía que si la primera persona en entrar a la casa era una hembra, entonces el ganado tendría más vaquillas, de colores brillantes, y no gobios y corderos. La primera niña que entró estaba sentada sobre una almohada, y trató de sentarse en silencio, para que las gallinas, patos, gansos se sentaran con la misma tranquilidad en sus nidos y sacaran a sus polluelos. Todo el día los niños se divirtieron, jugaron en la calle, montaron en un columpio.

Los adultos fueron a visitar a familiares y vecinos: se regalaron, cantaron, bailaron. Pero antes de la fiesta, los ancianos siempre rezaban a las deidades, agradecían por el año que habían pasado y pedían buena suerte el próximo año. Los padrinos llevaron regalos a los niños: todo tipo de cosas deliciosas y nuevas camisas bordadas. Y en general, se decidió llevar camisetas nuevas por primera vez en Măn kun.

Otro año ha terminado, ha llegado uno nuevo y la gente ha añadido un año más a sus vidas. En la antigüedad, no era costumbre celebrar los cumpleaños anualmente.

Maine kun (Semana Santa) es una de las principales fiestas de nuestro tiempo. Se celebra desde el domingo hasta el próximo domingo inclusive. Generalmente cae en fechas diferentes según el calendario cristiano. Muchos elementos del antiguo rito de celebración han sobrevivido hasta el día de hoy: exorcismo de los espíritus malignos en la víspera del sábado encendiendo fuegos, disparando con rifles de caza; lavar en un baño, teñir huevos, obsequiarlos a los que vienen en Semana Santa, preparar golosinas variadas, regalar a los padrinos, visitar a los familiares durante la semana, visitar las tumbas de los muertos y tratarlos con huevos de Pascua.

Al comienzo del segundo capítulo, el autor presenta a la heroína del poema de Narspi. Narspi, la hija del rico Mikheder, personifica lo mejor que hay en las chicas del pueblo: es hermosa como una flor, trabajadora, modesta. Su padre ya le había elegido un novio rico y se casó. Lo hizo después de Maslenitsa ( Çăvarni), como sucedía en los viejos tiempos:

Tu miras - y de hecho

A todos los vecinos, por ejemplo:

Después de la semana del aceite

Myheder se casó con su hija. CapítuloII. Doncella Roja, página 24

Çăvarni - fiesta de despedida del invierno y encuentro de primavera, correspondiente al carnaval ruso. Celebracion Çăvarni entre los Chuvashes se programó para el período del equinoccio de primavera y duró dos semanas, es decir, se celebró antes Kalama y Mănkuna. Más tarde, en relación con la difusión del cristianismo, el Chuvash Çăvarni coincidió con el carnaval ruso, y comenzó a celebrarse en una semana. Durante las vacaciones en los pueblos, los jóvenes organizaban paseos a caballo, colgados con campanillas, decorados con bufandas y toallas. Todos se vistieron con ropas festivas. Los niños bajaron por las montañas en un trineo. En algunas localidades de la semana de Maslenitsa se hicieron máscaras de "abuelas de Maslenitsa" ( çăvarni karçăkĕ). Cabalgaron por el pueblo en caballos decorados y golpearon a todos los que encontraron con látigos. Por creencias populares, estos mimos fueron llamados para expulsar a los espíritus malignos y las enfermedades, es decir, los espíritus del invierno, de la aldea. En el centro del pueblo, en un lugar alto, colocaron una "mujer Maslenitsa" disecada ( çăvarni karçăkĕ). Personificaba a la decrépita dueña del invierno. El día del carnaval, se prendió fuego al espantapájaros y se rodó colina abajo.

El día de la despedida de Maslenitsa se celebró con especial solemnidad. El patinaje de niños y jóvenes continuó hasta altas horas de la noche. Los adultos y los ancianos tenían banquetes tradicionales de panqueques. (ikerchĕ) y koloboks (yăva). Estas son galletas ceremoniales yăva ciertamente hecho con un orificio de aceite en la parte superior. Todos se trataron unos a otros con panqueques, nueces, semillas. Las canciones y bailes de carnaval continuaron durante mucho tiempo alrededor del espantapájaros mientras ardía.

Hoy en día unas vacaciones Çăvarni también seguir pagando gran atención... El domingo pasado Semana de carnaval organizar la despedida del invierno. Todo el pueblo se reúne en un estadio o en un lugar especialmente designado, monta caballos decorados, hornea panqueques y se trata unos a otros, y organiza un concierto en un escenario improvisado. Por lo general, las niñas usan grandes chales elegantes, bailan y cantan. Los chicos compiten en la capacidad de montar a caballo rápidamente, organizar otras competiciones. Asegúrate de quemar la efigie del invierno. En el pueblo de Shikhabylovo, distrito de Urmarsky, todavía hay çăvarni Toda la semana hay abuelas Maslenitsa que juegan con los niños, los llenan en un ventisquero, los golpean con látigos. Y los niños dicen, como burlándose de los mummers, varios chistes y bromas . Y en las ciudades aún se conservan algunos elementos de la celebración del Carnaval. El último día de esta festividad está previsto todo un programa de despedida del invierno: pony y paseos a caballo, un divertido concierto, varios juegos y concursos, tortitas y té.

Desde hace varios años en nuestro colegio se lleva a cabo un concurso por el mejor espantapájaros entre clases, el último sábado de la semana de carnaval se queman espantapájaros, en el estadio realizamos divertidos juegos, competencias para trineos y esquiadores. Se lleva a cabo un día de panqueques en la cantina, los niños disfrutan de panqueques y té caliente.

Al leer el poema, nos encontramos con la mención de otra fiesta del ciclo primavera-verano: Ç desde. Ç desde - un ciclo ritual tradicional precristiano, programado para coincidir con la época del solsticio de verano. Durante el periodo Ç desde Estaba estrictamente prohibido perturbar la tierra con cualquier cosa: estaba prohibido arar, cavar la tierra, sacar estiércol, tirar cosas pesadas al suelo, cortar madera, construir casas, trepar árboles y edificios. Para los campesinos de Chuvash, el tiempo Ç desde Fue un período de completa inactividad. Esto es lo que dice el autor sobre él:

Ah, ¿cuándo vendrá Xinze?

¿Cómo pasar el tiempo?

¿Qué tan lejos está el alegre Simek?

¿Cómo podemos esperar hasta entonces?

Todo el mundo está esperando las próximas vacaciones, ya que el tiempo pasa muy lentamente en la inactividad. Se consideró en el período Ç desde Es inaceptable lavarse en un baño, lavar ropa, calentar estufas durante el día, pisar el suelo descalzo o contaminar el suelo de cualquier otra forma. La violación de prohibiciones y restricciones supuestamente causó sequía o granizo. Durante el período de observancia del resto de la tierra durante el día, estaba prohibido silbar o tocar en instrumentos musicales ya que se creía que esto podía causar vientos fuertes, tormentas y muda de cultivos. Pero por la noche, estas prohibiciones se levantaron, los jóvenes bailaron en bailes redondos hasta la mañana. En estos días, las niñas ciertamente bordaban en lienzos blancos, los ancianos recordaban los buenos tiempos, contaban cuentos de hadas a los niños e inventaban acertijos.

Esta fiesta agrícola ahora corresponde a la fiesta rusa conocida como "Niña del cumpleaños de la Madre Tierra" o "Día del Espíritu". Por lo general, ahora se celebra inmediatamente al día siguiente de la trinidad. En los pueblos y aldeas de Chuvash, tratan de observar la vieja costumbre: no molestar a la Madre Tierra en este día, no trabajar en los campos, huertos y huertas. La misma palabra "Çinçe" Como el nombre de la festividad ya no está en la conversación diaria, en diferentes áreas el día se llama de manera diferente: Çĕr kunĕ, Çĕr uyavĕ, Çĕr praznikĕ... Y algunos habitantes de la ciudad tampoco trabajan en la tierra ese día.

En general, el Chuvash honró y respetó la tierra, por lo tanto, hubo muchas fiestas dedicadas a ella, esto es akatui, ută patti(vacaciones al final de la producción de heno), ana văy ilni(fiesta de acción de gracias a la tierra por la cosecha), fiestas de sacrificio.

El Chuvash todavía mantiene el respeto por la tierra en la vida moderna. No en vano, el presidente de Chuvashskaya Fedorov declaró 2009 Año del Granjero. Se lleva a cabo con el fin de mejorar la calidad y el nivel de vida en el campo, preservar y desarrollar los valores únicos de la forma de vida tradicional. Vida rural y Cultura.

Entre las vacaciones de primavera y verano, un lugar especial lo ocupa Çimĕk.

Çimĕk- unas vacaciones de verano dedicadas a la conmemoración de los familiares fallecidos con una visita a los cementerios. Celebracion Çimĕk entre los chuvasos se extendió relativamente recientemente, aparentemente no antes de mediados del siglo XVIII. Chuvash Çimĕk comenzó siete semanas después de Pascua, el jueves antes de la Trinidad y terminó el jueves de la semana de la Trinidad. El primer día se llamó Aslă çimĕk y el ultimo es Kĕçĕn çimĕk... El día antes Aslă çimĕk las mujeres y los niños iban al bosque, a los barrancos, recolectaban hierbas medicinales y raíces allí. Por lo general decían: "En simek necesitas recolectar setenta y siete especies de diferentes hierbas del borde de siete bosques, de las cimas de siete barrancos". Regresaron del bosque con escobas y ramas. diferentes arboles... Estas ramas estaban pegadas a ventanas, portones y puertas de edificios, creyendo que protegen de los malos espíritus. En la víspera de Çimĕk, todos calentaron la casa de baños, donde se suponía que debía preparar una decocción “de setenta y siete ramas”. Los antepasados ​​fallecidos fueron invitados a la casa de baños, por lo que un hombre fue enviado especialmente al cementerio. En el baño, cocinaron al vapor con escobas hechas de diferentes tipos de madera, se lavaron con una decocción de diferentes tipos de hierbas. Al momento de escribir el poema Çimĕk conservado en la misma forma:

Amanecer - y sobre el pueblo

El humo azul flota por la mañana:

Como dicta la antigua costumbre,

La gente está humeando en el baño.

Estar con la cabeza borracha

Y así fue a Simek,

Para que la tierra simek sea hierba

El hombre se enfureció todo.

CapítuloIII. Boda, pág.39.

Al día siguiente, el mundo entero conmemoró a los muertos. La cerveza se preparó con anticipación, se hornearon panqueques, pasteles y otros comestibles el día de la conmemoración. Como en calam, corte criaturas vivientes, generalmente un pájaro. Cuando todo estuvo listo, se reunieron para la mesa, hicieron un funeral en casa. Después de la finalización de la conmemoración del hogar, todos caminaron o fueron al cementerio "para despedir a los muertos". Cabalgamos en tarántulas decoradas con ramas verdes. Las ramas se colocaron para que las almas de los muertos se posaran sobre ellas y no molestaran a los vivos.

En el cementerio, rezaron a los espíritus de sus antepasados, como regalo a los muertos, se colgó una nueva toalla bordada, surbans y pañuelos en el pilar de la tumba, se colocó un mantel sobre la tumba, se dispuso la comida que se traía con ellos y los muertos fueron tratados. Invitaron a sus familiares, vecinos, conocidos a conmemorar a sus familiares fallecidos, les invitaron a cerveza y vino. De acuerdo con las antiguas ideas de Chuvash, era imposible llorar por los muertos. Por lo tanto, la música sonaba en el cementerio, sonaba una melodía conmemorativa especial. Por lo general, cantaban canciones de invitados, ya que los que llegaban al cementerio visitaban a familiares que se habían ido a otro mundo. Antes de salir de casa, rompieron platos con comida de sacrificio, pidiendo a los fallecidos que no molestaran a los vivos y vivieran sus vidas hasta la próxima conmemoración. Después de la gimnasia, fue posible divertirse y bailar en círculos.

Hoy en día, el imĕk en diferentes pueblos y aldeas se sigue celebrando los jueves, sábados y domingos. Por ejemplo, las aldeas de Novoye Yanashevo (Pittepel), Urazmametevo (Tărmăsh) de la región de Yalchik, Kriushi, Kinery (Kĕner), Mozhary (Mushar), Shemenevo (Khuramal), Karamyshevo (Yelchĕk), Marsakassy, ​​Meassi (Shchurk) región) Kozamal), Tuzi (Tuçi), Nizhera (Nisher) de la región Mariinsko-Posad, Khorui (Khurui) del distrito Urmarsky de la República Chuvashia, Nizhnie Savrushi (Khurlĕ Shur), Emelkino (Yĕtem shu), Starye Savrushi ( Kivĕ Savrash), distrito de Aksamubayevsky, distrito de Aksamaevsky La República tártara se celebra el jueves. Hay pueblos en el distrito de Kanashsky - Atnashi, en el distrito de Tsivilsky, el pueblo de Kondrat en el distrito de Alekseevsky de Tatarstán, celebrando el domingo. Básicamente, el día de visita a los difuntos es el sábado. Por lo general en çimĕk todos los que nacieron y se criaron en este pueblo se van. También calientan la casa de baños, intentan cocinar al vapor con escobas de varias hierbas, decoran marcos de ventanas, puertas con ramas de árboles, llevan estas ramas al cementerio. Los ministros de la iglesia realizan los memoriales en los cementerios, las personas participan en las oraciones, encienden velas en las tumbas, colocan manteles y colchas, los cubren con diversas golosinas, se dan un capricho e invitan a familiares.

Al leer el poema, solo podemos sorprendernos de que Konstantin Ivanov haya podido designar todas las fiestas que se celebraban en el pueblo de Silbi. Después de Simok, los aldeanos pasaron Uchuk.

Uchuk - una fiesta de sacrificio u oración en el campo realizada por la gente con el objetivo de promover una buena cosecha. Generalmente uchuk (uy chukĕ) se llevó a cabo después de çimĕk. La ceremonia solemne fue dirigida por los ancianos más respetados; solo personas adultas de la familia estuvieron presentes durante la oración. Asegúrese de traer un animal de sacrificio, un caballo o un toro. Fue considerado el más valioso. Para una comida conjunta, se sentaron en el césped. Siempre comían hasta saciarse y se llevaban el resto de la comida. Después de la comida, los jóvenes dirigieron bailes redondos a distancia, se divirtieron, organizaron uyav (văyă). Ahora era posible ponerse a trabajar, pronto comenzó la producción de heno. El autor de Narspi también señala esto:

Después de despedir a Uchuk, los aldeanos

Inmediatamente salimos a los prados.

Como colinas en un campo de batalla

Se levantaron montones y montones de heno. CapítuloXI. En Sylby, pág.97.

De todas las fiestas del sacrificio Uchuk, chÿk la mejor conservada hoy es la petición de lluvia - çumăr chukĕ. En muchos pueblos de Alikovsky (Kagasi, Khurazany, Chuvash Sormy, Martynkino), distritos de Krasnochetaysky, esta ceremonia se lleva a cabo durante una sequía. Por lo general, la cerveza y las gachas se elaboran en todo el pueblo, luego siempre se reúnen cerca del río. Aquí, los ancianos y los ancianos celebran oraciones, y luego se dan un capricho con la cerveza, prueban las gachas. Asegúrese de jugar con agua: rocíe o vierta uno sobre el otro.

De la serie de rituales, un lugar importante en el poema está ocupado por la descripción de un rito familiar: una boda.

Una boda es uno de los eventos más importantes en la vida de una persona. El Chuvash consideraba una gran desgracia y un pecado morir soltero o soltero. Una persona, que viene a este mundo, debe dejar atrás una continuación: los niños, después de haberlos criado y enseñado todo lo que sus padres le enseñaron, la cadena de la vida no debe interrumpirse.

Muchos investigadores notaron que los Chuvash no se preocupaban más por sí mismos personalmente, sino por la continuación y el fortalecimiento de los de su especie. Por tanto, está claro que la elección de futuros padres o madres, y luego la boda, fueron uno de los eventos más importantes en la vida de una persona, familia y todo el clan. Así lo confirma su poema, donde el autor presta gran atención a la boda -todo un capítulo de estrofas- describe la boda de principio a fin.

La ceremonia de boda completa incluyó negociaciones lideradas por el casamentero. (evchĕ), emparejamiento, es decir, la conspiración del novio y su padre con los padres de la novia sobre el día de la boda y la dote, la boda en sí, tanto en la casa del novio como en la casa de la novia. , entrar al joven en el círculo de los familiares de su marido ( çĕnĕ çyn kurtni), visitando a los padres recién casados ​​de los jóvenes.

Según las tradiciones de Chuvash, era imposible elegir una esposa o un esposo entre los parientes. Esta prohibición se extendió a la séptima generación. Por lo tanto, los chicos de Chuvash buscaban novias en aldeas vecinas y distantes, porque a menudo sucedía que los habitantes de una aldea provenían de un pariente.

Para conocer a la familia de la novia y conspiración preliminar, emparejamiento (kilĕshni), los padres del niño enviaron casamenteros (evchĕ). Estas evch eran parientes o amigos cercanos de la familia del novio. Unos días después, los padres y familiares del novio llegaron a la casa de la novia para el emparejamiento final de la novia. (хĕр çuraçni). Trajeron queso, cerveza y varios pasteles. Los familiares también se reunieron del lado de la novia. En este día, la novia entregó obsequios a los futuros familiares: toallas, ropa de cama, camisas y les obsequió con cerveza, en respuesta pusieron varias monedas en el cucharón vacío.

La boda fue una gran celebración para ambos pueblos. Estas celebraciones duraron varios días y, a menudo, se llevaron a cabo durante una semana. Çimĕk.

¡Éstas son las gloriosas noticias!

No es de extrañar que el mundo diga:

Si el yerno no es peor que el suegro

Significa que habrá una fiesta gloriosa. Capítulo 2 La doncella roja, página 24.

En la casa, tanto la novia como el novio prepararon un rico manjar, caballos, un carruaje nupcial.

En la casa, la madre hornea panqueques,

Como siempre, generoso con la batalla,

Mikhider se lleva bien con la kibitka

Para la boda de la mañana.

Freír, cocinar al vapor, amasar la masa,

La casa está patas arriba por el ajetreo y el bullicio,

Niño audaz de la familia de la novia

Como con aceite en la boca.

Celebre la boda a lo grande ... CapítuloIII. Tarde antes de Simek, págs.30, 31.

Los padres de la novia y el novio, cada uno por su parte, fueron de casa en casa e invitaron a familiares y vecinos a la boda, es decir, realizaron un rito en el patio. Y los padres de Narspi comienzan la boda con la ceremonia anterior:

Michiter tranquilamente

Esperando invitados, ¡ya es hora!

Y la esposa esta sirviendo cerveza

De un patio a otro.

La cerveza hace espuma y fermenta

Mareado ... ¡Bien!

CapítuloIII. Tarde antes de Simek, p. 33.

Al comienzo de la boda, los invitados se reunieron y trajeron refrigerios. En este momento, la novia en la jaula fue vestida por sus amigos con un vestido de novia: un vestido ricamente bordado, tukhyu, joyas de plata, anillos, pulseras, zapatos de cuero, elegantes sakhman, desde arriba, cubriéndose la cara, echaron mantas - pĕrkenchĕk. Mientras se vestía, la novia cantó canciones de lamento: xĕr yĕrri. Se despidió de su hogar paterno, se inclinó ante sus padres, los padres bendijeron a su hija.

Luego la novia, junto con su familia, se amigas al son de la música de violines, tambores y shăpăra con canciones y bailes, fue a visitar a familiares.

A su vez de Turikas

La boda de la doncella está a tope ...

Cuando la novia regresó a casa en hogar de los padres Ella fue bendecida, padre y madre dijeron palabras de despedida:

“Que el Señor te ayude

Un esposo honesto para ser esposa,

Que toda tu vida sea vivida

Sé manso con él, sumiso,

Casa de pueblo, carga niños.

Saber trabajar, de lo vergonzoso

Leni - ¡Dios nos salve! .. " CapítuloIII. Tarde antes de Simek, p. 33,37

El día de la boda, sus familiares y amigos también se reunieron en la casa del novio, quien compuso el tren nupcial. El novio estaba bien vestido, los atributos obligatorios eran un collar de plata, un chal de boda doblado en diagonal y un látigo tejido en la mano. El novio recorrió todo el pueblo con músicos y amigos. Al regresar a casa, los padres del novio bendijeron a su hijo y el tren de la boda se dirigió a la casa de la novia:

En las afueras de los chicos

El tren del novio está esperando.

Apenas logramos hacer clic en el casamentero, -

He aquí que el novio está ahí.

Donde una cortina de luz

El polvo colgaba como niebla

CapítuloXII. Dos bodas, pág.61

Los familiares de la novia acudieron a la casa de la novia vestidos de gala para la llegada de la procesión nupcial del novio. Antes de eso, realizaron oraciones en casa. Así describe el autor de "Narspi" este momento:

"Antes de que los antepasados ​​muertos compraran

Y recordando por separado

Espolvorea el pan con sal gruesa,

Como es habitual en los viejos tiempos:

La tumba no estaría vacía

El pan y la sal estaban ahí

De modo que, póstumamente, los antepasados ​​fueron,

CapítuloIII. Tarde antes de Simek, p. 36

Los familiares saludaron a los invitados desde el lado del novio. Frente a las puertas de la casa, las novias podían cantar una canción de diálogo. Abogado adelante măn kĕrÿ(padre plantado) y pronunció una larga canción-discurso de boda. Después de tal saludo, los invitados fueron invitados a la casa. Comenzó la diversión de la boda: la gente se dio un capricho, cantó y bailó. En este momento, mientras la novia estaba sentada con sus amigas en un granero o en otra casa de algún familiar. También fue divertido. Luego, por la mañana, la llevaron a la casa y la bendijeron. La novia fue sacada al patio y montada en un caballo, que fue conducido por haymatlăh(testigo) de un cabestro hecho con una toalla. La siguió todo el tren nupcial del novio y el carro con la dote de la novia. Casi todo el pueblo despidió a la novia hacia las afueras. Siempre se detenían cerca del cementerio para conmemorar a los muertos. Vemos lo mismo en el poema:

En el camino por el cementerio

El suegro detuvo el tren,

Hombre, probablemente con cien

Acurrucados en un montón entre las tumbas.

CapítuloXII. Dos bodas, pág.66

Al salir de su aldea, el novio golpeó a su novia con un látigo tres veces, expulsando los espíritus malignos que pudieran llegar a la aldea. Ahora la boda comenzó en la casa del novio.

Caminé con la novia

Con el novio de Khuzhalginsky,

Y hoy es un honor y un lugar

La boda de la doncella está con ellos.

El novio trajo a la novia en sus brazos, para que mientras estuviera en el suelo no quedara rastro de un extraño para este tipo de persona. Después de realizar una serie de rituales y tomar una "comida común" -salmos la novia se convirtió en pariente del novio y sus parientes.

Un poco más tarde, los familiares de la novia se acercaron al novio, la diversión continuó en la casa del novio nuevamente.

Los caballos galopan, dispersándose

Sonidos divertidos en la carrera

La boda de la doncella a lo grande

Con un ruido se dirige a Khuzhalga.

Los jóvenes pasaron su noche de bodas en una jaula, granero u otra sala que no fuera de estar.

Cuando llegan, de noche necesitas

Trae a los jóvenes al granero,

Para que haya esposa del marido

Conviértete en una novia encerrada.

. CapítuloVIII. En Khuzhalga, pág.71.

La última ceremonia nupcial fue el rito de la novia caminando por el agua. puntada çulĕ. Los familiares de su marido la acompañaron al manantial. Se requería que el espíritu del agua no infligiera daño a los jóvenes. Tiraron monedas al agua, dijeron palabras necesarias... con el agua que le trajo ella cocinó un plato para un gusto el segundo día.

Una boda moderna de Chuvash se lleva a cabo con la inclusión de elementos tradicionales en un grado u otro. En las aldeas de Chuvash, se lleva a cabo un rito tradicional ampliado lugar significativo por lo que la boda dura varios días.

Los principales elementos de la ceremonia nupcial se han conservado en nuestros días y en la ciudad. Todavía quedan: el emparejamiento, la disposición del tren nupcial, la novia dando regalos a los familiares del novio, la bendición de los padres, el escondite de la novia, el encuentro de los jóvenes padres del novio (el novio es recibido con pan y sal , la novia se lleva en brazos o se la lleva a la casa sobre una alfombra con forro especial); Danza de los novios, acompañada de rociado de monedas, grano, mostrando a la joven un pozo en el segundo día de la boda. Y en las aldeas de Chuvash, la novia está vestida con un traje femenino de Chuvash.

Los rituales de adivinación entre los Chuvash estaban muy extendidos, así como entre muchos pueblos paganos. Muchos intentaron predecir el futuro, para averiguar qué les esperaba en el futuro. Y había muchas formas de adivinar. Por ejemplo, para averiguar el prometido, las chicas de vacaciones Surkhuri exactamente a la medianoche, fueron a la casa de baños, pusieron un espejo frente a ellos, encendieron una vela, se cubrieron con una manta y se miraron en el espejo. Al mismo tiempo, se creía que exactamente a la medianoche aparecería en el espejo la personalidad del novio. Si los jóvenes se preguntaban sobre todo por su prometido, los adultos estaban interesados ​​en las opiniones de la cosecha, el destino de sus seres queridos. En las mismas vacaciones Surkhuri los adultos fueron a la era a los pajar. Se pararon de espaldas al pajar y, inclinándose hacia atrás, sacaron con los dientes varios tallos con orejas de los pajar. Estas orejas se llevaron cuidadosamente a casa. Las casas estaban descascarando y contando los granos, diciendo: "Granero ... Bolsa ... Perra ... Vacía" Si el último grano llegaba a la palabra "granero", se alegraban de que el año fuera fructífero. Había muchos curanderos, adivinos en las aldeas de Chuvash, yumçă- personas que definitivamente hicieron este oficio. Tomaron por trabajo en monedas, cosas. Para averiguar qué le depara el destino a su hijo, la madre de Setner también acude al sanador. Como era de esperar, le trajo al viejo curandero una recompensa por su trabajo: una camisa y un par de medias de lana. Con dificultad, el anciano accedió a contar todo sobre el joven:

Vestido con un abrigo de piel cálido,

Tomó el sombrero bajo su brazo,

Pon una moneda en la mesa

Silenciosamente se paró sobre el peine;

Con una barba como lana peluda

Apoyándose pesadamente en el suelo

CapítuloV. En el médico brujo, p. 50.

La brujería estaba muy extendida con el propósito de dañar o viceversa para curar enfermedades, un hechizo de amor. Los adivinos y curanderos también podrían participar en esta actividad. Para detectar daños, había que sentenciar ciertas palabras. Torturado por la vida con una persona no amada, Narspi decide envenenar a Takhtaman. Habiendo obtenido narcămăsh, ella le prepara una sopa venenosa, diciendo con las palabras:

"Sobre el mar - el océano

La abuela Shabadan está montando *

Cocine sopa para Tokhtaman

Para que Tokhtaman desapareciera.

Sobre las montañas, sobre los mares

De pie, la silla de latón salta.

CapítuloX. El crimen de Narspi, pág. 91

Hoy en día, la adivinación, la charlatanería, la eliminación de daños también están muy extendidos. Como buenos psicólogos, estos supuestos "curanderos" son muy activos en sacar provecho de este oficio. Y los periódicos están llenos de diferentes anuncios, y en las pantallas de televisión la urraca que corre hace señas a los visitantes para que busquen una cura, hechizos de amor. Por supuesto, muchos caen en el anzuelo de estos curanderos y curanderos, esperando buenos resultados.

La realización de los rituales era obligatoria para todos los habitantes del pueblo. Los violadores de los rituales rurales no vivirán. Todos creían en el poder del rito, pensaban que de esta manera se proporcionarían una vida digna sin problemas ni desgracias. Ignorar las tradiciones, según el Chuvash, trajo problemas a la sociedad rural, podría causar sequía, frío o granizo.

Las ceremonias, a su vez, introdujeron un sabor festivo único en la monótona vida cotidiana de la vida campesina.

Realizamos una encuesta a estudiantes, cuyos resultados se presentan en el Apéndice No. 1. A los estudiantes se les hicieron las siguientes preguntas:

1. ¿Conoce costumbres y rituales?

2. ¿Se han conservado hasta el día de hoy las antiguas costumbres y ceremonias?

3. ¿Ve a menudo el uso de elementos rituales en la vida moderna?

conclusiones

Durante la redacción de la obra, nos familiarizamos con el poema "Narspi". En este poema, el autor menciona y revela casi todas las fiestas del ciclo primavera-verano: Aslă çăvarni (Gran Carnaval), Kalam, Çinçe, Çimĕk, el rito de adivinación del curandero, la boda, la conmemoración de los muertos y los sacrificios por pedir para la lluvia. - Kalam- una de las fiestas tradicionales del ciclo ritual primaveral, dedicada a la conmemoración anual de los antepasados ​​fallecidos.

- Măncun - alegre fiesta de conocer el año nuevo.

- Çăvarni- una fiesta de despedida del invierno y encuentro de la primavera, correspondiente al carnaval ruso.

- Ç desde - ciclo ritual tradicional precristiano programado para coincidir con el solsticio de verano.

- Çimĕk- unas vacaciones de verano dedicadas a la conmemoración de los familiares fallecidos con una visita a los cementerios.

- Uchuk - una fiesta de sacrificio u oración de campo realizada por la gente con el objetivo de promover una buena cosecha.

- Boda - ceremonia de matrimonio

Los elementos de los rituales de Chuvash se reflejan en la vida moderna. Esto se puede ver en el ejemplo de las fiestas de Chuvash, que se celebran en nuestro tiempo: Kimuk, Man kun, Akatui, Uchuk, ceremonia de boda. También se reflejó en los rituales asociados con el funeral. Es importante señalar que con el tiempo, bajo la influencia de las transformaciones socioeconómicas en la vida de un determinado pueblo, no solo cambian las funciones de las costumbres y rituales, sino su forma y contenido. Por lo general, el contenido del rito cambia más rápido que su forma. Basándonos en la encuesta, podemos sacar la siguiente conclusión de que los estudiantes de los grados 8-11 están pensando en el hecho de que los antiguos rituales y días festivos de la gente de Chuvash se reflejan en la vida moderna.

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Glosario de definiciones y términos

Shabadan - fabulosa imagen como Baba Yaga.

Surkhuri es una antigua fiesta de Chuvash que se celebra durante el solsticio de invierno.

Narkămăsh - veneno, veneno.

Anexo 1

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La boda de Chuvash es uno de los eventos más importantes de la vida (junto con el nacimiento o la muerte), simboliza la transición a una nueva etapa: la creación de una familia, la procreación. Fortalecer, el bienestar de la familia desde la antigüedad ha sido en realidad el objetivo de la vida del Chuvash. Morir sin estar casado y no continuar con la línea familiar se consideraba un gran pecado. Preparar y llevar a cabo una boda tradicional de Chuvash no es solo una festividad, sino la observancia cuidadosa de los rituales que tienen un significado secreto.

Tradiciones y rituales de la boda de Chuvash

Las tradiciones matrimoniales del pueblo de Chuvash tienen raíces antiguas y están dictadas tanto por las realidades cotidianas (por ejemplo, un kalym o una dote que reembolsaba a las familias los costos de la boda, ayudaba a los jóvenes a establecerse financieramente) y creencias religiosas(protección contra los espíritus malignos, atrayendo la felicidad). El proceso de la boda, desde el emparejamiento hasta el ritual matrimonial, tomó varias semanas. Se realizó en un orden determinado, seguido por un hombre especialmente seleccionado entre los parientes del novio.

Salir y elegir novios

En busca de un alma gemela entre los Chuvash, era costumbre irse de su aldea natal. Era mejor si la niña vivía en asentamientos vecinos y distantes, para no elegir accidentalmente a uno de los parientes como su esposa. Los residentes de una aldea pueden ser parientes cercanos o lejanos y, según las tradiciones de Chuvash, está prohibido casarse con parientes hasta la séptima generación.

En este sentido, las vacaciones comunes en varias aldeas eran comunes: allí, por regla general, se celebraban conocidos entre los jóvenes de Chuvash. A veces, los padres estaban comprometidos en la elección del novio / la novia, pero al mismo tiempo, era costumbre pedir el consentimiento de los jóvenes antes de la boda. La expresión de simpatía de la niña se expresó al donar un pañuelo bordado a mano al elegido, y el chico trató a su amada con obsequios.

Habiendo elegido un prometido, el futuro novio anunció esto a sus padres, quienes tenían que asegurarse antes de la boda de que iban a llevar a una niña sana y bien educada a su familia. Dado que la futura esposa se convertiría en una trabajadora de pleno derecho en la casa de su esposo, su arduo trabajo y habilidades para el hogar se evaluaron con especial atención. El Chuvash tradicionalmente consideraba que las novias maduras eran más valiosas que las jóvenes, porque estos últimos suelen tener menos experiencia en dote y limpieza.

Rito de emparejamiento

Los Chuvash consideran que la primavera es la época más popular para el emparejamiento. Según la tradición, los casamenteros fueron enviados a la niña: el amigo mayor (un pariente cercano del novio que negoció con los padres de la novia), el amigo más joven (fue elegido entre los parientes jóvenes del novio, era el responsable de comunicarse con los recién casados. séquito, cantando canciones en la boda) y otros familiares o amigos cercanos. El número total de casamenteros debe ser necesariamente impar.

Los casamenteros siempre traían bebidas y regalos (este último, en número impar). Esta Tradición Chuvash está relacionado con el hecho de que, de hecho, no hay pareja (novio + novia) antes del emparejamiento. Si los padres recogían al novio, lo llevaban al primer emparejamiento para que pudiera mirar a la novia y conocerla. Si a la chica no le gustó, el chico podría rechazar la boda.

Al llegar a la casa de la novia, las casamenteras se sentaron en medio de la choza y comenzaron una ingeniosa conversación con el padre de la niña, evitando comunicar sus intenciones. Por regla general, se trataba de vender algo. Los padres de la novia, apoyando la tradición de Chuvash, respondieron que no vendían nada, luego de lo cual los casamenteros invitaron a la novia a la conversación, revelando el propósito de la visita.

Si los casamenteros lograban llegar a un acuerdo con los padres de la niña, unos días después los padres del niño acudirían a la novia con obsequios para el conocimiento y un acuerdo final sobre el kalym y la dote. Los familiares de la novia prepararon un convite recíproco, y la novia, observando la tradición, entregó toallas, camisas y otros obsequios a los futuros familiares. En estas festividades, acordaron el día de la boda, por regla general, después de tres o cinco (necesariamente número impar) semanas después del emparejamiento.

Se entregaron utensilios domésticos, ropa, ganado y aves de corral como dote para la boda. El kalym, que tenía que pagar el novio, incluía dinero, pieles de animales, productos para un banquete de bodas. Esta tradición de Chuvash ha sobrevivido hasta el día de hoy, pero solo el dinero se da como un kalym, su tamaño puede no acordarse de antemano (alguien paga una gran cantidad, alguien una simbólica, solo para mantener la tradición).

La transferencia de dinero kalym siempre se realiza antes de la boda en la casa de los recién casados. Sus parientes ponen pan y sal en la mesa, y el padre del novio, por tradición, debe poner un bolso con kalym en el pan. El padre de la niña o, si no hay padre, parientes por antigüedad, tomando el kalym, devuelven la billetera con la moneda puesta, para que los futuros parientes no transfieran dinero.

Preparativos de boda

La ceremonia de la boda de Chuvash incluyó muchos rituales y tradiciones que variaron según la residencia geográfica de Chuvash. De gran importancia para la realización de los rituales fue cómo se traicionó a la novia: con el secuestro (cuando la niña fue llevada por la fuerza a la casa del novio) o por consentimiento. La boda de Chuvash tradicionalmente comienza al mismo tiempo en las casas de los esposos, luego el novio va a la casa de su prometida, la toma, la lleva a su casa, donde termina la fiesta.

2-3 días antes de la boda, los jóvenes (cada uno en su propio pueblo), junto con amigos y parientes, pasaron por alto a todos los parientes. Tradicionalmente, la cerveza para la boda también se preparaba con anticipación. La boda de Chuvash comenzó con la limpieza y el baño de los jóvenes y sus familiares. Después del baño habitual para la limpieza, al recién casado se le colocó otro, para el rito de limpieza de los espíritus malignos. Luego, los jóvenes vestidos con ropa nueva, pidieron a los ancianos que bendijeran la boda, tras lo cual comenzaron todas las ceremonias y rituales.

Canción-lamento folclórico de Chuvash

En algunas etnias del Chuvash (populares, medianas), la ceremonia del llanto de la novia se realizaba necesariamente en la boda. Esta tradición ha sobrevivido en algunos lugares hasta el día de hoy. El día de la boda, antes de dejar finalmente la casa paterna para ir a su prometido, la niña Chuvash tuvo que cantar una canción triste y llorando con lamentaciones por cómo no quería irse. hogar en un extraño, para separarse de los parientes.

Según la tradición, una hermana casada (o pariente) primero comenzó a lamentarse, mostrando a los jóvenes cómo debía ser. Luego, la recién casada recogió y se lamentó entre lágrimas a todo pulmón, recordando a padres, hermanos, hermanas, niñez y lugares nativos. Cada novia de Chuvash compuso la canción a su manera. Continuando aullando desconsoladamente, la niña abrazó a todos sus familiares, amigos y compañeros del pueblo por turnos, como si se despidiera.

Mientras lloraba, el recién casado le dio al que venía un cucharón de cerveza, donde tenía que poner monedas. Este dinero, según la tradición de Chuvash, se llamaba “tributo de lamentación” (o “dinero extra”), luego la joven los ponía en su regazo. La ceremonia del llanto duró varias horas hasta que la niña fue llevada a su prometido. Es de destacar que mientras los recién casados ​​lloraban, los reunidos en la choza debían bailar y aplaudir, tratando de divertir a los jóvenes.

Boda en casa de la novia

Mientras los invitados se reunían en la casa, rezaban por el bienestar de los jóvenes, preparaban la comida y esperaban el tren del novio, la joven y sus amigas se vestían en una habitación separada. No era costumbre dejar que toda la procesión del novio entrara en la casa de la novia de una vez. Según la tradición de Chuvash, al principio los amigos tenían que pagarle al padre del recién casado una tarifa simbólica (no kalym). Después de eso, se permitió la entrada a los invitados, se le dio a beber cerveza al joven y se sentó en un lugar especial donde los padres de la niña pusieron dinero, y el chico se lo llevó.

Comenzó la fiesta, los invitados se divirtieron, bailaron, luego sacaron a la novia, cubierta con un velo de novia. La niña comenzó a cantar la tradicional canción Chuvash llorando con lamentaciones, luego de lo cual fue llevada a la casa de su prometido. Al salir de las afueras, el novio realizó el rito del exorcismo: golpeó a su prometida tres veces con un látigo. El tren nupcial regresaba con canciones y música.

Boda en casa del novio

Mientras los invitados se reunían (parientes, amigos, compañeros del pueblo del novio), el futuro esposo fue vestido con un traje de boda Chuvash por parientes cercanos. Luego los recién casados ​​salieron al patio con los invitados, donde comenzaron los primeros bailes con canciones (el novio y los solteros bailaron). Después del baile, todos entraron a la casa y se dieron el gusto de tomar una copa. El amigo del novio y los solteros volvieron a bailar, todos se divirtieron, luego se fueron a la casa de su futura esposa. Tal tren, dirigido por el novio, fue tradicionalmente acompañado por música y canciones durante todo el camino.

Como regla general, los recién casados ​​regresaban de la casa por la noche. Al observar el rito de Chuvash, la joven fue enviada a dormir con los familiares del novio, todos los participantes de la ceremonia y los familiares del recién casado pasaron la noche en su casa. A la mañana siguiente, tuvo lugar una ceremonia de boda en la iglesia. Después de la boda, todos regresaron a la casa, se quitó el velo nupcial a la joven, luego, según la tradición, se vistieron con la ropa de una mujer casada, y la boda continuó.

Después de la boda, se realizaron muchos rituales diferentes de Chuvash. Entonces, en la puerta del suegro, cerca de las crías, rompieron un huevo crudo. En la casa del esposo, la pareja estaba segura de ser alimentada con huevos revueltos líquidos en leche; esta tradición en la boda simbolizaba una feliz vida familiar... Todos los rituales importantes terminaban con la despedida de los recién casados ​​en la cama matrimonial: la pareja simplemente estaba encerrada durante una hora o dos en la habitación, luego su nuera (o casamentera) los levantó.

Después de que los jóvenes visitaran el lecho matrimonial, la esposa recién hecha, según la tradición, fue enviada a buscar agua. La joven tuvo que tomar un balde de agua de cualquier fuente y llevarlo a la casa. Al mismo tiempo, la cuñada pateó un balde lleno tres veces, y la joven tuvo que reclutar nuevamente, solo la cuarta vez se le permitió llevarse el agua. Después de todos los rituales, los invitados festejaron por otro día: este fue el final de la boda de Chuvash.

Costumbres posteriores a la boda

Los primeros tres días después de la boda, la esposa recién hecha no se puede limpiar. Esto lo hacen familiares cercanos, y la joven les da pequeños obsequios por esto. Después de la boda, el recién casado también debe dar a la suegra siete veces. En el primer año después del día de la boda, según la tradición de Chuvash, las familias emparentadas se visitan entre sí. Esto fortalece los lazos familiares.

Una semana después de la boda, la joven pareja con sus padres tuvo que visitar a su suegro. Tres semanas después, volvieron a ver a su suegro, pero esta vez con sus padres y uno de los familiares. Seis meses después, 12 personas acudieron a la casa del suegro (con los padres del recién formado esposo y familiares), esta visita duró tres días, y la joven familia recibió el resto de la dote (ganado).

Otra tradición de Chuvash prohíbe a los recién casados ​​cantar y bailar en ceremonia de la boda... Se creía que si el novio canta canciones o comienza a bailar en su boda, entonces a la joven esposa le resultará difícil vivir en matrimonio. Los jóvenes pudieron divertirse por primera vez solo en la primera visita después del día de la boda, visitando a su suegro. Pero los recién casados ​​modernos de Chuvash a menudo rompen esta tradición al realizar la primera un baile de bodas justo después de la ceremonia.

Ropa de boda nacional de Chuvashía

Novio por Costumbre de Chuvash Ponte una camisa bordada y un caftán en la boda, ceñido con una faja azul o verde. Los atributos obligatorios eran botas, guantes, un gorro de piel con una moneda cerca de la frente, una decoración de cuello con monedas y cuentas. El chico, presentado por la novia durante el emparejamiento, colgaba un pañuelo bordado en su cinturón en la espalda y tenía que sostener un látigo en sus manos. Según la tradición, el novio no podía quitarse todo lo anterior durante la boda, incluso en tiempo caluroso.

El vestido de novia completo de la novia de Chuvashia, junto con las joyas, pesaba más de 15 kg, de los cuales 2-3 kg eran monedas de plata, con las que se bordaban abundantemente el tocado y una capa especial de cinta sobre el hombro. La camisa, el delantal y la ropa de abrigo (bata o caftán) también se decoraban tradicionalmente con bordados. Numerosos adornos eran atributos obligatorios del vestido de novia Chuvash para mujeres: anillos, brazaletes, colgantes para el cuello, el pecho y el cinturón, un bolso y un espejo colgando de un cinturón.

Por tradición, la ropa de boda, especialmente el sombrero de los recién casados, estaba completamente bordada con patrones de cuentas, conchas y monedas. Los dibujos en el traje de Chuvash, por regla general, eran geométricos y tenían un significado ritual secreto, y las monedas estaban cosidas para que pudieran emitir un sonido melódico al moverse, por lo que nunca hubo silencio en la boda de Chuvash. La colcha de la novia debe ser blanca, con bordados en los bordes.

Video: ritual de boda de Chuvash antes de la boda.

La boda de Chuvash es un proceso ruidoso lleno de numerosos rituales. La diversión dura varios días y en ella participa todo el pueblo. El Chuvash moderno rara vez observa las tradiciones nupciales por completo, pero algunas costumbres siguen siendo populares. Los atuendos de los recién casados ​​y los rituales en la boda del Chuvash son un espectáculo vívido, para ver qué personas vienen incluso de lejos. Puedes admirar los increíbles rituales de la gente de Chuvash viendo el video a continuación.

Hay casi un millón y medio en Rusia, son la quinta nación más grande de nuestro país.

Qué hacen los Chuvash, sus ocupaciones tradicionales

El papel principal en la economía tradicional de Chuvash ha sido desempeñado durante mucho tiempo por la agricultura arable. Cultivaban centeno (principal cultivo alimenticio), espelta, avena, cebada, trigo sarraceno, mijo, guisantes, cáñamo y lino. Se desarrolló la jardinería, se plantaron cebollas, repollos, zanahorias, colinabos, nabos. A partir de mediados del siglo XIX, las patatas empezaron a extenderse.

Los Chuvash han sido famosos durante mucho tiempo por su capacidad para cultivar lúpulos, que se vendían a los pueblos vecinos. Los historiadores señalan que en el siglo XVIII, muchos campesinos tenían granjas de lúpulo que estaban completamente construidas con pilares de roble. A principios del siglo XX, los propietarios adinerados tienen sus propios secadores, prensas para obtener briquetas de lúpulo y, en lugar de variedades tradicionales, solo ligeramente cultivadas, se introducen otras más productivas: bávaras, bohemias, suizas.

En segundo lugar en importancia estaba la cría de animales: se criaban ganado y ganado menor, caballos, cerdos y aves de corral. También se dedicaban a la caza, la pesca, la apicultura.

De las artesanías, la carpintería era principalmente común: rueda, tonelero, carpintería. Había carpintería, sastrería y otros artels. Muchos carpinteros de las aldeas costeras se dedicaban a la fabricación de botes y botes pequeños. Sobre esta base, a principios del siglo XX, surgieron pequeñas empresas (las ciudades de Kozlovka y Mariinsky Posad), donde construyeron no solo barcos, sino también goletas para las industrias del Caspio.

Entre las artesanías desarrolladas se encuentran la alfarería, el tejido de cestería, el tallado en madera. Los utensilios (especialmente los cucharones de cerveza), los muebles, los postes de las puertas, las cornisas y las plataformas estaban decorados con tallas.

Hasta el siglo XVII, había muchos especialistas en procesamiento de metales entre los chuvasos. Sin embargo, después de la prohibición de que los extranjeros se dedicaran a este oficio, incluso a principios del siglo XX, casi no había herreros entre los chuvasos.

Las mujeres de Chuvash se dedicaban a la fabricación de lienzos, teñir telas, coser ropa para todos los miembros de la familia. La ropa estaba decorada con bordados, cuentas y monedas. El bordado Chuvash de los siglos 17-19 se considera uno de los picos de la cultura popular, se distingue por el simbolismo, una variedad de formas, color sobrio, alto gusto artístico de las artesanas y precisión en la ejecución. La peculiaridad del bordado Chuvash es que hay el mismo patrón en ambos lados de la tela. Hoy en día, en las empresas de la asociación "Paha teryo" (Bordados maravillosos) se elaboran productos modernos que utilizan las tradiciones del bordado nacional.

Por cierto, los Chuvash son los pueblos turcos más numerosos, la mayoría de los cuales profesan la ortodoxia (hay algunos grupos de Chuvash musulmanes y Chuvash no bautizados).

Uno de los festivales antiguos más famosos asociados con la agricultura que existe en la actualidad es. Traducido literalmente como la boda de la tierra cultivable, está asociado con la idea del antiguo Chuvash sobre el matrimonio de un arado (masculino) con la tierra (femenino). En el pasado, Akatui tenía un carácter exclusivamente religioso y mágico, acompañado de una oración colectiva por una buena cosecha. Con el bautismo, se convirtió en una fiesta comunitaria con carreras de caballos, lucha libre, diversiones juveniles.

Hasta el día de hoy, el Chuvash ha conservado un rito de ayuda: nime... Cuando les espera un trabajo grande y difícil, que los propietarios no pueden afrontar por sí mismos, piden ayuda a sus vecinos y familiares. Temprano en la mañana, el dueño de la familia o una persona especialmente seleccionada camina por el pueblo, invitándolos a trabajar. Como regla general, todos los que escuchan la invitación van a ayudar con las herramientas. El trabajo está en pleno apogeo todo el día, y por la noche los propietarios organizan una fiesta festiva.

Los elementos tradicionales también se han conservado en los rituales familiares asociados con los momentos principales de la vida de una persona en la familia: el nacimiento de un hijo, el matrimonio, la partida a otro mundo. Por ejemplo, incluso en el siglo pasado, el Chuvash de montar tenía tal costumbre: si los niños morían en una familia, entonces el siguiente (independientemente del nombre dado en el bautismo) se llamaba con el nombre de pájaros o animales salvajes. Chekeç(Martín), Kashkar(Lobo) y así sucesivamente. Intentaron asegurarse de que el nombre falso se fijara en la vida cotidiana. Se creía que de esta manera engañarían a los espíritus malignos, el niño no moriría y la raza se preservaría.

Las ceremonias nupciales de Chuvash se distinguían por su gran complejidad y variedad. El ritual completo tomó varias semanas, consistió en emparejamiento, ceremonias previas a la boda, la boda en sí (y tuvo lugar tanto en la casa de la novia como en la casa del novio), ceremonias posteriores a la boda. La orden fue seguida por un hombre especialmente seleccionado entre los familiares del novio. Ahora la boda se ha vuelto algo más sencilla, pero ha conservado los principales elementos tradicionales. Por ejemplo, como "comprar la puerta" a la entrada del patio de la novia, lamentarse y llorar por la novia (en algunos lugares), cambiar el tocado de una niña por el tocado de una mujer casada, un recién casado que va a buscar agua, etc. , también se interpretan canciones especiales de boda.

Para Chuvash, los lazos familiares significan mucho. Y hoy el Chuvash intenta observar la costumbre establecida desde hace mucho tiempo, según la cual una o dos veces al año tenía que invitar a todos los familiares y vecinos a su fiesta.

Las canciones populares de Chuvash por lo general no hablan sobre el amor de un hombre y una mujer (como en muchas canciones modernas), sino sobre el amor por los parientes, por su tierra natal, por sus padres.

En las familias de Chuvash, los padres ancianos y los padres-madres son tratados con amor y respeto. Palabra " amăsh"traducido como" madre ", pero el Chuvash tiene palabras especiales para su propia madre" Ana, api"Al pronunciar estas palabras, el Chuvash habla solo de su madre. Estas palabras nunca se usan en malas palabras o en ridículo. El Chuvash dice sobre el sentimiento del deber hacia la madre:" Todos los días tratas a tu madre con panqueques horneados en tu palma, y ​​entonces no le pagarás bien por bien, trabajo por trabajo ".

En la formación y regulación de las normas morales y éticas entre los chuvasos, la opinión pública siempre ha jugado un papel importante: "¿Qué dirán en el pueblo" ( Yal myung kalat). El Chuvash trató la capacidad de comportarse con dignidad en la sociedad con especial respeto. Condenaron las conductas inmodestas, el lenguaje soez, la borrachera, los robos ... Se presentó a los jóvenes un requisito especial en estos asuntos. De generación en generación, el Chuvash enseñó: "No deshonres el nombre del Chuvash" ( Chăvash yatne an çört) .

Elena Zaitseva

Surkhuri. Esta es una antigua fiesta de Chuvash. En una versión anterior, tenía una conexión con la adoración de los espíritus tribales: los patrones del ganado. De ahí el nombre de la fiesta ( de "surah yrri" - "espíritu de la oveja"). Se celebraba en torno al solsticio de invierno cuando comenzaba a llegar el día. Surkhuri y duró toda una semana. Durante la celebración se realizaron ceremonias para asegurar el éxito económico y el bienestar personal de las personas, una buena cosecha y ganado en el nuevo año. El primer día de surkhuri, los niños se reunieron en grupos y caminaron por el pueblo en casa. Al mismo tiempo, cantaron canciones sobre la llegada del nuevo año, felicitaron a los aldeanos por las vacaciones e invitaron a otros chicos a unirse a su compañía. Al entrar a la casa, desearon a los dueños una buena cría de ganado, cantaron canciones con hechizos y ellos, a su vez, les obsequiaron con la comida. Surkhuri coincidió más tarde con la Navidad cristiana ( rastav) y continuó hasta.

Una de las vacaciones del ciclo de Año Nuevo - nartukan nartăvan) - común entre Zakamsk y Ural Chuvashes. Comenzó el 25 de diciembre, día del solsticio de invierno, y duró una semana entera. Corresponde a la fiesta de surkhuri, entre los jinetes y kher sari, los Chuvashes inferiores.

Para la celebración se eligió la erigida el año pasado casa nueva... Para que el propietario no se negara, durante la construcción de la casa, el joven dispuso ayuda colectiva ( nime) - trabajó gratis en la exportación materiales de construcción y construyendo una casa. Esta casa se llamaba nartukan pÿrche, la casa donde se realizaba el nartukan.

Durante el nartukan, los niños salían en trineo de las montañas por la mañana. Al mismo tiempo, se cantaron coplas especiales: nartukan savvis. Con el inicio del anochecer sobre el pueblo, aquí y allá se escucharon exclamaciones: “¡Nartukana-ah! ¡Nartukan-a! ”, Es decir,“ ¡En el nartukan! ”. Los muchachos se reunieron en grupos y, habiendo acordado entre ellos, se fueron a casa para disfrazarse de abuelos navideños ( viejo nartukan) y en las abuelas navideñas ( nartukan karchakĕ). Chicos vestidos principalmente con ropa de mujer, chicas con ropa de hombre. Después de un rato, los mimos salieron a la calle y empezaron a caminar de casa en casa. Entre los mimos se podía encontrar: un comerciante tártaro, un comediante con un oso, una casamentera Mari, un camello con un caballo y una gitana adivina ... Un anciano con un látigo y un karchak nartukan con una rueca y un huso encabezaban la procesión ..., en primer lugar, se interesaban por las casas en las que viven sus elegidos o por los invitados a la fiesta nartukan de otros pueblos. En los días normales no se acostumbraba entrar en tales casas, pero en un día festivo se podía hacer bajo la cubierta de ropa de mascarada.

La procesión comenzó por las casas planificadas previamente. En cada cabaña, se representó la siguiente escena divertida con diferentes variaciones. Un tipo vestido de anciana se sentó ante una rueca y empezó a girar. La niña disfrazada de vagabunda, agitando un palo de escoba, comenzó a regañar y reprochar, amenazando con pegar a la anciana a la rueca. Al mismo tiempo, le arrebató una botella de agua a uno de los asistentes y vertió agua en el dobladillo de la ropa de los presentes. Todo esto se hizo con mucho humor. Al final, todos los mummers empezaron a bailar al son de la música y el ruidoso acompañamiento del amortiguador de la estufa y los sonajeros. También se invitó a bailar a los dueños de la casa, especialmente a las chicas. Chicos con disfraces y máscaras de mujer intentaron espiar a las chicas invitadas, llamándolas a bailar ... Habiendo divertido a los anfitriones al máximo, la multitud de mimos, bailando y ruidosa, se fue a otra casa. Incluso por la tarde, los chicos, a través de sus hermanas y familiares, invitaron a todas las chicas a la casa elegida para la fiesta. Las chicas llegaron con sus mejores galas y se sentaron junto a las paredes. Los mejores lugares se proporcionaron a las niñas que llegaban de otras aldeas. Cuando todos los invitados se reunieron, comenzaron los juegos, bailes y canciones.

Finalmente, una de las niñas recordó que era hora de ir a buscar agua y empezar a adivinar los anillos. Varios chicos respondieron, invitando a las chicas a acompañarlos al río. Después de un poco de persuasión, las chicas estuvieron de acuerdo y abandonaron el círculo. Uno de ellos tomó un balde, el otro una toalla. Los muchachos tomaron un hacha para hacer un agujero en el hielo, así como un montón de astillas y la encendieron. A la luz de las antorchas, todos fueron a buscar agua.

En el río, los chicos compraron del agua ( shyvri) agua: arrojaron una moneda de plata al agujero. Las niñas tomaron un balde de agua, arrojaron un anillo y una moneda al agua, cubrieron el balde con una toalla bordada y, sin mirar atrás, regresaron. En la casa, el balde fue transferido a uno de los muchachos y él, con un balde lleno de agua en el dedo meñique, lo llevó a la cabaña y hábilmente lo colocó en el lugar preparado en el medio del círculo. Luego, una de las chicas fue elegida como anfitriona. Después de mucha persuasión, aceptó y se sentó junto al balde con una vela encendida en las manos. El resto de las chicas se sentaron alrededor del cubo y los chicos formaron un círculo detrás de las chicas. El presentador verificó si el anillo y la moneda estaban en su lugar.

Kăsharni, ( en algunos lugares kreschenkke) , - fiesta del ciclo de Año Nuevo. Fue celebrado por los jóvenes de Chuvash durante la semana de Navidad ( rastav) antes del bautismo. Después de la introducción del cristianismo, coincidió con la Navidad rusa y el bautismo. Inicialmente, esta fiesta se celebró durante el solsticio de invierno.

La palabra kăsharni, aparentemente, solo exteriormente se parece un poco al bautismo ruso (para se remonta a la versión de kreschenkke). En el sentido literal, kăsharni - "semana de invierno" ( casarse tat.: kysh = "invierno").

Para celebrar kăsharni, los jóvenes alquilaron una casa y elaboraron la llamada cerveza de niña ( хĕр sări). Para ello, recogieron un club de todo el pueblo: malta, lúpulo, harina y todo lo necesario para atender a los vecinos del pueblo, así como a los invitados en esta ocasión de los pueblos vecinos.

El día antes del bautizo, las jóvenes se reunieron en esta casa, elaboraron cerveza y cocinaron pasteles. Por la noche, todo el pueblo, jóvenes y mayores, se reunió en la casa. Al principio, las niñas invitaron a los ancianos y a los padres a beber cerveza. Habiendo bendecido a los jóvenes para que tuvieran una vida feliz en el próximo año nuevo, los ancianos pronto regresaron a casa. El joven pasó esta noche divertido. Toda la noche sonaba música y cantos, niños y niñas bailaban canciones. Todo tipo de adivinación sobre el destino ocuparon un lugar importante en la celebración del kaşarni. A la medianoche, cuando el pueblo ya se estaba quedando dormido, varias personas partieron hacia el campo. Aquí, en la encrucijada, cubiertos con mantas, escuchaban quién oiría qué sonido. Si alguien escuchaba la voz de algún animal doméstico, decían que sería rico en ganado, si alguien escuchaba el tintineo de las monedas, creían que sería rico en dinero. Timbre de campana y música de gaita ( shăpăr) predijo una boda. Si un hombre escuchó estos sonidos, seguramente se casará este año y, si es una niña, se casará. Esa noche hubo muchas otras adivinaciones, pero los jóvenes se preguntaban más a menudo sobre el matrimonio y el matrimonio. Esto se debe al hecho de que, según la costumbre de Chuvash, fue durante el período de Año Nuevo que los padres de los jóvenes enviaron casamenteros. Durante la celebración de kăsharni, los mimos caminaron por los patios. Actuaron todo tipo de escenas de la vida en el campo. Los mimos siempre visitaban la casa donde los jóvenes celebraban kaşarni. Aquí mostraron varias escenas cómicas. Sin embargo, inicialmente el papel de los mimos se redujo a expulsar los espíritus malignos y las fuerzas del año viejo hostiles al hombre del pueblo. Por eso, en el período que va desde la Navidad hasta el bautismo por las tardes, los mimos iban con látigos e imitaban las palizas de todos los extraños.

A la mañana siguiente llegó el llamado bautismo de agua ( tura shiva anna kun). En este día, se celebró el bautismo del Señor, uno de los llamados doce días festivos de la Iglesia Ortodoxa Rusa. Esta festividad fue establecida en memoria del bautismo de Jesucristo por Juan el Bautista en el río Jordán descrito en el evangelio.

El ciclo de invierno terminó con unas vacaciones Çăvarni ( Semana de panqueques) , que marcó el inicio de las fuerzas de resorte en la naturaleza. En el diseño de la festividad, en el contenido de los cánticos, oraciones y rituales, se manifestó claramente su carácter agrario y el culto al sol. Para acelerar el movimiento del sol y la llegada de la primavera, era costumbre hornear panqueques en el festival, pasear en trineo por el pueblo en dirección al sol. Al final de la semana de Maslenitsa, quemaron una efigie de "ancianas çăvarni" ( "Çăvarni karchake"). Luego vino la fiesta de adorar al sol çăvarni ( Semana de panqueques), cuando horneaban panqueques, organizaban paseos a caballo por el pueblo bajo el sol. Al final de la semana de Maslenitsa, quemaron una efigie de "ancianas çăvarni" ( çăvarni karçăkĕ).

En la primavera, hubo una fiesta de varios días de sacrificios al sol, Dios y los antepasados ​​fallecidos de Mănkun ( luego coincidió con la Pascua ortodoxa), que comenzaba con kalam kun y terminaba con o virem.

Kalam- una de las fiestas tradicionales del ciclo ritual de primavera, dedicada a la conmemoración anual de los antepasados ​​fallecidos. El Chuvash no bautizado celebró kalam antes del gran día ( ). Entre los bautizados de Chuvash, el mănkun tradicional coincidía con la Pascua cristiana, y el kalam, como resultado, con la Semana Santa y el Sábado de Lázaro. En muchos lugares se fusionó con kalam, y la palabra misma sobrevivió solo como el nombre del primer día de Pascua.

Desde la antigüedad, muchos pueblos, incluidos nuestros antepasados, han celebrado la llegada del nuevo año en la primavera. Las vacaciones de primavera tienen su origen en las celebraciones de Año Nuevo. Solo más tarde, debido a los repetidos cambios en el sistema de calendario, el ciclo ritual original de primavera de Año Nuevo se desintegró y varios rituales de este ciclo se transfirieron a Shrovetide ( ) y vacaciones del ciclo invernal ( , ). Por tanto, muchos de los rituales de estas fiestas coinciden o tienen un significado inequívoco.

El kalam pagano de Chuvash comenzó el miércoles y duró una semana entera hasta mănkun. En la víspera del Kalam, se calentó una casa de baños, supuestamente para los antepasados ​​fallecidos. Un mensajero especial viajó al cementerio a caballo e invitó a todos los familiares fallecidos a lavarse y cocinar al vapor. En la casa de baños de los espíritus de familiares fallecidos, volaron con una escoba, dejando agua y jabón para ellos. El primer día de la festividad se llamaba kĕçĕn kalam ( pequeña calam). En este día, temprano en la mañana en cada casa, un hombre fue equipado con un mensajero. Viajó todos los familiares a caballo. En esta ocasión, el mejor caballo se cubrió con una manta estampada. Se trenzaban cintas y borlas multicolores en la crin y la cola, se ataba la cola de un caballo con una cinta roja y se colocaba un collar de cuero con cascabeles y cascabeles en el cuello. El chico mismo estaba vestido con la mejor ropa, una bufanda especial bordada con un fleco de lana roja estaba atada alrededor de su cuello.

Al acercarse a cada casa, un mensajero golpeó tres veces con un látigo en la puerta, llamó a los dueños a la calle y los invitó a la velada "para sentarse bajo las velas" en poesía. Los padres en este momento sacrificaron algún tipo de criaturas vivientes. En el medio del patio, generalmente había un lugar especialmente vallado măn kĕlĕ ( lugar principal de oración).

Suren- unas vacaciones de primavera del bajo Chuvash, dedicadas a la expulsión de los espíritus malignos del pueblo. Y el mismo nombre de la fiesta significa "exilio". Suren se llevó a cabo en la víspera del gran día ( ), y en algunos lugares también antes de la conmemoración de verano de los antepasados ​​fallecidos, en vísperas de çimĕk. Los jóvenes caminaban en grupos alrededor del pueblo con ramitas de serbal y, azotando a personas, edificios, implementos, ropas con ellos, expulsaban a los malos espíritus y almas de los muertos, gritando "¡Suren!" Los aldeanos de cada casa obsequiaron a los participantes de la ceremonia con cerveza, queso y huevos. A finales del siglo XIX. estas ceremonias han desaparecido en la mayoría de las aldeas de Chuvash.

En la víspera de la fiesta, toda la juventud rural, habiendo preparado sonajeros y ramitas de serbal, se reunió con el venerable anciano y le pidió su bendición por una buena acción:

Bendícenos abuelo por vieja costumbre Celebre sĕren, pida al Tour misericordia y una rica cosecha, que no permita que los espíritus malignos, los demonios nos alcancen.

El anciano les respondió:

Comenzaron una buena acción, bien hecha. Por tanto, no abandonéis las buenas costumbres de vuestros padres y abuelos.

Luego, el joven le pidió tierra al anciano para que pudieran pastar ovejas durante al menos una noche. "0vtsy" en el ritual - niños de 10 a 15 años.

El anciano les responde:

Te daría un terreno, pero es querido para mí, no tienes suficiente dinero.

¿Y cuánto pides por ella, abuelo? preguntaron los chicos.

Por cien desiatines: doce parejas de urogallos, seis parejas de carneros y tres parejas de toros.

En esta respuesta alegórica, los urogallos avellanos significan canciones que los jóvenes deben cantar mientras caminan por el pueblo, debajo de carneros - huevos, debajo de toros, rollos, que deben ser recogidos por los chicos que participan en la ceremonia.

Luego, el anciano sacó un barril de cerveza y se reunieron aquí tantas personas como el patio podía acomodar. Con tal audiencia, el anciano interrogó en broma a los funcionarios electos si había alguna queja. Los electivos empezaron a quejarse unos de otros: los pastores cuidaban mal a las ovejas, uno de los electivos aceptó un soborno, se apropió de los bienes públicos ... El anciano les impuso un castigo: mil, quinientos o cien latigazos. Los perpetradores fueron "castigados" de inmediato y fingieron estar enfermos. A los enfermos les trajeron cerveza, y se recuperaron, empezaron a cantar y bailar ...

Después de eso, todos salieron al pasto fuera de las afueras, donde se reunió todo el pueblo.

Măncun- la fiesta de conocer el año nuevo de primavera según el antiguo calendario de Chuvash. El nombre mănkun se traduce como "gran día". Es de destacar que las tribus paganas eslavas orientales también llamaron el Gran Día el primer día del año nuevo de primavera. Después de la difusión del cristianismo, el Chuvash mănkun coincidió con la Pascua cristiana.

Según el antiguo calendario de Chuvash, el mănkun se celebraba en los días del solsticio de primavera. Los Chuvash-paganos comenzaron mănkun el miércoles y lo celebraron durante toda una semana.

El día del inicio del mănkun, temprano en la mañana, los niños salieron corriendo para recibir el amanecer en el césped en el lado este del pueblo. Según las ideas del Chuvash, en este día sale el sol bailando, es decir, es especialmente solemne y alegre. Junto con los niños, los ancianos también salieron al encuentro del nuevo y joven sol. Les contaron a los niños cuentos y leyendas antiguas sobre la lucha del sol con la malvada hechicera Vupar. Una de estas leyendas cuenta que durante el largo invierno, los espíritus malignos enviados por la anciana Vupar atacaban constantemente al sol y querían arrastrarlo del cielo al inframundo. El sol aparecía cada vez menos en el cielo. Entonces los batires de Chuvash decidieron liberar al sol del cautiverio. Un escuadrón de buenos compañeros se reunió y, habiendo recibido la bendición de los ancianos, se dirigió hacia el este para liberar el sol. Durante siete días y siete noches, los batidores lucharon con los sirvientes de Vupar y finalmente los derrotaron. La malvada anciana Vupar con una manada de sus asistentes huyó al calabozo, escondida en las posesiones de Shuitan.

Al final de la siembra de primavera, organizaron rito familiar también conocido como patti rezando con papilla) ... Cuando el último surco quedó en la franja y cubrieron las últimas semillas sembradas, el jefe de familia rezó a Ulti Tura por una buena cosecha. Algunas cucharadas de avena, huevos duros se enterraron en el surco y se araron sobre él.

Al final del trabajo de campo de primavera, se celebró un feriado Akatui(boda de arado), asociado con la idea del antiguo Chuvash sobre el matrimonio del arado ( masculinidad) con el suelo ( femenino). Esta fiesta reúne una serie de ceremonias y rituales ceremoniales. En la antigua forma de vida de Chuvash, el akatui comenzaba antes de salir al trabajo de campo de primavera y terminaba después del final de la siembra de cultivos de primavera. El nombre Akatui ahora es conocido por los Chuvashes en todas partes. Sin embargo, hace relativamente poco tiempo, el Chuvash a caballo llamó a esta festividad Suhata ( sukha "arando" + tui "vacaciones, boda"), y la base-sapan tuyĕ o sapan ( del "arado" tártaro saban). En el pasado, el akatui tenía un carácter exclusivamente religioso y mágico, acompañado de la oración colectiva. Con el tiempo, con el bautismo de Chuvash, se convirtió en una fiesta comunitaria con carreras de caballos, luchas, entretenimientos juveniles.

El novio fue acompañado a la casa de la novia por un gran tren nupcial. Mientras tanto, la novia se despidió de sus familiares. Estaba vestida con ropa de niña, cubierta con una manta. La novia se puso a llorar con lamentaciones ( xĕr yĕrri). El tren del mozo fue recibido en la puerta con pan, sal y cerveza. Después de un largo y muy imaginativo monólogo poético del mayor de los amigos ( măn kĕrÿ) se invitó a los invitados a ir al patio para las mesas puestas. Comenzaron los convites, saludos, bailes y cantos de los invitados sonaron. Al día siguiente partía el tren del mozo. La novia estaba sentada a horcajadas sobre un caballo, o montaba mientras estaba de pie en un carro. El novio la golpeó tres veces con un látigo para "alejar" los espíritus de la familia de la esposa de la novia (p. Ej. tradición nómada jurkic). La diversión en la casa del novio continuó con la participación de los familiares de la novia. Los jóvenes pasaron su noche de bodas en una jaula o en otra locales no residenciales... Según la costumbre, la joven le quitó los zapatos a su marido. Por la mañana, la joven estaba vestida con un traje femenino con un tocado femenino "khushpu". En primer lugar, fue a inclinarse e hizo un sacrificio al manantial, luego comenzó a trabajar en la casa, a preparar la comida. La joven esposa dio a luz a su primer hijo de sus padres. Se cortó el cordón umbilical: para los niños - en un hacha, para las niñas - en el mango de una hoz, para que los niños fueran trabajadores. (ver Tui sămakhlăhĕ // Chăvash Literatura: libro de texto-lector: VIII grado Valli / V.P. Nikitinpa V.E.

V Familia Chuvash el hombre estaba a cargo, pero la mujer también tenía autoridad. Los divorcios eran extremadamente raros.

Había una costumbre de un minorat: hijo más joven Siempre se quedó con sus padres, heredó a su padre. El Chuvash tiene un carácter tradicional del dispositivo de ayudas ( nime) durante la construcción de casas, dependencias, cosecha

En la formación y regulación de las normas morales y éticas del Chuvash, la opinión pública de la aldea siempre ha jugado un papel importante ( yal mĕn kalat - "¿qué dirán los aldeanos?"). El comportamiento inmodesta, el lenguaje soez y aún más raro entre los chuvasos antes del comienzo del siglo XX, fueron severamente condenados. embriaguez. Por robo, se dispuso un linchamiento.

De generación en generación, los Chuvash se enseñaron unos a otros: "Chăvash yatne an çĕrt" ( no deshonres el nombre del Chuvash).

La gente de Chuvash es bastante numerosa; más de 1,4 millones de personas viven solo en Rusia. La mayoría ocupan el territorio de la República de Chuvashia, cuya capital es la ciudad de Cheboksary. Hay representantes de la nacionalidad en otras regiones de Rusia, así como en el extranjero. Cientos de miles de personas viven en el territorio de Bashkiria, Tatarstán y en la región de Ulyanovsk, un poco menos, en los territorios siberianos. La aparición del Chuvash provoca mucha controversia entre científicos y genetistas sobre el origen de este pueblo.

Historia

Se cree que los antepasados ​​de los Chuvashes fueron los búlgaros, las tribus de los turcos que vivieron desde el siglo IV. dentro del territorio de Urales modernos y en la región del Mar Negro. La aparición de Chuvash habla de su parentesco con los grupos étnicos de Altai, Asia Central y China. En el siglo XIV, el Volga Bulgaria dejó de existir, la gente se mudó al Volga, a los bosques cerca de los ríos Sura, Kama, Sviyaga. Al principio, hubo una clara división en varios subgrupos étnicos, que con el tiempo se fue suavizando. El nombre "Chuvash" en los textos en idioma ruso se encuentra desde principios del siglo XVI, fue entonces cuando los lugares donde vivía esta gente pasaron a formar parte de Rusia. Su origen también se asocia con la Bulgaria existente. Quizás provino de las tribus nómadas Suvar, que luego se fusionaron con los búlgaros. Los científicos estaban divididos sobre la explicación de lo que significaba la palabra: el nombre de una persona, el nombre geográfico u otra cosa.

Grupos étnicos

La gente de Chuvash se asentó a lo largo de las orillas del Volga. Los grupos étnicos que vivían en los tramos superiores se llamaban viryal o turi. Ahora los descendientes de estas personas viven en la parte occidental de Chuvashia. Los que se asentaron en el centro (anat-enchi) se ubicaron en el medio de la región, y los que se asentaron en los tramos bajos (anatari) ocuparon el sur del territorio. Con el tiempo, las diferencias entre los grupos subétnicos se hicieron menos notorias, ahora son personas de la misma república, las personas a menudo se mueven, se comunican entre sí. En el pasado, entre el Chuvash inferior y el superior, la forma de vida era muy diferente: construían viviendas de diferentes maneras, vestían, organizaban la vida. Para algunos hallazgos arqueológicos es posible determinar a qué grupo étnico pertenecía la cosa.

Hoy en día hay 21 distritos en la República de Chuvash y 9 ciudades en la capital, entre las que se encuentran Alatyr, Novocheboksarsk y Kanash.

Características externas

Sorprendentemente, solo el 10 por ciento de todos los representantes del pueblo están dominados por el componente mongoloide en apariencia. Los genetistas dicen que la raza es mixta. Pertenece predominantemente al tipo caucásico, lo que se puede decir por los rasgos característicos de la apariencia del Chuvash. Entre los representantes se pueden encontrar personas con Cabello castaño claro y ojos de tonos claros. También hay individuos con rasgos mongoloides más pronunciados. Los genetistas han calculado que la mayoría de los chuvasos tienen un grupo de haplotipos similar al característico de los habitantes de los países del norte de Europa.

Entre otras características de la apariencia del Chuvash, vale la pena señalar un bajo o estatura media, rigidez del cabello, más color oscuro ojos que los europeos. Los rizos naturalmente rizados son raros. Los representantes de la gente a menudo tienen epicanto, un pliegue especial en las esquinas de los ojos, característico de los individuos mongoloides. La nariz suele ser de forma corta.

Lengua Chuvash

El idioma se mantuvo de los búlgaros, pero difiere significativamente de otros idiomas turcos. Todavía se usa hoy en el territorio de la república y en las regiones circundantes.

Hay varios dialectos en el idioma Chuvash. Los que viven en los tramos superiores del Sura Turi, según los investigadores, "okayat". La subespecie étnica Anatari puso más énfasis en la letra "u". Sin embargo, las características distintivas claras en este momento ausente. El idioma moderno en Chuvashia es bastante cercano al usado por la etnia Turi. Tiene casos, pero no hay una categoría de animación, así como el género de los sustantivos.

Hasta el siglo X se utilizó el alfabeto rúnico. Después de las reformas, fue reemplazado por símbolos árabes. Y desde el siglo XVIII, en cirílico. Hoy en día el idioma sigue “viviendo” en Internet, incluso ha aparecido una sección separada de Wikipedia, traducida al idioma chuvash.

Ocupaciones tradicionales

La gente se dedicaba a la agricultura, cultivando centeno, cebada y espelta (una especie de trigo). A veces se sembraban guisantes en los campos. Desde la antigüedad, los Chuvash han criado abejas y han utilizado la miel como alimento. Las mujeres de Chuvash se dedicaban a tejer y tejer. Los patrones con una combinación de colores rojo y blanco en la tela fueron especialmente populares.

Pero también eran comunes otros tonos brillantes. Los hombres se dedicaban a tallar, tallar platos, muebles de madera y decorar sus viviendas con plataformas y cornisas. La producción de esteras estaba bien desarrollada. Y desde principios del siglo pasado, en Chuvashia, se dedicaron seriamente a la construcción de barcos, se crearon varias empresas especializadas. La apariencia del Chuvash indígena es algo diferente a la apariencia de los representantes modernos de la nacionalidad. Muchos viven en familias mixtas, se casan con rusos, tártaros, algunos incluso se mudan al extranjero oa Siberia.

Disfraces

La aparición del Chuvash se asocia con sus tipos tradicionales de vestimenta. Las mujeres vestían túnicas bordadas con patrones. Las mujeres populares de Chuvashia de principios del siglo XX se pusieron camisas de colores con frunces de diferentes tejidos. Había un delantal bordado en el frente. De los adornos, las niñas anatari usaban tevet, una tira de tela adornada con monedas. Se usaban gorras especiales en la cabeza, de forma similar a un casco.

Los pantalones de hombre se llamaban yem. En la estación fría, el Chuvash usaba calzas. Desde el calzado, las botas de cuero se consideraron tradicionales. Se usaron atuendos especiales para las vacaciones.

Las mujeres decoraban la ropa con abalorios y usaban anillos. Los zapatos de estopa también se usaban a menudo para el calzado.

Cultura distintiva

Muchas canciones y cuentos de hadas, elementos del folclore se han conservado de la cultura Chuvash. Era costumbre entre la gente tocar instrumentos en vacaciones: burbuja, arpa, tambores. Posteriormente, aparecieron el violín y el acordeón, comenzaron a componer nuevas canciones para beber. Durante mucho tiempo, ha habido varias leyendas, que estaban relacionadas en parte con las creencias de la gente. Antes de la anexión de los territorios de Chuvashia a Rusia, la población era pagana. Creído en diferentes deidades, espiritualizado fenomenos naturales y objetos. En un momento determinado se hacían sacrificios, en agradecimiento o en aras de una buena cosecha. La principal entre otras deidades fue considerada el dios del cielo: Tura (de lo contrario, Thor). El Chuvash honró profundamente la memoria de sus antepasados. Los ritos del recuerdo se observaron estrictamente. En las tumbas, por regla general, se instalaron pilares hechos de árboles de una determinada especie. Se colocaron tilos para las mujeres muertas y robles para los hombres. Posteriormente, la mayoría de la población adoptó Fe ortodoxa... Muchas costumbres han cambiado, algunas se han perdido u olvidado con el tiempo.

Vacaciones

Como otros pueblos de Rusia, Chuvashia tenía sus propias vacaciones. Entre ellos se encuentra Akatui, que se celebra a fines de la primavera y principios del verano. Se dedica a la agricultura, el comienzo trabajo de preparatoria a la siembra. La duración de la celebración es de una semana, momento en el que se realizan rituales especiales. Los parientes van a visitarse, se dan un capricho con queso y una variedad de otros platos, la cerveza se elabora previamente a partir de bebidas. Todos juntos cantan una canción sobre la siembra, una especie de himno, luego oran durante mucho tiempo al dios de Tur, pidiéndole una buena cosecha, la salud de los miembros de la familia y ganancias. La adivinación es común en las vacaciones. Los niños arrojaron un huevo al campo y observaron si se rompía o permanecía intacto.

Otra festividad de Chuvash se asoció con la adoración del sol. Hubo días separados de conmemoración de los muertos. Los rituales agrícolas también estaban muy extendidos, cuando la gente provocaba la lluvia o, por el contrario, quería que se detuviera. En la boda se celebraron grandes fiestas con juegos y diversiones.

Viviendas

Chuvash se asentó cerca de los ríos en pequeños asentamientos llamados yals. La distribución del asentamiento dependía del lugar específico de residencia. En el lado sur, las casas estaban alineadas a lo largo de una línea. Y en el centro y en el norte, se utilizó el tipo de diseño de anidación. Cada familia se instaló en una sección específica del pueblo. Los familiares vivían cerca, en casas vecinas. Ya en el siglo XIX comenzaron a aparecer edificios de madera, similares a las casas rurales rusas. El Chuvash los decoró con patrones, tallas y, a veces, pintura. Como cocina de verano, se utilizó un edificio especial, hecho de una casa de troncos, sin techo ni ventanas. En el interior había un hogar abierto donde se cocinaba la comida. Los baños a menudo se construían cerca de las casas, se les llamaba bocadillos.

Otras características de la vida cotidiana

Hasta el momento en que el cristianismo se convirtió en la religión dominante en Chuvashia, existía poligamia en el territorio. La costumbre del levirato también desapareció: la viuda ya no estaba obligada a casarse con parientes esposo fallecido... El número de miembros de la familia ha disminuido significativamente: ahora solo se incluyen los cónyuges y sus hijos. Las esposas participaban en todas las tareas del hogar, contando y clasificando productos. La responsabilidad de tejer también recayó sobre sus hombros.

Según la costumbre imperante, los hijos se casaban a una edad temprana. Por otro lado, intentaron casarse con sus hijas más tarde, porque a menudo en el matrimonio, las esposas eran mayores que sus maridos. El hijo menor de la familia fue designado heredero de la casa y la propiedad. Pero las niñas también tenían derecho a heredar.

Los asentamientos podrían tener un tipo mixto de comunidad: por ejemplo, Russian-Chuvash o Tatar-Chuvash. En apariencia, el Chuvash no difería notablemente de los representantes de otras nacionalidades, por lo tanto, todos coexistieron bastante pacíficamente.

Comida

Debido al hecho de que la cría de animales en la región se desarrolló en pequeña medida, las plantas se utilizaron principalmente como alimento. Los platos principales del Chuvash eran gachas (espelta o lentejas), patatas (en siglos posteriores), sopas de verduras y hierbas. El pan horneado tradicional se llamaba khura sakar y se horneaba sobre la base de harina de centeno... Esto se consideraba un deber de mujer. Los dulces también estaban muy extendidos: pasteles de queso con requesón, pasteles planos dulces, pasteles de bayas.

Otro plato tradicional es la hulla. Este era el nombre de un pastel en forma de círculo, se usaba pescado o carne como relleno. Los Chuvash se dedicaban a la preparación de diferentes tipos de salchichas para el invierno: con sangre, rellenas de cereales. Shartan era el nombre de una variedad de salchicha hecha con el estómago de una oveja. Básicamente, la carne se consumía solo en vacaciones. En cuanto a las bebidas, Chuvash elaboraba una cerveza especial. Braga se hizo a partir de la miel obtenida. Y luego comenzaron a usar kvas o té, que fueron prestados de los rusos. Río abajo Chuvash bebía kumis con más frecuencia.

Para los sacrificios utilizaron un ave que fue criada en casa, así como carne de caballo. En algunos días festivos especiales, se sacrificaba un gallo, por ejemplo, cuando nacía un nuevo miembro de la familia. De huevos de gallina incluso entonces estaban haciendo huevos revueltos, tortillas. Estos platos se utilizan como alimento hasta el día de hoy, y no solo por el Chuvash.

Representantes famosos del pueblo.

Entre los Chuvash con una apariencia característica, también hubo personalidades famosas.

Vasily Chapaev, en el futuro un famoso comandante, nació cerca de Cheboksary. Pasó su infancia en una familia de campesinos pobres en el pueblo de Budaika. Otro famoso Chuvash es el poeta y escritor Mikhail Sespel. Escribió libros en su lengua materna, al mismo tiempo que fue una figura pública de la república. Su nombre se traduce al ruso como "Mikhail", pero en Chuvash sonaba Mishshi. Se crearon varios monumentos y museos en memoria del poeta.

V.L. también es natural de la república. Smirnov, una personalidad única, un atleta que se convirtió en el campeón mundial absoluto en el deporte de helicópteros. El entrenamiento tuvo lugar en Novosibirsk y ha confirmado repetidamente su título. Entre los Chuvashios también hay artistas eminentes: A.A. Kokel recibió una educación académica, escribió muchas obras increíbles con carbón. Pasó la mayor parte de su vida en Jarkov, donde enseñó y se dedicó al desarrollo de la educación artística. Un popular artista, actor y presentador de televisión también nació en Chuvashia.