Sumersko-akadska mitologija- mitologija stanovništva Drevne Mesopotamije, koje je govorilo sumerski i akadski jezik. Ovaj članak se ne dotiče mitskih ideja stanovništva Drevne Mezopotamije, koje je govorilo druge jezike; za njih pogledajte članke: Huritska mitologija, Zapadnosemitska mitologija, itd.

Opće informacije

Komponente mitologije

Sumersko-akadska mitologija kombinirala je sljedeće komponente.

• Sumerska mitologija- mitske ideje stanovništva Mesopotamije koje govori sumerski u cjelini, zabilježene u izvorima na navedenom jeziku. Obuhvaćao je najstariji (uključujući i predsumerski?) sloj vjerovanja stanovnika Donje Mesopotamije, mitologiju južnih „noma“ ranog dinastičkog vremena, mitologiju sumerskog stanovništva akadskog kraljevstva i Moć III dinastija Ura. Jedinstvo sumerske mitologije je uslovno: svaki grad-država imao je svoj panteon, svoju genealogiju najvažnijih bogova i lokalne verzije mitova.
• Akadska mitologija- mitske ideje Akada do kraja 3. milenijuma pr. e. općenito. Njegovo porijeklo leži u drevnim semitskim vjerovanjima; međutim, relativno rano su ove ideje bile pod jakim uticajem sumerske kulture; iz tog razloga, samu akadsku mitologiju je teško rekonstruisati. U širem smislu, ovaj izraz se odnosi na mitologiju cjelokupne populacije drevne Mezopotamije koja govori akadskim jezikom, uključujući Babilonce i stare Asirce.
• Babilonska mitologija- mitski prikazi stanovništva babilonskog kraljevstva koje govore akadskim jezikom u cjelini, a s vremenom - i cijele regije Donje Mesopotamije, poznate u drevnim izvorima pod imenom "Babylonia".
• asirska mitologija- mitski prikazi stanovništva Sjeverne Mesopotamije koje govore akadskim jezikom u cjelini, prvenstveno stanovnika gornjeg toka Tigra, gdje se nalazila istorijska regija Asirije.
• Mitologija pojedinih gradova-država- mitološke tradicije pojedinih gradova-država.

Poređenje sumerskih i akadskih imena mitskih likova, pojmova, lokacija

sumersko ime (transkripcija)	U književnosti na ruskom jeziku	akadsko ime (transkripcija)	U književnosti na ruskom jeziku	Bilješke
Abzu	Abzu	Apsu	Apsu	oličenje podzemnog okeana slatke vode
An	An	anu(m)	Anu, Anum	sky god
Enlil	Enlil	Ellil	Ellil	bog vjetra, zraka; vrhovno božanstvo
Gibil	Gibil	Girra, Girru	Girra	Bog vatre
Iškur	Ishkur	Adad, Adda, Addu	Adad	bog padavina, oluja
Martu	Martu	Amurru	Amurru	bog zaštitnik stepa i stanovništva koje tamo živi (Amoriti)

Mitološka slika svijeta

Kao iu većini tradicionalnih kultura, svemir je imao sliku nalik na sferu i trodijelnu strukturu. Identificirani su sljedeći nivoi.

• Gornji svijet- nebo; prebivalište najviših bogova.
• Srednji svijet- Zemlja; prebivalište ljudi.
• Niži ili htonični svijet- podzemni svijet; boravište mrtvih, demona, htonskih bogova.

Panteon

Jedinstveni sumersko-akadski panteon rezultat je sinkretizacije brojnih lokalnih tradicija, koje su se dogodile kao rezultat određenih političkih događaja: svećenici najvećih sila Mesopotamije, prvenstveno Babilonskog kraljevstva i sila III dinastije Ur , radili na izgradnji jedinstvene mitološke sheme. Postojala je grupa važnih božanstava koja su vjerovatno bila univerzalno poštovana, ali njihova imena i položaji u božanskoj hijerarhiji nisu uvijek bili isti.

Najvažniji mezopotamski bogovi

Najvažniji bogovi obožavani su u velikoj većini gradova; njihovi kultovi sežu u najranije faze mesopotamske istorije.

• An(buka. "nebo" ), anu(m)(akadski) - bog neba; njegov kult je bio od posebne važnosti u Uruku. Djeluje kao najviša esencija u božanskoj hijerarhiji, oličenje vrhovne moći, organizator kosmosa, vrhovni sudija, pokrovitelj kraljevstva, „otac bogova“. Sa povećanjem kultnog značaja grada Nipura, mnoge od ovih funkcija prešle su na "prvenca A" - boga Enlila; razlike između funkcija dva boga bile su zamagljene, ali se općenito An smatrao pasivnim vrhovnim božanstvom, oličenjem vrhovne pravde. U trodijelnoj strukturi svijeta, An je vladar “gornjeg”, nebeskog svijeta; on je zadužen za zvezde i vremenske pojave.
• Enlil(buka. "Gospodar daha (tj. vazduha)" ), Ellil(Akad.) - vrhovno aktivno božanstvo; kao i drugi važni bogovi, on je u početku mogao biti pokrovitelj posebne teritorijalne zajednice, grupisane oko grada Nipura. Enlilove funkcije su bliske Anovim funkcijama: on je „otac bogova“, odreditelj sudbine, vrhovni vladar, gospodar vjetra; ali za razliku od svog oca, on aktivno učestvuje u životu bogova i ljudi. U tripartitnoj strukturi svijeta, Enlil je vladar „srednjeg svijeta“, svijeta ljudi. U odnosu na čovječanstvo, ono se manifestira na dva načina: s jedne strane, odgovoran je za plodnost, davalac žetve i prosperitetnog, mirnog života, s druge strane, on je žestoki i ratoborni bog svijeta. oluja, koja ljudima donosi prirodne katastrofe. Sa usponom Babilona, ​​većina Elilovih funkcija, kao i epitet "bel" (akadski "Gospodar") postepeno su prešli na Marduka; U asirskom panteonu Ašur je djelovao kao vrhovni bog
• Enki(buka. “Gospodar Zemlje(?)”, “Gospodar dubina(?)” ), Ea(akadski " Aya) - bog podzemnih voda, plodnosti, mudrosti, magijske umjetnosti; kreator i organizator prostora. Možda je izvorno bio svetac zaštitnik drevnog grada Eredua, gdje se karakterističan kult koji uključuje žrtvovanje ribe može pratiti još od praistorije. Enki je zadužen za „niži“ htonski svet, tačnije onaj njegov deo koji je povezan sa vodom; njegovo prebivalište je palata Abzu u podzemnom okeanu slatke vode; odnos prema ljudima je povoljan. U genealoškoj shemi, ovaj bog je obično Anov sin; njegova žena je Damkina, jedno od njegove djece je Amarutu (Marduk)
• Inanna(buka.), Ishtar(akadski) - glavno žensko božanstvo sumersko-akadskog panteona; bio poštovan svuda, uključujući i kao jedinstvenu hipostazu različitih ženskih božanstava odgovornih za plodnost (uporedi „Boginja Majka“); najvažniji centar je Uruk. Rani izvori ne pružaju jasne informacije o funkcijama ovog božanstva; u kasnijim vremenima, Inanna se spojila sa Ištar - akadskom verzijom semitske boginje ratnice Astar, usvojivši neke od njenih osobina. Složena osnova na kojoj je formirana slika božice određuje složenost njenih funkcija. U različitim izvorima, Inanna se pojavljuje kao "nebeska gospodarica", "gospodarica svih meh"(titula najviših bogova), "nebeska krava" (tj. darovateljica života i osnovnih dobara), "žena" (semantika ženskih božanstava), "nebeska bludnica" (projekcija erotskih funkcija na skali univerzum), „množenje ljudi i zemalja poput ovaca“ (reproduktivna sila prirode). U isto vrijeme, Inanna-Ishtar također oličava destruktivne sile; Ovo je veliki ratnik, koji ruši gradove i zemlje, neprevaziđen u bitkama. Kult ove boginje bio je povezan i sa konceptom "svetog braka" i praktikovanjem kultne prostitucije. Indikacije o Ištarinoj poziciji u božanskoj genealogiji su kontradiktorne. Astronomsko oličenje bila je planeta Venera. Sa usponom Babilona, ​​neke od Ištarinih funkcija poklopile su se sa funkcijama Carpanit, božanske žene Marduka.
• Marduk(akad.), Amarutu(buka. "Taurus Utu?" ) - u početku bog zaštitnik zajednice sa središtem u gradu Babilonu, jedan od mlađih bogova (igigs). Sa usponom Babilona početkom 2. milenijuma pr. e. Povećava se i značaj Marduka. U procesu evolucije, njegova slika je apsorbirala crte drugih važnih kultova, prvenstveno Ellil, Ea, Shamash, itd.; kao rezultat toga, slika Marduka je složena. U izvorima je opisan kao "gospodar bogova" (glava panteona), kosmički organizator, božanski ratnik, heroj odgovoran za plodnost, "otac ljudske rase", bog mudrosti, isceljenja, magijske umetnosti, zaštitnik navodnjavanja, davaoca mira i prosperiteta. Za razliku od mnogih ranih božanstava, slika Marduka nema izražene karakteristike ambivalentnosti: Marduk je naklonjen ljudima, a ratovi i katastrofe se obično tumače kao posljedica postojanja drugih sila koje djeluju u njegovom odsustvu. U novobabilonsko doba kult ovog boga dostigao je svoj vrhunac: u panteonu nije bilo njemu ravnih likova, on se doživljavao kao vladar svemira. Istovremeno, postupna asimilacija drugih kultova dovela je do pokušaja monoteističke interpretacije Mardukove slike, prema kojoj su svi drugi bogovi bili njegove hipostaze. Astronomski aspekt - planeta Jupiter.
• Ashur(akadski?) - izvorno bog zaštitnik zajednice sa središtem u istoimenom gradu; sa širenjem asirskog kraljevstva - glavnog boga panteona ove zemlje. Evolucija Ashurove slike je slična Mardukovu; ovdje je postojala percepcija svojstava najvažnijih mesopotamskih božanstava - Enlila, Ea, Šamaša, itd. Zapravo, on je bio lokalna verzija babilonskog boga: u asirskoj verziji epa "Enuma elish" ime Marduk je zamijenjen imenom Ašur. Kult ovog boga imao je poseban ideološki značaj: asirski kralj smatran je vrhovnim svećenikom Ašura. Nakon uništenja asirske države, kult Ašura je nastavio da traje neko vrijeme; U izvorima se spominje „ašurizam“ lokalnog stanovništva sve do 3. stoljeća. n. e. .
• Nanna(r)(buka.), Zuen(buka. "gospodar znanja" ), Syn(Akad.) - lunarni bog, posebno poštovan u Uru. Njegov kult je imao važan ideološki značaj u sumersko-akadskom kraljevstvu; U božanskoj genealogiji on se obično smatra "prvorođenim Enlilovim sinom"; njegova majka je Ninlil, njegova žena je Ningal, njegov sin je Utu (Shamash). U izvorima, Nanna se naziva „blistavom“, „Bikom od Enlila“ (što znači „rogatost“ mjeseca), „topom“ (još jedna referenca na oblik svjetiljke). Poput drugih božanstava zaštitnika zajednica, Nanna je bila odgovorna za plodnost i dobrobit prirode i ljudi. Funkcija plodnosti se ponekad povezivala sa menstrualnim ciklusom (zbog povezanosti mjeseca sa mjesečnim periodom), kao i sa posebnom naklonošću prema stoci (up. „napaćenost“ mjeseca). Osim toga, Nanna je također bila odgovorna za određivanje sudbine živih (u ovoj ulozi je djelovao kao savjetnik Enlila) i mrtvih (za vrijeme mladog mjeseca, kada se spustio u podzemni svijet). Razlike u imenima Boga bile su određene promjenom mjesečevih faza: Nanna- pun je mjesec, Zuen- polumjesec, Ashimbabbar- mladi polumjesec. Na akadskom je ime Zuen ( Suen) kao rezultat kontrakcije dobio je oblik Syn. U vavilonskoj i asirskoj tradiciji, Sin je također viđen kao bog iscjeljenja i proricatelj. Nakon što je drevna Mesopotamija izgubila političku nezavisnost, kult greha je nastavio da postoji neko vreme među lokalnim stanovništvom dok ga nisu zamenile druge verske tradicije.
• "boginja majka"- simbol za brojna ženska božanstva (uglavnom sumerski panteon) sa sličnim funkcijama, ali poštovana pod različitim imenima u različitim gradovima. Među njima: Ninhursag(buka. "Dama sa šumovite planine" ), Ninmah(buka. "velika dama" ), Dingirmah(buka. "velika boginja" ), Ki(buka. "Zemlja") itd. Karakter ovih boginja seže do drevnih vjerovanja stanovništva Bliskog istoka. Nakon toga, većina njih je počela da se smatra različitim oblicima Ištar.
• Shamash(akadsko "sunce") Utu(buka. "sunce") - bog sunca, oličenje blagotvornih sila sunčeve svjetlosti. Sumerski Utu je Nannin sin, što je odražavalo ideju da je dan proizvod noći; njen kultni centar je Larsa. Akadski Šamaš je možda prvobitno bio žensko božanstvo; njen najvažniji kultni centar bio je u Siparu. Uloga ovog boga u ranim fazama mezopotamske istorije bila je manje značajna od uloge gore navedenih božanstava; međutim, s vremenom se Šamaš počeo smatrati jednim od velikih bogova, "bogom neba i zemlje", utjelovljenjem pravde, sucem živih (u podne, u zenitu) i mrtvih (noću , kada siđe u podzemni svijet), ratnik koji tjera zle demone, daruje blagostanje i dugovječnost.
• Adad(akad.), Ishkur(buka) - bog grmljavine i jakih vjetrova. Sumerski Ishkur je bio glavni bog grada Karkara (lokacija nejasna), odgovoran za plodnost područja; u mitovima se pojavljuje kao sporedno božanstvo, sin Enlila (ili An), boga ratnika, "jaše oluju", "ričući vjetar", a također i kao čuvar kanala. Akadski Adad je stekao veliki značaj u Asiriji, gdje je bio povezan s kraljevskom moći, kao i s umijećem proricanja.
• Dumuzi(buka. "Pravi sin" ), često se koristi hebrejski ili aramejski oblik ovog imena Tammuz. Božanstvo umiruće i vaskrsavajuće prirode (smjena godišnjih doba); njegovi kultni centri bili su Kullab (jedan od okruga Uruk) i Bad-tibira. Funkcije su bile bliske funkcijama sličnih bliskoistočnih božanstava kao što su Adon (je), Telepin, dijelom Oziris, itd.).
• Htonska božanstva- gospodari „donjeg“, podzemlja, naseljenog demonima i dušama mrtvih ljudi. Podaci o ovoj grupi božanstava su fragmentarni, kontradiktorni i po pravilu ovise o karakteristikama lokalne tradicije. Na čelu "Zemlje bez povratka" bilo je božanstvo sa epitetom nè-eri-gal; u različitim tradicijama tu su ulogu igrali: Ereshkigal(Inannina zla sestra) Ninazu(sin Ereshkigala), Girra(Bog vatre), Erra(bog kuge) Meslamta-ea itd. U akadskoj tradiciji, naslov nè-eri-gal evoluirao u ime boga Nergala- gospodar podzemlja, bog ratnik koji šalje epidemije, ali i astralno božanstvo, personifikacija planete Mars i istovremeno bog plodnosti. Na graničnim kamenovima kudurru gdje su bili urezani simboli božanstava u području namijenjenom donjem svijetu, ponekad je prikazivan bog Ningishzida, odnosno njegov simbol je rogata zmija; htonične crte su bile prisutne na slici Tiamat(otelotvorenje primarnog okeana haosa), Ishkhara(personifikacija sazviježđa Škorpion) itd. Općenito, bogovi ove grupe imali su ambivalentne funkcije: semantika zemlje bila je povezana i sa smrću i sa plodnošću.
• Bogovi ratnici- grupa božanstava koja se bore protiv brojnih neprijatelja ili čudovišta. Najpoznatiji: Ninurta- (prvobitno bog zaštitnik Dilbata (?); posebno poštovan u Asiriji), Ningirsu(prvobitno bog zaštitnik Girsua; poštovan u državi Lagash), Zababa(bog zaštitnik Kiša), Tishpak(pokrovitelj Eshnunne, pobjednik čudovišta Labbu), Pabilsag(hipostasa Ninurte; oličenje sazviježđa Strijelca) itd. Osobine ratnika često su bile svojstvene najvažnijim bogovima: Enlilu, Marduku, Ašuru, Ištar, Šamašu itd.

Bogovi zaštitnici pojedinih zajednica

Pokrovitelji pojedinih zajednica- izvorno su predstavljali lokalna vrhovna božanstva odgovorna za plodnost zemlje i opću dobrobit lokalnog stanovništva. Kasnije su njihove funkcije bile specijalizirane.

Bogovi zaštitnici nekih gradova Drevne Mezopotamije

Grad	Božanstvo zaštitnika	Glavni hram	Bilješke
Ashur	Ashur	E-Ashur/Ehursaggalkurkurra
Bad-tibira	Dumuzi	Emushkalamma	Vremenom je Dumuzija zamenio Lulal
Borsippa	Naboo	Ezida	Božanstvo zapadnosemitskog porijekla; sin Marduka, zaštitnika pisarske umjetnosti
Babilon	Marduk	Esagila
Der	Ishtaran	Edimgalkalama	Bog iscjelitelj, božanski sudija
Dilbat	Urash	Eimbianu	Boginja (hipostas Ki) ili bog; kasnije je Ninurta smatran vrhovnim zaštitnikom
Yixing	Nin-I(n)sina	Eugira	Jedna od inkarnacija boginje iscjeljenja Gule
Cash	Ninhursag	Urshabba
Quiche	Zababa	Edub
Kutu	Meslamta-ea	Emeslam	htonski bog; od kraja 3. milenijuma pre nove ere e. identifikovan sa Nergalom
Larsa	Utu	Ebabbar
Marad	Lugalmarada	Eigikalama
Nippur	Enlil	Ekur
Sippar	Shamash	Ebabbar
Rende	Dagan (Oann)	Ekisiga	Semitski bog padavina; u zapadnosemitskom svijetu poznatom kao "Dagon"
Ummah	Shara	Emah	Bog ratnik, Inanin sin
Ur	Nanna	Ekishnugal/Egishnugal
Uruk: Kullab	An	E-An(?), “Beli hram” (?)
Uruk: Eanna	Inanna	E-Inanna
Eredu	Enki	Eabzu/Eengurra/Eunir
Eshnunna	Ninazu	Esikil	Bog iscjeljenja i ratnik; Još od akadskih vremena bog ratnika Tišpak smatran je svecem zaštitnikom Ešnune.

Najvažniji mitovi

Mitovi o stvaranju i uređenju svijeta

Glavni likovi epa su Gilgameš i Enkidu, o kojima su sačuvane i zasebne pesme na sumerskom jeziku, a neke od njih su nastale krajem prve polovine 3. milenijuma pre nove ere. e. Heroji su imali istog neprijatelja - Humbabu (Huwava), koji je čuvao svete kedrove. Njihove podvige nadziru bogovi, koji nose sumerska imena u sumerskim pjesmama i akadska imena u Epu o Gilgamešu. Međutim, sumerskim pjesmama nedostaje povezujuća srž koju je pronašao akadski pjesnik. Snaga karaktera akadskog Gilgameša, veličina njegove duše, ne leži u vanjskim manifestacijama, već u njegovom odnosu sa čovjekom Enkiduom. “Ep o Gilgamešu” je himna prijateljstvu, koja ne samo da pomaže u prevladavanju vanjskih prepreka, već i preobražava i oplemenjuje.

Ep odražava i mnoge poglede tadašnje filozofije na svijet oko nas (elementi kosmogonije, priča o “Velikom potopu” u kasnijem izdanju), etiku, mjesto i sudbinu čovjeka (potraga za besmrtnošću). Na mnogo načina, Ep o Gilgamešu se poredi sa Homerovim delima - Ilijadom, koja je hiljadu godina starija, i

Sumerska civilizacija i sumerska mitologija s pravom se smatraju jednom od najstarijih u istoriji čitavog čovečanstva. Zlatno doba ovog naroda, koji je živio u Mesopotamiji (moderni Irak), nastupilo je u trećem milenijumu prije nove ere. Sumerski panteon sastojao se od mnogo različitih bogova, duhova i čudovišta, a neki od njih su sačuvani u vjerovanjima kasnijih kultura Drevnog Istoka.

Zajedničke karakteristike

Osnova na kojoj su počivale sumerska mitologija i religija bila su zajednička vjerovanja u brojne bogove: duhove, božanstva demijurga, zaštitnike prirode i države. Nastala je kao rezultat interakcije drevnog naroda sa zemljom koja ih je hranila. Ova vjera nije imala mistično učenje ili ortodoksnu doktrinu, kao što je to bio slučaj sa vjerovanjima koja su iznjedrila moderne svjetske religije – od kršćanstva do islama.

Sumerska mitologija imala je nekoliko osnovnih karakteristika. Prepoznala je postojanje dva svijeta - svijeta bogova i svijeta pojava koje su oni kontrolirali. Svaki duh u njemu bio je personifikovan - posedovao je osobine živih bića.

Demiurges

Glavnim bogom Sumerana smatran je An (drugi pravopis je Anu). Postojao je i prije odvajanja Zemlje od Neba. Bio je prikazan kao savjetnik i upravnik skupštine bogova. Ponekad je bio ljut na ljude, na primjer, jednom je poslao kletvu u obliku nebeskog bika u grad Uruk i htio je ubiti junaka drevnih legendi, Gilgameša. Uprkos tome, An je uglavnom neaktivan i pasivan. Glavno božanstvo u sumerskoj mitologiji imalo je svoj simbol u obliku rogate tijare.

An je identifikovan sa glavom porodice i vladarom države. Analogija se očitovala u prikazu demijurga zajedno sa simbolima kraljevske moći: štapom, krunom i žezlom. Bio je to taj koji je zadržao misteriozni "meh". Tako su stanovnici Mesopotamije nazivali božanske sile koje su kontrolisale zemaljski i nebeski svet.

Enlil (Ellil) su Sumerani smatrali drugim najvažnijim bogom. Zvali su ga Lord Wind ili Mr. Breath. Ovo stvorenje je vladalo svijetom smještenim između zemlje i neba. Još jedna važna karakteristika koju je sumerska mitologija naglašavala: Enlil je imao mnogo funkcija, ali su se sve svodile na vlast nad vjetrom i zrakom. Dakle, to je bilo elementarno božanstvo.

Enlil se smatrao vladarom svih zemalja stranih Sumeranima. On ima moć da organizira katastrofalnu poplavu, a sam čini sve da protjera ljude koji su mu stranci iz svojih posjeda. Ovaj duh se može definisati kao duh divlje prirode koji se odupirao ljudskom kolektivu koji pokušava da naseli pustinjska mesta. Enlil je kažnjavao i kraljeve zbog zanemarivanja ritualnih žrtava i drevnih praznika. Za kaznu, božanstvo je poslalo neprijateljska planinska plemena u mirne zemlje. Enlil je bio povezan sa prirodnim zakonima prirode, protokom vremena, starenjem, smrću. U jednom od najvećih sumerskih gradova, Nipuru, smatran je njihovim zaštitnikom. Tamo se nalazio drevni kalendar ove nestale civilizacije.

Enki

Kao i druge drevne mitologije, sumerska mitologija je uključivala upravo suprotne slike. Dakle, neka vrsta "anti-Enlila" bio je Enki (Ea) - gospodar zemlje. Smatran je zaštitnikom slatkih voda i cijelog čovječanstva općenito. Gospodaru zemlje bile su propisane osobine zanatlije, mađioničara i umjetnika koji je svojim vještinama podučavao mlađe bogove, koji su, pak, dijelili te vještine sa običnim ljudima.

Enki je glavni lik sumerske mitologije (jedan od trojice uz Enlila i Anua), a upravo je on bio nazvan zaštitnikom obrazovanja, mudrosti, pisara i škola. Ovo božanstvo je personificiralo ljudski kolektiv, koji je pokušavao pokoriti prirodu i promijeniti njeno stanište. Enkiju su se posebno često obraćali tokom ratova i drugih ozbiljnih opasnosti. Ali tokom perioda mira, njegovi oltari su bili prazni, žrtve, toliko neophodne da bi privukle pažnju bogova, nisu bile tamo.

Inanna

Pored tri velika boga, u sumerskoj mitologiji postojali su i takozvani stariji bogovi, odnosno bogovi drugog reda. Inanna je uključena u ovog domaćina. Najpoznatija je kao Ištar (akadsko ime koje se kasnije takođe koristilo u Babilonu tokom njegovog procvata). Slika Inanne, koja se pojavila među Sumeranima, preživjela je ovu civilizaciju i nastavila se poštovati u Mesopotamiji u kasnijim vremenima. Njegovi se tragovi mogu pratiti čak iu egipatskim vjerovanjima, a općenito je postojala sve do antike.

Dakle, šta sumerska mitologija kaže o Inanni? Smatralo se da je boginja povezana sa planetom Venerom i snagom vojne i ljubavne strasti. Utjelovila je ljudske emocije, elementarnu snagu prirode, kao i ženski princip u društvu. Inannu su zvali ratničkom djevojkom - pokroviteljirala je interseksualne odnose, ali sama nikada nije rodila. Ovo božanstvo u sumerskoj mitologiji bilo je povezano sa praktikovanjem kultne prostitucije.

Marduk

Kao što je gore navedeno, svaki sumerski grad imao je svog boga zaštitnika (na primjer, Enlil u Nipuru). Ova karakteristika bila je povezana s političkim karakteristikama razvoja drevne mezopotamske civilizacije. Sumerani gotovo nikada, sa izuzetkom vrlo rijetkih perioda, nisu živjeli u okviru jedne centralizirane države. Nekoliko vekova njihovi gradovi su činili složeni konglomerat. Svako naselje je bilo nezavisno i istovremeno je pripadalo istoj kulturi, vezano jezikom i religijom.

Sumerska i akadska mitologija Mesopotamije ostavila je tragove u spomenicima mnogih mezopotamskih gradova. To je takođe uticalo na razvoj Babilona. U kasnijem periodu postao je najveći grad antike, gdje se formirala vlastita jedinstvena civilizacija, koja je postala osnova velikog carstva. Međutim, Babilon je počeo kao malo sumersko naselje. Tada se Marduk smatrao njegovim zaštitnikom. Istraživači ga svrstavaju u jednog od desetak starijih bogova koje je rodila sumerska mitologija.

Ukratko, Mardukov značaj u panteonu rastao je zajedno sa postepenim rastom političkog i ekonomskog uticaja Babilona. Njegova slika je složena - kako je evoluirao, uključivao je crte Ea, Ellil i Shamash. Kao što je Inanna bila povezana sa Venerom, Marduk je bio povezan sa Jupiterom. Antički pisani izvori spominju njegove jedinstvene iscjeliteljske moći i umjetnost liječenja.

Zajedno sa boginjom Gulom, Marduk je znao kako da vaskrsne mrtve. Također, sumersko-akadska mitologija ga je postavila na mjesto zaštitnika navodnjavanja, bez čega je ekonomski prosperitet gradova Bliskog istoka bio nemoguć. U tom smislu, Marduk se smatrao davaocem prosperiteta i mira. Njegov kult je dostigao svoj vrhunac u periodu (VII-VI vek pre nove ere), kada su sami Sumerani davno nestali sa istorijske scene, a njihov jezik predao zaboravu.

Marduk vs Tiamat

Zahvaljujući klinopisnim tekstovima sačuvane su brojne priče o stanovnicima drevne Mezopotamije. Sukob između Marduka i Tiamata jedan je od glavnih zapleta koje je sumerska mitologija sačuvala u pisanim izvorima. Bogovi su se često međusobno borili - slične priče poznate su u staroj Grčkoj, gdje je bila rasprostranjena legenda o gigantomahiji.

Sumerani su Tiamat povezivali sa globalnim okeanom haosa u kojem je rođen cijeli svijet. Ova slika je povezana s kosmogonijskim vjerovanjima drevnih civilizacija. Tiamat je bila prikazana kao sedmoglava hidra i zmaj. Marduk je ušao u borbu s njom, naoružan toljagom, lukom i mrežom. Boga su pratile oluje i nebeski vjetrovi, koje je on pozvao da se bore protiv čudovišta koje je stvorio moćni neprijatelj.

Svaki drevni kult imao je svoju sliku pramajke. U Mesopotamiji su je smatrali Tiamat. Sumerska mitologija ju je obdarila mnogim zlim osobinama, zbog kojih su se ostali bogovi podigli protiv nje. Ostatak panteona je Marduka izabrao za odlučujuću bitku sa okeanskim haosom. Nakon što je upoznao svoju pramajku, bio je užasnut njenim strašnim izgledom, ali je ušao u bitku. Različiti bogovi u sumerskoj mitologiji pomogli su Marduku da se pripremi za bitku. Vodeni demoni Lahmu i Lahamu dali su mu sposobnost da priziva poplave. Drugi duhovi su pripremili ostatak ratničkog arsenala.

Marduk, koji se suprotstavio Tiamatu, pristao je da se bori protiv okeanskog haosa u zamjenu za priznanje od strane drugih bogova o njihovoj vlastitoj svjetskoj dominaciji. Između njih je sklopljen odgovarajući posao. U odlučujućem trenutku bitke, Marduk je natjerao oluju u Tiamatina usta tako da ih nije mogla zatvoriti. Nakon toga je odapeo strijelu unutar čudovišta i tako pobijedio svog strašnog rivala.

Tiamat je imala supruga, Kingua. Marduk se obračunao i s njim, oduzevši od čudovišta tablice sudbina, uz pomoć kojih je pobjednik uspostavio vlastitu dominaciju i stvorio novi svijet. Od gornjeg dijela Tiamatovog tijela stvorio je nebo, znakove zodijaka, zvijezde, od donjeg dijela - zemlju, a od oka dvije velike rijeke Mesopotamije - Eufrat i Tigar.

Bogovi su tada heroja prepoznali kao svog kralja. U znak zahvalnosti Marduku, predstavljeno je svetilište u obliku grada Babilona. U njemu su se pojavili mnogi hramovi posvećeni ovom bogu, uključujući i poznate antičke spomenike: zigurat Etemenanki i kompleks Esagila. Sumerska mitologija ostavila je mnogo dokaza o Marduku. Stvaranje svijeta od strane ovog boga klasična je zaplet drevnih religija.

Ashur

Ašur je još jedan sumerski bog čija je slika preživjela ovu civilizaciju. On je prvobitno bio svetac zaštitnik istoimenog grada. U 24. veku pre nove ere nastao je tamo kada je u 8.-7. e. ova država je dostigla vrhunac svoje moći, Ašur je postao najvažniji bog cijele Mesopotamije. Zanimljivo je i da se ispostavilo da je on glavna figura kultnog panteona prvog carstva u istoriji čovječanstva.

Asirski kralj nije bio samo vladar i poglavar države, već i prvosveštenik Ašura. Tako je rođena teokratija, čija je osnova bila sumerska mitologija. Knjige i drugi izvori antike i antike ukazuju da je kult Ašura postojao sve do 3. vijeka nove ere, kada dugo nisu postojali ni Asirija ni nezavisni mesopotamski gradovi.

Nanna

Sumerski bog mjeseca bio je Nanna (takođe uobičajeno akadsko ime Sin). Smatran je zaštitnikom jednog od najvažnijih gradova Mesopotamije - Ura. Ovo naselje je postojalo nekoliko milenijuma. U XXII-XI vijeku. pne, vladari Ura ujedinili su cijelu Mesopotamiju pod svojom vlašću. U tom smislu, značaj Nanne se povećao. Njegov kult je imao važan ideološki značaj. Najstarija kći kralja Ura postala je Nanna visoka svećenica.

Bog mjeseca bio je naklonjen stoci i plodnosti. Odredio je sudbinu životinja i mrtvih. U tu svrhu, svaki mladi mjesec Nanna je odlazila u podzemni svijet. Faze Zemljinog nebeskog satelita bile su povezane s njegovim brojnim imenima. Sumerani su puni mjesec zvali Nanna, polumjesec Zuen, a mladi polumjesec Ashimbabbar. U asirskoj i babilonskoj tradiciji, ovo božanstvo se također smatralo gatarom i iscjeliteljem.

Šamaš, Iškur i Dumuzi

Ako je bog mjeseca bio Nanna, onda je bog sunca bio Shamash (ili Utu). Sumerani su vjerovali da je dan proizvod noći. Prema tome, u njihovim umovima, Šamaš je bio Nanin sin i sluga. Njegova slika bila je povezana ne samo sa suncem, već i sa pravdom. U podne Šamaš je sudio živima. Borio se i sa zlim demonima.

Glavni kultni centri Šamaša bili su Elassar i Sipar. Naučnici datiraju prve hramove („kuće sjaja“) ovih gradova u nevjerovatno daleki 5. milenijum prije nove ere. Vjerovalo se da je Šamaš ljudima dao bogatstvo, zatvorenicima slobodu, a zemlji plodnost. Ovaj bog je bio prikazan kao dugobradi starac sa turbanom na glavi.

U bilo kojem drevnom panteonu postojale su personifikacije svakog prirodnog elementa. Dakle, u sumerskoj mitologiji bog groma je Ishkur (drugo ime je Adad). Njegovo ime se često pojavljivalo u klinopisnim izvorima. Ishkur se smatrao zaštitnikom izgubljenog grada Karkare. U mitovima on zauzima sporednu poziciju. Ipak, smatran je bogom ratnikom, naoružan strašnim vjetrovima. U Asiriji je slika Ishkura evoluirala u lik Adada, koji je imao važan vjerski i državni značaj. Drugo božanstvo prirode bio je Dumuzi. On je personificirao kalendarski ciklus i promjenu godišnjih doba.

Demoni

Kao i mnogi drugi drevni narodi, Sumerani su imali svoje podzemlje. Ovaj donji podzemni svijet bio je naseljen dušama mrtvih i strašnim demonima. U klinopisnim tekstovima pakao se često nazivao "zemljom bez povratka". Postoje desetine podzemnih sumerskih božanstava - informacije o njima su fragmentarne i razbacane. Po pravilu, svaki pojedinačni grad imao je svoje tradicije i vjerovanja povezana s htonskim stvorenjima.

Nergal se smatra jednim od glavnih negativnih bogova Sumerana. Bio je povezan sa ratom i smrću. Ovaj demon u sumerskoj mitologiji prikazan je kao raznosač opasnih epidemija kuge i groznice. Njegova figura se smatrala glavnom u podzemnom svijetu. U gradu Kutu nalazio se glavni hram Nergalovskog kulta. Babilonski astrolozi su personificirali planetu Mars koristeći njegovu sliku.

Nergal je imao ženu i svoj ženski prototip - Ereškigal. Bila je Inannina sestra. Ovaj demon u sumerskoj mitologiji smatran je gospodarem htonskih stvorenja Anunnakija. Glavni hram Ereshkigal nalazio se u velikom gradu Kutu.

Drugo važno htoničko božanstvo Sumeraca bio je Nergalov brat Ninazu. Živeći u podzemlju, posjedovao je umjetnost podmlađivanja i liječenja. Njegov simbol je bila zmija, koja je kasnije postala oličenje medicinske profesije u mnogim kulturama. Ninaza je bila poštovana s posebnim žarom u gradu Eshnunn. Njegovo se ime spominje u čuvenim vavilonskim, gdje se kaže da su prinosi ovom bogu obavezni. U drugom sumerskom gradu - Uru - bio je godišnji praznik u čast Ninazua, tokom kojeg su se prinosile obilne žrtve. Bog Ningishzida se smatrao njegovim sinom. Čuvao je demone zatočene u podzemlju. Simbol Ningishzide bio je zmaj - jedno od sazviježđa sumerskih astrologa i astronoma, koje su Grci zvali sazviježđe Zmija.

Sveto drveće i duhovi

Uroke, himne i knjige recepta Sumerana svjedoče o postojanju svetih stabala među ovim narodom, od kojih se svako pripisivalo određenom božanstvu ili gradu. Na primjer, tamarisk je bio posebno poštovan u tradiciji Nipura. U Šuruppakovim čarolijama, ovo drvo se smatra tamariskom, koje koriste egzorcisti u obredima pročišćavanja i liječenja bolesti.

Moderna nauka zna za magiju drveća zahvaljujući malobrojnim tragovima tradicije zavjere i epova. Ali još manje se zna o sumerskoj demonologiji. Mezopotamske magijske zbirke, koje su korištene za protjerivanje zlih sila, sastavljene su već u doba Asirije i Babilonije na jezicima ovih civilizacija. Samo se nekoliko stvari može reći sa sigurnošću o sumerskoj tradiciji.

Postojali su duhovi predaka, duhovi čuvari i neprijateljski duhovi. Potonji su uključivali čudovišta koja su ubili heroji, kao i personifikacije bolesti i bolesti. Sumerani su vjerovali u duhove, vrlo slične slavenskim taocima mrtvih. Obični ljudi su se prema njima odnosili sa užasom i strahom.

Evolucija mitologije

Religija i mitologija Sumerana prošli su kroz tri faze svog formiranja. U početku su zajednički plemenski totemi evoluirali u gospodare gradova i bogove demijurga. Početkom 3. milenijuma pre nove ere pojavile su se zavere i hramske himne. Pojavila se hijerarhija bogova. Počelo je sa imenima An, Enlil i Enki. Zatim su došla sunca i mjeseca, bogovi ratnici, itd.

Drugi period se takođe naziva periodom sumersko-akadskog sinkretizma. Obilježila ga je mješavina različitih kultura i mitologija. Akadski jezik je stran Sumeranima, a smatra se jezikom triju naroda u Mesopotamiji: Babilonaca, Akada i Asiraca. Njegovi najstariji spomenici datiraju iz 25. vijeka prije nove ere. Otprilike u to vrijeme započeo je proces spajanja slika i imena semitskih i sumerskih božanstava, koji su obavljali iste funkcije.

Treći, završni period je period ujedinjenja zajedničkog panteona tokom III dinastije Ura (XXII-XI vek pne). U to vrijeme nastala je prva totalitarna država u ljudskoj istoriji. Podvrgavao je strogom rangiranju i računovodstvu ne samo ljude, već i različite i višestruke bogove. Za vrijeme Treće dinastije Enlil je postavljen na čelo skupštine bogova. An i Enki bili su s obje njegove strane.

Ispod su bili Anunaki. Među njima su bile Inana, Nana i Nergal. Još oko stotinu manjih božanstava nalazilo se u podnožju ovog stepeništa. Istovremeno se sumerski panteon spojio sa semitskim (na primjer, izbrisana je razlika između sumerskog Enlila i semitskog Bele). Nakon pada III dinastije Ura u Mesopotamiji nestalo je na neko vrijeme. Mešavina ovih naroda kasnije je dovela do babilonske nacije. Uporedo sa etničkim promjenama dešavale su se i vjerske promjene. Kada je nestala nekadašnja homogena sumerska nacija i njen jezik, u prošlost je potonula i mitologija Sumerana.

Bogovi Itu i Inanna. Bas-reljef. Oko 23. veka. BC.

O općim idejama o mitologiji Sumerana. Univerzum. Bogovi. Stvaranje čoveka.

Sumerani su bili plemena koja su naselila teritoriju dolina Tigra i Eufrata krajem 4. milenijuma. Kada su u Mezopotamiji formirani prvi gradovi-države, formirale su se i ideje o bogovima i božanstvima. Za plemena, božanstva su bila zaštitnici koji su personificirali kreativne i proizvodne snage prirode.

Već prvi pisani izvori (to su bili piktografski tekstovi s kraja 4. - početka 3. milenijuma) navode imena bogova Enlila i Inanne.

Vremenom je svaki grad-država razvio svoja posebna božanstva, cikluse mitova, a formirao je i vlastite svećeničke tradicije.

Ipak, postojalo je nekoliko uobičajenih sumerskih božanstava.

Bogovi Anu i Enlil. Babilonski kamen. UREDU. 1120. pne

Enlil. Gospodar vazduha, kao i kralj bogova i svih ljudi. Bio je bog grada Nipura, koji je bio centar drevne zajednice sumerskih plemena.

Enki. Gospodar svjetskih okeana i podzemnih slatkih voda, kasnije je postao poznat kao božanska esencija mudrosti. Bio je glavni bog grada Eredu, koji je bio drevni kulturni centar Sumera.

An. Bog neba.

Inanna. Boginja rata i ljubavi. Zajedno sa Anom, oni su bili božanstva grada Uruka.

Naina. Bog Mjeseca, bio je poštovan u Uru.

Ningirsu. Bog ratnik koji je bio poštovan u Lagašu.

Bog Enki sa pticom Anzudom. UREDU. 23. vek BC.

Najstariji spisak bogova, koji datira iz 26. milenijuma pre nove ere. identificira 6 vrhovnih bogova: Enlil, Anu, Enki, Inanna, Nanna, Utu (Bog Sunca).

Najtipičnija slika božanstva bila je predstavljena kao lik boginje majke koja drži dijete u naručju. To je značilo da je zaštitnica bila plodna. Bila je poštovana pod različitim imenima, na primjer, Ninmah, Nintu, Ninhursag, Damgalnuna, Mami, Mama.

Svjetonazori sumerskih plemena o nastanku Univerzuma mogu se naći u tekstu “Gilgameš, Enkidu i podzemni svijet”. Bog Anu je vladar neba, a Enlil vlada na zemlji. Kura pripada Ereškigalu. Primordijalni raj opisan je u mitu „Enki i Ninhursag“, gdje je upravo ovaj raj ostrvo Tilmun. Kako je stvoren čovjek, najpotpunije je opisano u mitu o Enkiju i Ninmah, koji oblikuju čovjeka od gline.

Kapija boginje Ištar. 7-6 vijeka BC. Irak, Babilon.

Čovjek je stvoren da bi služio bogovima i ispunjavao njihovu volju. Njegove dužnosti uključivale su čuvanje stoke, obrađivanje zemlje, sakupljanje, a također i poštovanje kultova žrtve.

Kada je osoba spremna, bogovi je nagrađuju sudbinom i gozbu u čast novog stvaranja. Na ovoj gozbi Enki i Ninmah, pomalo pripit, ponovo se bave vajanjem ljudi, ali sada proizvode čudovišta, na primjer, osobu bez spola ili ženu koja ne može roditi dijete.

Jedan od mitova o boginjama stoke i žita čak objašnjava stvaranje čovjeka. Poenta je u tome da bogovi Anunnaki nisu bili opremljeni da vode domaćinstvo, pa su im bili potrebni ljudi.

Sumerska mitologija prožeta je mitovima o stvaranju i rađanju bogova, ali su i mitovi o herojima česti.

Više puta su te biblijske legende, koje su stoljećima bile prihvaćene kao fikcija, potvrđene kao stvarne nalazištima na tlu sumerske države. Samo postojanje sumerske verzije dokazuje da Biblija nije primarni izvor ovog znanja. Da je ona, u najmanju ruku, kopirala drevne legende. I, maksimalno, oličavala je priče drugog, izumrlog ili uništenog naroda.

Potop se, prema priči sumerskog pripovjedača, dogodio nakon što su bogovi stvorili ljude. Nažalost, legenda je do nas stigla samo u jednom primjerku. A onda je tableta koju su naučnici otkrili u Nipuru teško oštećena, a dio zapisa zauvijek je izgubljen za istraživače. Ploča poplava se smatra dokumentom i od velike je vrijednosti za historiju čovječanstva. Nedostaje vrh ploče, koji je sadržavao 37 redova iz drevnog sumerskog epa o potopu. Upravo se u ovom dijelu očito govorilo o razlozima zbog kojih su bogovi odlučili uništiti ljude. Vidljivi tekst počinje željom nekog vrhovnog boga da spasi čovječanstvo od potpunog izumiranja. Vodi ga uvjerenje da će se ljudi vratiti religioznosti i poštovanju onih koji su ih stvorili...

Ovaj simbol je bio široko rasprostranjen u kulturi sumerske civilizacije. Prvi put je otkriven tokom iskopavanja u gradu Lagašu. Istina, istraživači su također pronašli slike orla u kulturi indoevropskog naroda Hetita, koji je cvjetao otprilike u istom vijeku kao i sumerska civilizacija. Najnoviji nalaz datira iz trinaestog veka pre nove ere. Sumerani su ovaj simbol stavljali na pečate, na zidove, na posude i druge proizvode i strukture. Ponekad je orao prikazivan sa žrtvom u kandžama (obično zecem). Učenjaci ovo tumače kao sliku moćnog kralja koji istovremeno gleda na sve strane i pobjeđuje kukavičke neprijatelje. Osim toga, slika dvoglavog orla korištena je u vjerske svrhe.

Prema drevnim vjerovanjima, dvoglavi orao simbolizira sunce. Istraživači su došli do ovog zaključka na osnovu logičkog lanca: orao je kralj svih ptica, Sunce je kralj planeta i čitavog sistema. Orao je najbliži suncu jer leti najviše. On personificira plemenitost, moć, zaštitu od zla. Orao sa kandžama simbol je borbe protiv nepravde i neprijatelja. Orao je takođe povezan sa mudrošću, hrabrošću, snagom i moralnošću. Sumerani su takođe verovali da je orao glasnik bogova, veza između ljudi i bogova...

Ideja Sumeraca o smrti je veoma zanimljiva. Po prvi put u istoriji čovečanstva, oni smrt ne smatraju potpunim prestankom svega, već potpuno prirodnim prelaskom u drugi svet, u večnost. U sumerskom raju postoje samo besmrtni bogovi; Glavna svrha čovjeka na zemlji je da služi bogovima, poveća njihovo bogatstvo i ugodi im na svaki mogući način. Sa pojavom bolesti i smrti, on više ne može brinuti o bogovima i postaje nepotreban na zemlji. Čovjek se pretvara u sjenu i silazi u zemlju „iz koje nema povratka“, „Stranu zemlju“ - Kur, koji je prototip starogrčkog Hada, jevrejskog Šeola. Nemoguće je to izbjeći, svaki smrtnik će završiti ovdje, a njegova sjena zauvijek će lutati ovom zemljom.

Prema Sumeranima, Kur se nalazi ispod zemljine kore. Put je ovdje blokiran rijekom koja "guta ljude". „Čovek čamac“ će se sresti i pomoći vam da pređete na drugu stranu u svetu senki (postoji jasna sličnost sa Stiksom i Haronom.) Sumerani su verovali da je svaka osoba tokom svog života imala jasno određeno mesto i stroge odgovornosti u odnos prema vladarima, koji su morali biti vjerni i marljivo služiti...

Klasa svećenika zauzimala je jedan od najviših nivoa među staleškim klasama. Svima su vladali nenametljivo i bili su zatvorena kasta. Status sveštenika se nasleđivao, ili se mogao preneti „konkursom“. Samo dobro obrazovan čovjek odličnog zdravlja mogao je postati svećenik kao dodatak zdravlju i obrazovanju, moralu i dobrom porijeklu. Obrazovana osoba u sumerskoj civilizaciji smatrana je osobom koja je znala pisati, pjevala, posjedovala muzički instrument, poznavala žrtvene rituale, teologiju i znala donositi pravne odluke koje mu je diktirao razum. Tokom rađanja sumerske civilizacije, sveštenici su služili goli. Tada su se pojavile široke haljine od platna. Najčešće, svijetle nijanse.

Sumerani su imali mnogo hramova. Unutarnju hijerarhiju predvodila su dva sveštenika: Šangu i Enu. Šangu se smatrao glavnim sveštenikom za administrativna pitanja. Enu je igrao ulogu boga u sakramentima. Prvosveštenik je biran nakon magičnog rituala proricanja sudbine, za koji su korištene unutrašnjosti životinje zaklane na žrtvenom krevetu. Prvosveštenik je zauzimao tako visok status da je, ako je vladar neke države krenuo u rat, postao njegov potkralj. Inače, vladar Sumerana je takođe izabran iz svešteničke kaste, a njegova moć je takođe naslijeđena, formirajući kraljevsku dinastiju.

Borba između crkve i vladara za vlast

Upravo zbog ove strukture sumerska civilizacija je počela da uništava samu sebe, degradirajući i otvarajući pozadinu neprijateljima. Konstantne sukobe oko vlasti i pitanje ko je na čelu naveli su vjerske institucije da se suprotstave vladarima. A vladari su uvek bili ljubomorni na bezbrojna blaga sveštenika...

Imaju li bogovi starih Sumerana i bogovi modernog čovječanstva nešto zajedničko? Uočene su značajne sličnosti s turskim bogom prirode - Tengir-Tengri. Prirodni fenomeni koje običan čovjek nije mogao objasniti pripisivali su se bogovima. Sumerani su sve bogove zvali DINIGIR. Svaki Dinigir je imao svoje ime.

Riječ dinigir sastoji se od tri dijela. Prvi dio je DI, u prijevodu sa tatarskog znači „govoriti“. Drugi dio je NIG, što se prevodi kao "suština", "temelj". Treći dio - IR - je "muž". Sve zajedno zvuči kao „Govoreći muški princip” ili „Govorna suština muža”. Kojoj god religiji da se okrenemo, posvuda se opisuju trenuci kada se božanstvo okreće odabranoj osobi. U isto vreme, čoveku nije data prilika da vidi Boga, on može da čuje samo ono što mu Bog kaže.

Božanski panteon Sumerana nije bio ograničen na jedno božanstvo. Narativi napisani na glinenim pločama opisuju boga Dimuzija. Bog koji je smrtan. Svake godine umire pa se ponovo rađa. Stari Sumerani su prirodne cikluse buđenja prirode povezivali sa ovim božanstvom...

Tokom eksperimenta stvaranja ljudi, uzeta je DNK žena Anunnaki i DNK primata. Prema jednoj verziji, u procesu je učestvovalo sedam žena, koje su rodile prvih sedam Adamova. Proces stvaranja uključivao je Anunnaki ženu po imenu Ninti (ona koja daje život) i Anunnaki ženu po imenu Enki. Nakon toga, njeno ime je pretvoreno u Mami, nije iznenađujuće da u svim narodima samo ovo ime zvuči gotovo isto i znači isto. Ovo još jednom ukazuje da svi dolazimo iz jednog naroda.

Na crtežima o Enkiju pojavljuje se ikona koju naučnici sada koriste za označavanje DNK. Ali Sumerani su za sebe opisali proces u lakše razumljivom obliku: za stvaranje im je bila potrebna glina gotovo iz središta zemlje (DNK) i mladi Anunnaki koji će glinu dovesti do željenog stanja (tj. ko bi doneo plod). Proces oplodnje odvijao se u sterilnoj laboratoriji, a sumerski pripovjedač u preživjelom izvoru stalno ističe da je Ninti povremeno prala ruke prije rada s glinom...

Pogledao sam sumerske bogove i vidio mnoge poznate riječi. Ali naučnici ne nalaze nikakve sličnosti i takve primjere ne možete pronaći u udžbenicima.

Abzu(sumerski), Apsu (akadski), u sumersko-akadskoj mitologiji, svjetski okean podzemne slatke vode koji okružuje zemlju. sri Turski " su" - "voda".

Tiamat- svjetski okean-haos slanih voda iz kojeg se sve rodilo (uključujući bogove) u sumersko-babilonskoj mitologiji. Prema sumersko-akadskom kosmogonijskom epu Enuma Elish, Tiamat je pomiješala svoje vode sa Abzuom, čime je nastao svijet. Thorkild Jacobsen i Walter Barkert vjeruju da može doći od akadske riječi tâmtu - more, čiji je rani oblik ti'amtum. Ili ovo ime kombinuje dvije sumerske riječi: "ti" - život i "ama" - majka. sri kit. " qi" - "energija života". Uporedite "mate" sa tj." mater" - "majka", ruski "majka". Uporedite "ama" sa turskim ie." Majko“, na turskom također “emma” znači ženske grudi i vime domaćih životinja.

Ea(akadski Haya, ili prema prihvaćenom u nauci, ali pogrešnom čitanju - Eya; buka. Enki) - jedan od trijade velikih bogova (zajedno sa Anuom i Enlilom). Božanstvo mudrosti, podzemne (slatke) vode i podzemni svijet, kulturni izumi; ljubazni prema ljudima. sri buka. "ki" od turskog. " debeo" - "Zemlja".

Ki ili Ninhursag(doslovno “Gospođa šumovite planine”) - boginja zemlje, sa kojom je vrhovni bog neba Anu prvobitno bio integralno povezan, i od koje je rodio boga vazduha - Enlila, koji je odvojio nebo sa zemlje. sri buka. "khur" od slav. " planina", kao i Tat." humka". Šum. "Sag" od turskog." agach" - "drvo" ili " sach" - "kosa".

Enlil(doslovno “Gospodarski vjetar”, akadski Ellil) - jedan od trijade velikih bogova (zajedno sa Anuom i Ea). Sin An (neba) i boginje Ki (zemlje). Personifikacija prirodnih sila, bog vazduha i, očigledno, bog plodnosti. sri tat. " vena" - "vetar".

Anu(buka. An) - u sumersko-akadskoj mitologiji - vrhovni bog neba, koji je vodio mnoštvo bogova. Uz Enlila i Enkija, bio je jedan od najstarijih i najmoćnijih bogova mezopotamskog panteona. Njegova titula je "otac bogova". sri Turski " tengri"(u buci, znak "dingir" je također korišten za označavanje vrhovnog boga), Tat." tənre" - "bog", "nebo". Također, turski." tan" - "izlazak sunca". Također, kineski." chan" - "nebo". Također, među altajsko-sajanskim narodima " mlad", "en" - "um", "svest".

Gilgameš(gilgameš) - kralj (lugal) sumerskog grada Uruka, vladao krajem 27. - početkom 26. veka pre nove ere. e. Predstavnik 1. dinastije Uruk. Gilgameš je akadsko ime; izgleda da je sumerska varijanta izvedena iz oblika "Bilga-mes". sri Turski " bijela" - "znanje", " -ha" (turski) - "afiks tvori dativ/direktivni padež", " -m" (turski) - afiks pripadnosti, "oblici sa značenjem pripadnosti prvom licu", " -es"(-ets) (turski, slovenski) - sufiks "tvori imenicu sa značenjem "onaj koji se bavi djelatnošću navedenom u osnovi." To jest, “Bilgames” - “Onaj koji teži znanju”, “onaj koji teži znanju” ili jednostavno “mudrac”.

Dumuzi(DUMU.ZI sumerski. “Pravi sin”, od DUMU - “dete, sin” + ZI (D), “istinito, zaista”) - polulegendarni vladar sumerskog grada Uruka, koji je vladao u 27. veku BC. e. Od 1. dinastije Uruk. Prvobitno je bio ribar. Njegov rodni grad bio je Kubari (ili Šubari, naselje u okolini Eredua). Odgovara sumerskom bogu Dumuzi (babilonski Tammuz). Tammuz ili Fammuz je siro-feničansko božanstvo, identično sa Adonisom iz starogrčke mitologije. Sumerska verzija imena je Dumuzi (ili Dumu-zid-abzu lit. "Pravi sin vodenog ponora", akadski Du'uzu, među zapadnim Semitima Tammuz) - božanski pastir, umirući i vaskrsavajući bog plodnosti. Enkijev sin, ali ne od njegove glavne žene, već od izvjesnog Duttura. Inanin muž. Kult Dumuzija je demonstracija vjere u vječno kretanje života: zatočenje prirode u podzemno kraljevstvo - s njegovim kasnijim vaskrsenjem. Dumuzi je također odgovarao polulegendarnom kralju iz Prve dinastije Uruka. sri Turski " Tajmer"(odavde imena Temir, Timur, Tamir, Damir, Tumur) - "gvožđe".

Inanna(akadski Ištar) - centralno žensko božanstvo. U početku se Inanna smatrala zaštitnicom hrane, bila je simbol obilne žetve i boginja plodnosti i ljubavi. Pod nama nepoznatim okolnostima, kult ove boginje zamijenio je kult boga Ana u Uruku. Zauzevši mjesto Ana, Inanna je istovremeno obavljala funkcije boginje pobjede, boginje žetve i boginje pravde, bila je zaštitnica porodičnog života, itd. Usp. tat. " bilo koji"("ənkəay", "ana"), Sib.tat. " inau" ("inəkəu") - "majka, majka."

Ishkur(akadski Adad) * pokroviteljstvo stočarstva, lova, poljoprivrede i vojnih kampanja. sri Turski " ish" - "profesija, služba, posao", takođe "drug, prijatelj." Ishkə" u dat. padežu od "ish". Sufiks "-ur" (-ir) (turski, tj.) formira imenicu muškog roda sa značenjem profesije, vrste djelatnosti. To jest, "Ishkur" je onaj koji daje posao, onaj koji promoviše koheziju i prijateljstvo.

Kralju- u akadskoj mitologiji, čudovište koje je, prema kosmogonijskoj pjesmi Enuma elish, stvorila pramajka Tiamat, prvi okean slane vode. Možda je pripadao prvoj generaciji bogova. Nakon što su mladi bogovi ubili praoca Abzua, prvog okeana slatke vode, Tiamat je Kingu učinila svojim mužem i suvladarom, stavila je na čelo vojske bogova i jedanaest njoj lojalnih čudovišta i predala mu tablice sudbine. Međutim, vojska je poražena, Marduk je ubio Tiamat, isjekao njeno tijelo i stvorio zemlju i nebo od njegovih polovica. Stoga se Tiamat povezuje sa Zemljom, a Kingu sa Mjesecom, koji je štitio Zemlju od napada. Mladi bogovi su dugo slavili ovu pobjedu, a da bi slavlje trajalo zauvijek, stvoreni su ljudi koji su morali raditi i hraniti bogove. Nekoliko pokušaja stvaranja završilo je neuspjehom, a onda se pokazalo da je potrebna božanska krv. Kingu, koji je prethodno bio u zatočeništvu, je ubijen, a ljudi su stvoreni od njegove krvi i gline. sri Turski " Kahn" - "krv".

Ninsun(sumerski. “Gospodarica divljih krava”) - u sumerskoj mitologiji, boginja, žena Lugalbande, vladara Uruka i majka heroja Gilgameša. U drugim izvorima ona je takođe prikazana kao majka Dumuzija, ljubavnika Inanne/Ishtar. Ninsunino glavno svetište, Egalmach, nalazilo se u Uruku, a ona je bila boginja zaštitnica pastira i stada. Ova uloga odražava Dumuzijevo porijeklo kao božanskog pastira. sri Turski " dana" - "mlijeko". "Nin" Uporedi turski, altajski, ugrofinski." rang" - "duh".

Kulla- bog izgradnje. sri Turski " cool" - "ruka".

Gushkinband- bog zaštitnik zanata za rudarenje zlata. sri Turski " tiho" (kush, hosh) - "Dobro, dobro, dobro."

Nin-Kurra- bog koji štiti zidare i drvorezbare. sri rus. " kora"i tat." guillemots“ – laje.

Ashnan- bog pšenice. sri Turski " pepeo" - "hrana, hrana". Tat." arysh" - "raž". sri." nan"(turski, taj.) - "hljeb".

Siris- bog vina. sri tat. " andserek" - "pijan, pijanac."

Nin-ezen- bog vegetacije. sri tat. " porodica" - "biljka", " UsU" - "visina".

Dingir- znak “Dingir” je korišten za označavanje vrhovnih božanstava. sri Turski " tənre" - "Bože".