Ko je bio kralj u Narniji, uvek će ostati kralj Narnije.
Rječnik će biti pod morem, još nije finaliziran.
BAKHUS, Bromy, Bassarei, Ovan - imena Dionisa, u grčkoj mitologiji, boga plodnih sila zemlje, vegetacije, vinogradarstva,
vinarstvo, sin Zeusa i Semele, kćeri tebanskog kralja. Jednom davno
dok je plovio Egejskim morem, Dioniz su oteli pljačkaši mora
i stavili ga u lance da ga prodaju u ropstvo, ali sami lanci
pao iz Dionizijevih ruku; pletenje s lozom i bršljanom jarbol i
Jedra broda, Dioniz se pojavio u obliku medvjeda i lava. Sami gusari,
bačeni u more iz straha, pretvoreni u delfine. Svuda dalje
na svom putu Dionis uči ljude vinogradarstvu i vinarstvu. V
Dionizijevoj povorci prisustvovali su bakanti, satiri, meenade ili basaridi sa
sa štapićima isprepletenim bršljanom. Opasani zmijama, svi su se zgnječili
njihove staze, zahvaćene svetim ludilom. Vrištanje "Bacchus, Evoe"
hvalili su Dionisa-Bromija ("olujno", "bučno" i pobedili timpanon.
Dionis je takođe identifikovan sa egipatskim bogom sunca Amonom,
sveta životinja Amona je ovan (ovan).
VURDALAK, vukodlak - u slavenskoj mitologiji vukodlak,
posjedujući natprirodnu sposobnost pretvaranja u vuka.
GNOMES- u mitologiji naroda Evrope mali, humanoidni
stvorenja koja žive pod zemljom, u planinama ili u šumama. Visoki su sa
dijete ili s prstom, ali obdareno natprirodnom snagom, nošenje
duge brade i žive mnogo duže od ljudi. U utrobi zemlje
patuljci čuvaju blago - drago kamenje i metale; oni su vešti
zanatlije mogu kovati magične prstenove, mačeve itd. Obično
patuljci ljudima daju dobre savjete, ali ponekad su neprijateljski raspoloženi prema njima (posebno
crni patuljci).
DŽINI-. u muslimanskoj mitologiji duhovi, često zli. Prema
Muslimansku tradiciju, džine je Allah stvorio od vatre bez dima i
predstavljaju zračna ili vatrena tijela s inteligencijom.
Mogu imati bilo koji oblik i izvršiti bilo koju narudžbu.
DOMOVOY- u istočnoslavenskoj mitologiji duh kuće. Predstavljeno
u obliku osobe, često na istoj osobi sa vlasnikom kuće, ili kao
mali starac s licem prekrivenim bijelom vunom. Od dobronamernika-
Zdravlje stoke ovisilo je o prirodnom ili neprijateljskom stavu kolačića.
Brownie se često približavao zlim duhovima i, prema vjerovanjima, mogao je
pretvoriti u mačku, psa, kravu, ponekad zmiju, štakora ili
žaba.
DRIADS- u grčkoj mitologiji nimfe, zaštitnice drveća,
neki od njih su rođeni i umrli sa drvetom. Vjerovalo se da
oni koji su zasadili drveće i oni koji se brinu o njima uživaju u posebnom
pokroviteljstvo driada.
UNICORN- mitska životinja (u ranim tradicijama s tijelom bika,
kasnije s tijelom konja, ponekad koze), nazvanog najviše po
karakteristična karakteristika - prisustvo jednog pravog dugačkog roga
čelo. U srednjovjekovnoj kršćanskoj tradiciji smatra se jednorog
kao simbol čistoće i nevinosti. U ruskim "knjigama abecede" 16-17
stoljeća jednorog je opisan kao strašna i nepobjediva zvijer
konj čija je snaga u rogu. Rog jednoroga
pripisuju se ljekovita svojstva (prema narodnom predanju)
jednorog rogom čisti vodu zatrovanu od zmije).
KENTARI- u grčkoj mitologiji divlja stvorenja, poluljudi
polukonji, stanovnici planina i šumskih šikara, odlikuju se nasilnim raspoloženjem i
neumjerenost, ali neki kentauri, poput Hirona, utjelovljuju
mudrosti i dobročinstva, obrazujte junake grčkih mitova.
KIKIMORA- u istočnoslavenskoj mitologiji, zli duh kod kuće, mala nevidljiva žena (ponekad se smatra ženom kolačića). Noću brine mala djeca, zbunjuje pređu, neprijateljski raspoloženu prema muškarcima.
Može naštetiti kućnim ljubimcima, posebno pilićima.
http://dragons-nest.ru/glossary/img/hecate.jpg Čarobnice, vještice - u mitologiji i popularnim vjerovanjima žene koje su stupile u savez s vragom (ili drugim zlim duhovima) radi stjecanja natprirodnih sposobnosti.
Leshy- u istočnoslavenskoj mitologiji zao duh, oličenje
šume kao dio prostora neprijateljskog prema čovjeku. Goblin je vlasnik
šume i životinje, predstavljen je odjeven u životinjsku kožu, ponekad s
atributi životinja - rogovi, kopita.
MINOTAUR- u grčkoj mitologiji čudovište od bikova koje je živjelo
Kreta. Bio je u podzemnom lavirintu, kamo su ga dovodili godišnje
žrtvovao sedam dečaka i devojčica. Atenski princ Tezej dobrovoljno
otišao na Krit među onima koje je namjeravao pojesti Minotaur,
ubio čudovište i uz pomoć konca kraljevske kćeri zaljubljen u njega
Ariadne je izašla iz lavirinta.
NAYADES- u grčkoj mitologiji nimfe izvora, potoka i izvora, čuvari voda. Kupanje u njihovoj vodi liječi bolesti.
Nimfe- u grčkoj mitologiji božanstvo prirode, njene životvorne i plodne sile: rijeke, mora, izvori, jezera, močvare, planine, šumarci, drveće. Neki od njih su smrtni, poput nimfa drveća - neodvojivi su od drveta na kojem žive. Oni su vlasnici drevne mudrosti, tajni života i smrti. Oni liječe i liječe, predviđaju budućnost.
Vukodlaci
SATIERS- u grčkoj mitologiji, demoni plodnosti, uključeni u
Dionizova svita. Prekriveni su kosom, dugodlaki, bradati, sa
konjska ili kozja kopita, s konjskim repom, konj
ili kozje uši, ali njihov trup i glava su ljudski. Oni
nasilnik, volim vino.
SILENES- u grčkoj mitologiji, demoni plodnosti, oličenje
elementarne sile prirode. Oni ulaze u Dionizovu pratnju, ružni, grbavog nosa,
debelih usana, s izbočenim očima, s konjskim repom i kopitima. Oni
poznati su po svojoj uobraženosti i strasti prema vinu. Prikazani su kako sede
na magarcu i pijuckajući vino iz njihova krzna.
SIREN- u grčkoj mitologiji, demonska bića, polu-
polu-ptice koje su naslijedile božanski glas od svoje majke muze.
TRITON- u grčkoj mitologiji, božanstvo mora, sin Poseidolna. On stanuje u dubinama mora u zlatnoj kući. Trijenovi morskih stvorenja vole se brčkati i puhati u školjke.
GHOUL- u slavenskoj mitologiji, mrtvac napada ljude i životinje.
FAUN- u rimskoj mitologiji bog šuma, polja, pašnjaka, životinja. Faun je smatran lukavim duhom koji je krao djecu.
Ministarstvo obrazovanja i nauke Ruske Federacije, državna obrazovna ustanova Omsk "Gimnazija br. 85" Drevna mitologija u Narnijskim kronikama "Lav, vještica i ormar"
Dopunila: Isabekova Alina, Safarova
Milena
učenik 5-1 razreda
BOU "Gimnazija № 85"
5-1 razred
Supervizor:
Nogina L.V., nastavnica ruskog jezika i
književnost
Lewis je bio istoričar književnosti u svom smjeru. Veći dio svog života predavao je historiju književnosti srednjeg vijeka i renesanse na Oxfordu, da bi na kraju bio na odjelu stvorenom posebno za njega u Cambridgeu. Osim pet naučnih knjiga i ogromnog broja članaka, Lewis je objavio i osam knjiga u žanru kršćanske apologetike (programi o religiji na BBC -u tokom Drugog svjetskog rata učinili su ga poznatim u cijeloj Britaniji, a "The Balamut Letters" u Evropi i SAD), duhovna autobiografija, tri priče-parabole, tri naučnofantastična romana i dvije zbirke pjesama Kompletna zbirka pjesama, koja se pokazala kao prilično obimna, nedavno je izašla sa svime.... Kao što je to bio slučaj s Lewisom Carrollom, Johnom RR Tolkienom i mnogim drugim dječjim piscima, knjige za djecu koje su Lewisu donijele svjetsku slavu bile su daleko od najvažnijeg pisca za njega.
Clive Staples Lewis. Oxford, 1950 John Chillingworth / Getty ImagesGlavna poteškoća Narnija leži u nevjerovatnoj heterogenosti materijala od kojeg su sakupljeni. To je posebno uočljivo na pozadini beletrističkih knjiga Jo-on Tolkien, Lewisovog najbližeg prijatelja i saradnika u književnoj zajednici "Inklings" "Nagovještaji"- neslužbeni književni krug engleskih kršćanskih pisaca i mislilaca, okupljen sredinom prošlog stoljeća u Oxfordu oko Claya Lewisa i Johna Tolkiena. Tu su bili i Charles Williams, Owen Barfield, Warren Lewis, Hugo Dyson i drugi., perfekcionist, izuzetno pažljiv prema čistoći i skladu tema i motiva. Tolkien je godinama i decenijama radio na svojim knjigama (većina nikada nije završena), pažljivo je ispolirao stil i pobrinuo se da vanjski utjecaji ne prodru u njegov temeljito smišljen svijet. Na primjer, u "Gospodaru prstenova" ne spominju se duhan ("duhan") i krumpir ("krumpir"), jer ove riječi nisu germanske, već romanske.... Lewis je brzo pisao (Narnija je nastala od kasnih 1940 -ih do 1956), nije se brinuo o stilu i spojio različite tradicije i mitologije. Tolkienu se nisu svidjeli Narnijski ljetopisi, u njima je vidio alegoriju Evanđelja, a alegorizam kao metoda bila mu je duboko strana (nije se pokušavao boriti protiv pokušaja da se Gospodar prstenova predstavi kao alegorija u kojoj Rat za Prsten je Drugi svjetski rat, a Sauron je Hitler). Al-legorizam Lewisu zaista nije stran Sam Lewis, koji je dobro znao šta je alegorija (ovome je posvećena njegova najpoznatija naučna knjiga "Alegorija ljubavi"), pročitao je unaprijed da bi govorio o "Narniji" kao paraboli (nazvao ju je pretpostavkom, "hipotezom" ). "Chro-ni-ki iz Narnije" nešto je poput umjetničkog eksperimenta: kako bi izgledalo utjelovljenje Krista, njegova smrt i uskrsnuće u svijetu zvijeri koje govore., a ipak vidjeti u "Narniji" jednostavno prepričavanje biblijskih priča znači previše ih pojednostaviti.
Prvi dio ciklusa sadrži Djeda Božića, Snježnu kraljicu iz Andersenove priče, faune i kentaure iz grčke i rimske mitologije, beskrajnu zimu iz skandinavske, engleske djece - ravno od Rimljana Edith Nesbit i zaplet o pogubljenju i oživljavanju lava Aslana duplicira evanđeosku priču o izdaji, pogubljenju i uskrsnuću Isusa Krista. Da bismo razumjeli što su Chronicles of Narnia, pokušajmo razložiti njihov složeni i raznoliki materijal na različite slojeve.
Zabuna počinje sekvencom u kojoj treba čitati Ljetopise iz Narnije. Činjenica je da nisu objavljeni redoslijedom kojim su napisani. Čarobnjakov nećak, koji govori o stvaranju Narnije, pojavi Bijele vještice i porijeklu garderobe, napisan je pretposljednji, a prvi se pojavio Lav, vještica i ormar, koji zadržava veliki dio šarma originalne priče. U ovom slijedu, objavljeno je u najefikasnijem ruskom izdanju - petom i šestom tomu osmotomnih Lewisovih sabranih djela - i većina filmskih adaptacija knjige počinje s tim.
Lava, vješticu i ormar slijede Konj i njegov dječak, zatim princ Kaspijan, Putovanje zore ili Plivanje na kraj svijeta, Srebrna stolica, zatim prequel Čarobnjakov nećak i na kraju Posljednja borba ".
Naslovnica Lava, vještice i ormara. 1950 godina Geoffrey Bles, London
Naslovnica knjige "Konj i njegov dječak". 1954 godine Geoffrey Bles, London
Omot knjige "Princ Kaspijan". 1951 godine Geoffrey Bles, London
Naslovnica knjige "Voyage of the Dawn Traader, or Voyage to the End of the World". 1952 godine Geoffrey Bles, London
Naslovnica knjige "Srebrna stolica". 1953 godine Geoffrey Bles, London
Omot knjige "Čarobnjakov nećak". 1955 godine Bodley Head, London
Cover of The Last Stand. 1956 godine Bodley Head, London
Porast interesa za The Chronicles of Narnia posljednjih godina povezan je s holivudskim adaptacijama serije. Svaka ekranizacija neizbježno zbunjuje ljubitelje književnog izvora, ali ovdje se pokazalo da je odbijanje obožavatelja od novih filmova bilo oštrije nego u slučaju Gospodara prstenova. Ono što nije čudno nije ni u kvaliteti. Adaptaciju knjiga o Narniji komplicira sam alegorizam, ili, točnije, parabola, zemlje Aslan. Za razliku od "Gospodara prstenova", gdje su patuljci i vilenjaci prvenstveno patuljci i vilenjaci, junaci "Narnije" često jasno pokazuju pozadinu (kada lav nije samo lav), pa stoga realistična ekranizacija pretvara parabolu pun natuknica. u ravnoj akciji. Mnogo bolji su BBC-jevi filmovi snimljeni 1988-1990, s plišanim Aslanom i nevjerojatnim životinjama koje govore: "Lav, vještica i ormar", "Princ Kaspijan", "Putovanje zore" i "Srebrna stolica" "...
Lewis je volio reći da su Narnije započele mnogo prije nego što su napisane. Slika fauna koji hoda po zimskoj šumi sa kišobranom i zavežljajima pod rukom proganjala ga je od šesnaeste godine i dobro mu je došla kada se Lewis prvi put - i to ne bez straha - suočio licem u lice s djecom nije mogao da komunicira sa njim. Godine 1939. nekoliko djevojaka koje su tokom rata bile evakuisane iz Londona živjele su u njegovoj kući u blizini Oxforda. Lewis im je počeo pričati bajke: pa su se slike koje su mu živjele u glavi počele micati, a nakon nekoliko godina shvatio je da se nova povijest mora zapisati. Ponekad komunikacija između oksfordskih profesora i djece završi ovako.
Fragment korica knjige "Lav, vještica i ormar". Ilustracija Pauline Baines. 1998 godinaCollins Publishing. London
Naslovnica Lava, vještice i ormara. Ilustracija Pauline Baines. 1998 godinaCollins Publishing. London
Prototip Lucy Pevensie je June Fluett, kćerka učiteljice starih jezika u školi St. Paul (diplomirala na Chestertonu), evakuirana iz Londona u Oxford 1939., a 1943. završila je u Lewisovoj kući. June je imala šesnaest godina, a Lewis joj je bio omiljeni kršćanski pisac. Međutim, tek nakon što je nekoliko tjedana živjela u njegovoj kući, shvatila je da su poznati apologeta C. S. Lewis i vlasnik kuće Jack (kako su ga zvali prijatelji) jedna te ista osoba. June je ušla u dramsku školu (a Lewis je platila njeno obrazovanje), postala poznata pozorišna glumica i rediteljka (njeno scensko ime je Jill Raymond) i udala se za unuka poznatog psihoanalitičara Sir Clementa Freuda, pisca, radijskog voditelja i člana parlamenta.
Lucy Barfield sa 6 godina. 1941. godine Književno imanje Owen Barfield"Narniji" je posvećeno Lewisovo kumstvo - Lucy Barfield, usvojena kći Owena Barfielda, autora knjiga o filozofiji jezika i jednog od Lewisovih najbližih prijatelja.
Lutajući graktač Mrak iz Srebrne stolice preuzet je od vanjski mračnog, ali ljubaznog vrtlara Lewisa, a njegovo ime je aluzija na liniju Seneca koju je preveo John Studley John Studley(oko 1545 - oko 1590) - engleski naučnik, poznat kao prevodilac Se -neki.(na engleskom se zove Puddleglum - "tmurno -možda goo", Studley je imao "stigiski tmurni goo" o vodama Styxa): Lewis analizira ovaj prijevod u svojoj debeloj knjizi posvećenoj 16. stoljeću C. S. Lewis. Engleska književnost u šesnaestom veku: isključujući dramu. Oxford University Press, 1954..
Narnia Lewis nije izmislila, već ju je pronašla u Atlasu drevnog svijeta, dok je studirao latinski, pripremajući se za ulazak u Oxford. Narnia je latinski naziv za grad Narni u Umbriji. Blažena Lucia Brocadelli, ili Lucija Narnijska, smatra se nebeskom zaštitnicom grada.
Narnija u Murrayjevom Latinskom malom atlasu antičkog svijeta. London, 1904 Geti istraživački institut
Karta Narnije. Crtež Pauline Bays. 1950 -ih© CS Lewis Pte Ltd. / Bodleian Libraries University of Oxford
Geografski prototip koji je inspirirao Lewisa najvjerojatnije je u Irskoj. Lewis je od djetinjstva volio sjeverni okrug Down i putovao je tamo s majkom više puta. Rekao je da je "nebo Oxford, preseljeno u sredinu County Down". Prema nekim izvještajima Ovo je citat iz Lewisovog pisma njegovom bratu, koji luta od publikacije do publikacije: "Taj dio Rostrevora, odakle se otvara pogled na Carlingford Lough, moja je slika Narnije." Međutim, po svoj prilici, ona je ti-miš-le-na. U Lewisovim pismima nema takvih riječi koje su do nas došle: preuzete su iz prijevoda razgovora s njegovim bratom opisanog u knjizi Walter Hooper Past Watchful Dragons. Lewis je čak rekao svom bratu točno mjesto koje je za njega postalo slika Narnije - ovo je selo Rostrevor na jugu okruga Down, točnije padine planina Morne, odakle se otvara glečerski fjord Carlingford Loch.
Pogled na fjord Carlingford Loch Thomas O "Rourke / CC BY 2.0
Pogled na fjord Carlingford LochAnthony Cranney / CC BY-NC 2.0
Pogled na fjord Carlingford Loch Bill Strong / CC BY-NC-ND 2.0
Lewisov tutor William Kirkpatrick, koji ga je pripremio za prijem na Oxford, postao je prototip starijeg Digoryja iz Lava i vještice. No, kronika "Čarobnjakov nećak", u kojoj se Digory Kerk odupire iskušenju da svojoj neizlječivo bolesnoj majci ukrade jabuku vječnog života, povezana je s biografijom samog Lewisa. Lewis je preživio smrt svoje majke u dobi od devet godina, a to je za njega bio težak udarac, koji je doveo do gubitka vjere u Boga, koju je mogao vratiti tek do tridesete godine.
Digory Kerk. Spot iz serije "The Chronicles of Narnia". 1988 godine BBCBiblijski sloj u Narniji bio je najvažniji za Lewisa. Tvorac i vladar Narnije, "sin cara-nad-mora", prikazan je kao lav, ne samo zato što je to prirodna slika za kralja zemlje zvijeri koje govore. Isus Hrist je u Otkrivenju Ivana Bogoslova nazvan lavom iz plemena Jude. Aslan pjesmom stvara Narniju - a to se ne odnosi samo na biblijsku priču o stvaranju Riječi, već i na stvaranje kao utjelovljenje muzike Ainura Ainura-u Tolkinovom univerzumu, prve zajedničke zgrade Erua, vrhovnog principa, koje s njim učestvuju u stvaranju sveta majke-ri-al-sveta. iz Tolkinovog Silmariliona.
Aslan se pojavljuje u Narniji na Božić, dajući svoj život da spasi "sina Adama" iz zatočeništva Bijele vještice. Sile zla ga ubijaju, ali on vaskrsava, jer drevna magija koja je postojala prije stvaranja Narnije kaže: „Kad umjesto izdajnika, onaj koji nije kriv za ništa, koji nije počinio nikakvu izdaju, uzlazi na žrtvu Stolom svojom voljom, stol će se slomiti i smrt će se povući pred njim. "
Aslan na kamenom stolu. Ilustracija Pauline Baines za film Lav, vještica i ormar. 1950 -ihNa kraju knjige, Aslan se junacima pojavljuje u obliku janjeta, simbolizirajući Krista u Bibliji i ranoj kršćanskoj umjetnosti, i poziva ih da kušaju prženu ribu - ovo je aluzija na Hristov izgled njegovim učenicima na Tiberijsko jezero.
Radnja knjige "Konj i njegov dječak", koja govori o bijegu dječaka Shaste i konja koji govori iz zemlje Tarkhistana, kojom vlada tiranin i gdje se štuju lažni i okrutni bogovi, oslobađa Narniju aluzija na priču o Mojsiju i egzodusu Jevreja iz Egipta.
Knjiga "Putovanje zore ili putovanje do kraja svijeta" opisuje unutrašnje ponovno rođenje jednog od heroja, Eustacea Harma, koji se, podlegajući pohlepi, pretvara u zmaja. Njegova obrnuta transformacija u čovjeka jedna je od najsjajnijih alegorija krštenja u svjetskoj književnosti.
Završna bitka, posljednja knjiga u nizu, koja priča o kraju stare i početku nove Narnije, aluzija je na Otkrivenje Ivana Evanđeliste ili Apokalipsu. U podmuklom Majmunu, zavodeći stanovnike Narnije, tjerajući ih da se poklone lažnom Aslanu, nagađa se paradoksalno izrečena priča o Antikristu i Zvijeri.
Narnijske kronike nisu samo ispunjene likovima iz drevne mitologije - faunima, kentaurima, driadima i silvanima. Lewis, koji je dobro poznavao i volio antiku, ne boji se raspršiti reference na nju na različitim razinama. Jedna od nezaboravnih scena ciklusa je povorka Bahusa, Maenada i Silena, oslobođena jarma prirodnih sila, predvođena Aslanom u princu Kaspianu (prilično rizična kombinacija sa stajališta crkvene tradicije, koja smatra poganskom bogovi da budu demoni). A u najuzvišenijem trenutku u finalu Posljednje bitke, kada junaci vide da se nova otvara izvan stare Narnije, pozivajući se na prvu kao prototip slike, promrmlja u sebi profesor Kirk gledajući iznenađenje djece: "Sav ovaj Platon ima sve, Plato ima sve ... Bože moj, čemu se samo uče u ovim školama!"
Lewis je poznavao i volio srednji vijek - i čak se smatrao savremenikom antičkih autora, a ne novih - i pokušao je koristiti sve što je znao i volio u svojim knjigama. Nije iznenađujuće što Narnija sadrži mnoge reference na srednjovjekovnu književnost. Evo samo dva primjera.
Brak filologije i Merkura, djelo latinskog pisca i filozofa iz 5. stoljeća Marciana Capelle, govori o tome kako djevojačka filologija plovi na kraj svijeta na brodu s lavom, mačkom, krokodilom i posadom od sedam mornara ; spremajući se da pije iz Čaše besmrtnosti, filologija izbacuje knjige iz sebe na isti način na koji Reepicheep, oličenje viteštva, u "Putovanju zornog gazića" baca mač na prag Aslanove zemlje. A buđenje prirode u prizoru Aslanovog stvaranja Narnije iz Čarobnjakovog nećaka podsjeća na scenu pojavljivanja Djevice prirode iz The Lament of Nature, latinskog alegorijskog djela Alana iz Lilla, pjesnika i teologa iz 12. veka.
Lewisova glavna specijalnost bila je povijest engleske književnosti i nije mogao sebi uskratiti zadovoljstvo igrati se sa svojim omiljenim predmetom. Glavni izvori Narnije su dva njegova najbolje proučena djela: Kraljica vila Edmunda Spencera i Izgubljeni raj Johna Miltona.
Bijela vještica je vrlo slična Spencerovoj Duessi. Ona pokušava zavesti Edmunda orijentalnim slatkišima, a Digoryja - jabukom života, baš kao što je Duessa vitezom škrlatnog križa zavela viteški štit (čak se i detalji podudaraju - zvona na kočiji Bijele vještice dobila su je od Duesse, i Zelenu vješticu sa Srebrne stolice, kao i Laž se ispostavlja da joj je zarobljenik odrubio glavu).
Majmuni koji odijevaju Burdockova magarca Aslana - referenca na čarobnjaka Archmaga iz Spencerove knjige, koji stvara lažnu Florimellu; Tarhistanci - Spenserovim "Saracenima" koji napadaju glavnog lika, viteza grimiznog krsta i njegovu damu Unu; i pad i otkup Edmunda i Eustesa - do pada i otkupa viteza Grimiznog krsta; Lucy su u društvu Aslana i fauna Tumnusa, poput Unua u Spencerovom - lava, jednoroga, fauna i satira.
Srebrna stolica takođe dolazi od kraljice vila. Tamo Proserpine sjedi na srebrnom prijestolju u podzemlju. Sličnost scena stvaranja svijeta pjesmama u Izgubljenom raju i Čarobnjakovom nećaku posebno je zanimljiva - tim više što ova radnja nema biblijske paralele, ali je bliska odgovarajućoj radnji iz Tolkienovog Silmariliona.
Unatoč činjenici da je Lewis više puta priznao da, kada je počeo raditi na prvim knjigama, nije planirao seriju, istraživači su dugo pokušavali otkriti "kod Narnije", ideju koja objedinjuje svih sedam knjiga. Smatra se da odgovaraju sedam katoličkih sakramenata, sedam stupnjeva inicijacije u anglikanizmu, sedam vrlina ili sedam smrtnih grijeha. Ovim putem najdalje je otišao engleski naučnik i sveštenik Michael Ward, koji je predložio da sedam "Narnija" odgovara sedam planeta srednjovjekovne kosmologije. Evo kako:
Njegovi atributi su kraljevski, prelazak sa zime na ljeto, iz smrti u život.
Ova knjiga govori o oslobodilačkom ratu koji su domorodački narodi Narnije vodili protiv Telmarinaca koji su ih porobili. Važan motiv knjige je borba protiv uzurpatora lokalnih božanstava i buđenje prirode. Jedno od imena Marsa je Mars Silvanus, "šuma"; „On nije samo bog rata, već i zaštitnik šuma i polja, pa se stoga šuma koja je u ratu protiv neprijatelja (motiv keltske mitologije koju je Shakespeare koristio u Macbethu) dvostruko nalazi u dijelu Marsa.
Pored činjenice da je kraj svijeta, gdje sunce izlazi, cilj putovanja junaka knjige, ispunjen je solarnom i simbolizmom povezanom sa suncem; lav Aslan se takođe pojavljuje u sjaju kao solarno biće. Glavni antagonisti knjige su zmije i zmajevi (u knjizi ih ima pet), ali bog sunca Apolon je pobjednik zmaja Tifona.
Srebro je lunarni metal, a utjecaj Mjeseca na oseku i oseku povezuje ga sa elementom vode. Blijedilo, reflektirano svjetlo i voda, močvare, podzemna mora glavni su elementi knjige. Stanište Zelene vještice je sablasno kraljevstvo u kojem žive "luđaci" koji su izgubili orijentaciju u prostoru velikog svijeta.
Radnja se temelji na ponovnom susretu blizanaca, kojih u knjizi ima nekoliko parova, a sazviježđem Blizanaca vlada Merkur. Merkur je zaštitnik retorike, a govor i njegovo usvajanje također su jedna od najvažnijih tema knjige. Merkur je zaštitnik lopova i varalica, a glavni likovi knjige su konj kojeg je oteo dječak ili dječak kojeg je oteo konj.
Bela čarobnica veoma liči na Ištar, vavilonski pandan Venere. Ona zavodi ujaka Andrewa i pokušava zavesti Digoryja. Stvaranje Narnije i blagoslov životinja da je nastanjuju trijumf je produktivnog principa, svijetle Venere.
To je planeta i božanstvo nesrećnih nesreća, a raspad Narnije događa se pod znakom Saturna. U finalu, divovsko Vrijeme, koje se u nacrtima izravno naziva Saturn, nakon što je ustalo iz sna, zatrubi otvarajući put novoj Narniji, poput kruga vremena u IV Vergilijevoj eklogi, koji završava, eshatološko Saturnsko kraljevstvo bliže „Čitatelju koji nije upoznat s klasičnom filologijom reći ću da je za Rimljane„ stoljeće “ili„ kraljevstvo “Saturna izgubljeno vrijeme nevinosti i mira, nešto poput Edena prije pada, iako nitko, osim možda stoika , dao mu je tako veliku važnost ”, napisao je Lewis u Reflections on Psalms (prevela Natalia Trauberg)..
Postoji mnogo poteza u ovoj vrsti rekonstrukcije (pogotovo jer je Lewis poricao da postoji samo jedan plan), ali popularnost Wardove knjige - pa čak i dokumentarac o njoj - sugerira da se u Narniji traži sve što se spominje Lewis i on bavili su se ogromnim hobijem kao naučnik - izuzetno korisno i uzbudljivo zanimanje. Štaviše, pažljivo proučavanje veza između Lewisovih naučnih studija i njegovih umjetničkih djela (a osim priča o Narniji, napisao je alegoriju u duhu Johna Bunyana, sličnost romana u slovima u duhu Erazma Rotterdam, tri naučnofantastična romana u duhu Johna Miltona i Thomasa Malloryja, te roman -parabola u duhu Apuleijevog "Zlatnog magarca") i apologetski pokazuje da nered koji je toliko uočljiv u Narniji nije mana, već organska deo njegove metode.
Lewis nije samo koristio slike evropske kulture i književnosti kao detalje za ukrašavanje svojih intelektualnih konstrukcija, nije samo bajke punio aluzijama kako bi iznenadio čitatelje ili trepnuo kolegama. Dok Tolkien u svojim knjigama o Međuzemlju gradi "mitologiju za Englesku" na osnovu germanskih jezika, Lewis ponovo otkriva evropski mit u Narniji. Za njega su živjeli evropska kultura i književnost, od kojih je stvorio sve što je napisao - od predavanja i naučnih knjiga do propovijedi i beletristike.
Stabilna vrata. Ilustracija Pauline Baines za The Last Stand. 1950 -ih CS Lewis Pte Ltd / thehogshead.org / Poštena upotrebaUčinak takvog slobodnog i entuzijastičnog ovladavanja materijalom je sposobnost govora na jeziku bajke o ogromnom broju prilično ozbiljnih stvari - i to ne samo o životu i smrti, već i o onome što je izvan smrti i o čemu u srednjem vijeku, toliko voljeni od Lewisa, odlučili su govoriti mistike i teologe.
Izvori
C. S. Lewis. "Hronike Narnije". Pisma djeci. Članci o Narniji. M., 1991.
Thomas. Br. 11 (127). 2013.
C. S. Lewis. Odabrani radovi iz istorije kulture. M., 2016.
McFarland & Company, 2007.
Macmillan, 1979.
Oxford University Press, 2008.
House Publishers, 2010.