Drevne narodne legende. Ruske narodne legende

Predgovor Tridesetih godina 12. stoljeća Stara ruska država podelio na zasebne kneževine. Zloslutni znaci ovog procesa bili su uočljivi već u vreme Jaroslava Mudrog, sredinom 11. veka. Međusobni ratovi nisu prestali, a vidjevši to, Jaroslav Mudri prije smrti

Rus... Ova reč je apsorbovala prostranstvo balticko more- do Jadrana i od Labe - do Volge - otvorenih prostora napuhanih vjetrovima vječnosti. Zato se u našoj enciklopediji pominju najrazličitija plemena, od južnjačkih do Varjaga, iako se uglavnom bavi legendama Rusa, Bjelorusa i Ukrajinaca.

Istorija naših predaka je bizarna i puna misterija. Da li je tačno da su u vreme velike seobe naroda došli u Evropu iz dubine Azije, iz Indije, sa iranske visoravni? Koji je bio njihov zajednički prajezik, iz kojeg je, kao jabuka iz sjemena, izrastao i procvjetao bučni vrt dijalekata i dijalekata? Naučnici se vekovima muče oko ovih pitanja. Njihove poteškoće su razumljive: gotovo da nisu sačuvani materijalni dokazi naše najdublje antike, kao ni slike bogova. A. S. Kaisarov je 1804. godine u „Slovenskoj i ruskoj mitologiji“ napisao da u Rusiji nije ostalo nikakvih tragova paganskih, prehrišćanskih verovanja jer su „naši preci veoma revnosno prihvatili svoju novu veru; sve su razbili i uništili i nisu željeli da njihovi potomci imaju bilo kakve znakove greške u koju su se do sada upuštali.”

Nove kršćane u svim zemljama odlikovala je takva nepopustljivost, ali ako je u Grčkoj ili Italiji vrijeme sačuvalo barem mali broj čudesnih mermernih skulptura, onda drvena Rus' stajao među šumama, a kao što znate, Carska vatra, kada je bjesnila, nije poštedjela ništa: ni ljudske nastambe, ni hramove, ni drvene slike bogova, ni pisane podatke o njima. drevne rune na drvenim daskama. I tako se dogodilo da su do nas dopirali samo tihi odjeci iz paganskih daljina, kada je bizaran svijet živio, cvjetao i vladao.

Mitovi i legende u enciklopediji razumiju se prilično široko: ne samo imena bogova i heroja, već i sve divno, magično, s čime je bio povezan život našeg slavenskog pretka - riječ zavjere, Magic power bilje i kamenje, pojmovi o nebeskim tijelima, prirodnim pojavama itd.

Drvo života Slovena-Rusa vuče korijene u dubine primitivnih epoha, paleolita i mezozoika. Tada su rođeni prvi izrasli, prototipovi našeg folklora: heroj Medvjeđe uho, polučovjek, polumedvjed, kult medvjeđe šape, kult Volosa-Velesa, zavjere prirodnih sila. , priče o životinjama i prirodnim pojavama (Morozko).

Primitivni lovci su u početku obožavali, kako se navodi u "Priči o idolima" (XII vek), "gulove" i "beregine", zatim vrhovnog vladara Roda i porodilje Ladu i Lelu - božanstva životvornih sila priroda.

Prelazak na poljoprivredu (IV–III milenijum pre nove ere) obeležen je pojavom zemaljskog božanstva Majke sira Zemlje (Mokoš). Seljak već pazi na kretanje Sunca, Meseca i zvezda i vodi računanje po agrarno-magijskom kalendaru. Nastao je kult boga sunca Svaroga i njegovog sina Svarožiča-vatre, kult sunčanog Dažboga.

Prvi milenijum pne e. - vrijeme nastanka herojskog epa, mitova i legendi koje su došle do nas u liku bajki, vjerovanja, legendi o Zlatnom kraljevstvu, o junaku - pobjedniku Zmije.

U narednim vekovima prednji plan U panteonu paganizma do izražaja dolazi gromoglasni Perun, zaštitnik ratnika i prinčeva. Njegovo ime je povezano s procvatom paganskih vjerovanja uoči formiranja Kijevske države i tokom njenog formiranja (IX–X stoljeće). Ovdje je paganizam postao jedina državna religija, a Perun je postao prvi bog.

Usvajanje kršćanstva gotovo da nije utjecalo na vjerske temelje sela.

Ali čak ni u gradovima paganske zavjere, rituali i vjerovanja, razvijani tokom mnogih stoljeća, nisu mogli netragom nestati. Čak su i prinčevi, princeze i ratnici još uvijek učestvovali u nacionalnim igrama i festivalima, na primjer u rusaliji. Vođe odreda posjećuju mudrace, a njihove ukućane liječe proročke žene i čarobnice. Prema kazivanju savremenika, crkve su često bile prazne, a guslari i bogohulniki (pripovjedači mitova i legendi) okupirali su gomile ljudi po bilo kojem vremenu.

TO početak XIII veka, u Rusiji se konačno razvila dvojna vera, koja je opstala do danas, jer u glavama našeg naroda ostaci najstarijih paganskih verovanja mirno koegzistiraju sa pravoslavnom verom...

Drevni bogovi su bili strašni, ali pošteni i ljubazni. Čini se da su povezani s ljudima, ali su u isto vrijeme pozvani da ispune sve svoje težnje. Perun je munjama udarao zlikovce, Lel i Lada patronizirali ljubavnike, Čur je štitio granice njihovih posjeda, a lukavi Pripekalo držao je na oku veseljake... Svijet paganskih bogova bio je veličanstven - a istovremeno jednostavan, prirodno stopljeni sa svakodnevnim životom i postojanjem. Zato se, ni pod prijetnjom najstrožih zabrana i represalija, narodna duša nije mogla odreći drevnih poetskih vjerovanja. Vjerovanja po kojima su živjeli naši preci, koji su, uz humanoidne vladare groma, vjetrova i sunca, obogotvorili najmanje, najslabije, najnevinije pojave prirode i ljudske prirode. Kako je I.M. Snegirev, stručnjak za ruske poslovice i obrede, pisao u prošlom veku, slovensko paganstvo je oboženje elemenata. Njega je ponovio veliki ruski etnograf F.I.

“Pagani su dušu povezivali sa elementima...”

I iako je sjećanje na Radegasta, Belboga, Polela i Pozvizda oslabilo u našem slovenskom rodu, do danas se goblini šale s nama, kolačići pomažu, sirena nestašluka, sirene zavode - a pritom nas mole da ne da zaboravimo one u koje smo žarko vjerovali naši preci. Ko zna, možda ti duhovi i bogovi zaista neće nestati, oživeće u svom najvišem, transcendentnom, božanskom svetu, ako ih ne zaboravimo?..

Elena Grushko,

Jurij Medvedev, dobitnik Puškinove nagrade

Otac svih kamenja

Kasno uveče, lovci su se vratili sa Perunove Pada s bogatim plijenom: ustrijelili su dva srndaća, desetak pataka i što je najvažnije, debelog vepra, vrijednog deset funti. Jedna loša stvar: dok se branio od kopalja, razjarena zvijer je očnjakom rastrgala bedro mladom Ratiboru. Dječakov otac pocijepao mu je košulju, previjao je kako je mogao, duboka rana i odnio svog sina, bacivši ga na svoja moćna leđa, do Dom. Ratibor leži na klupi i stenje, a krvava ruda i dalje ne jenjava, curi i širi se u crvenu mrlju.

Nije bilo šta da se radi - Ratiborov otac je morao da ode da se pokloni iscelitelju, koji je živeo sam u kolibi na padini Zmijske planine. Došao je sjedobradi starac, pregledao ranu, namazao je zelenkastom mašću i namazao lišće i mirisno bilje. I naredio je svim ukućanima da napuste kolibu. Ostavši sam s Ratiborom, iscjelitelj se sagne nad ranu i prošaputa:

Na moru na Okiyanu, na ostrvu Buyan

Bijeli zapaljivi kamen Alatyr leži.

Na tom kamenu stoji prestoni sto,

Prelepa devojka sedi na stolu,

Krojačica-zanatlija, zora-zora,

Drži iglu od damasta,

Provlači rudožutu nit,

Zašije krvavu ranu.

Ako nit pukne, bit će osušene krvi!

Iscjelitelj drži poludragi kamen preko rane, čiji se rubovi igraju u svjetlu baklje, i šapuće zatvarajući oči...

Ratibor je bešumno spavao dvije noći i dva dana. A kad sam se probudio, nije bilo bolova u nozi, ni ljekara u kolibi. I rana je već zarasla.

Prema legendi, kamen Alatir postojao je i prije početka svijeta. Pao je s neba na ostrvo Bujan usred okeanskog mora, a na njemu su bila ispisana slova sa zakonima boga Svaroga.

Ostrvo Buyan - možda se tako u srednjem vijeku zvalo moderno ostrvo Rügen u Baltičkom (Alatyr) moru. Ovdje je ležao čarobni kamen Alatyr, na kojem sjedi crvena djevojka Zora prije nego što širi svoj ružičasti veo po nebu i budi cijeli svijet iz noćnog sna; ovdje je raslo svjetsko drvo sa rajskim pticama. Kasnije, u hrišćansko doba, narodna mašta je na istom ostrvu naselila Majku Božiju, zajedno sa Ilijom prorokom, Jegorom Hrabrim i mnoštvom svetaca, kao i samog Isusa Hrista, cara nebeskog.

Prema drugim izvorima, Bel-zapaljivi kamen Alatyr nalazi se u planinama Rifej. U hronikama postoje različita mišljenja o lokaciji ovih planina. To bi mogao biti Ural (Irske planine), nepoznate planine iza skitskih stepa (Aristotel), Sarmatske planine (Karpati?), u svakom slučaju, to su sjeverne planine. Međutim, postoji mišljenje da su to planine Altai (planina Belukha).

Postoji i mišljenje da se bijela planina Elbrus, iz koje potiče rijeka Belaya, zvala Alatyr kamen.

Tu raste i veliki brijest, drvo Svarog. Bijeli zapaljivi kamen Alatyr ima sedam slika, koje su, poput njegovih sjena, razbacane po cijelom svijetu.

Bijeli zapaljivi kamen Alatyr je mali i veliki, hladan i vruć. Kamen je i težak i lagan. „I niko nije mogao znati taj kamen, i niko ga nije mogao podići sa zemlje“, kaže se u drevnim epovima. Na ovom kamenu je Svjetsko drvo i tron ​​svjetskog kraljevstva.

U ruskom epu, ovaj kamen je pao s neba (ili je podignut sa dna mora), a na njemu su vatrom urezani zakoni boga Svaroga. Kamen je stvorio vrhovni bog Slovena Rod. Ako bi Svarog udario ogromnim čekićem o kamen, iskre su letjele na sve strane i iz tih iskri su se rodili bogovi.

Alatyr je kameni oltar (oltar). Hram Svevišnjega je na njemu sagradio polukonji Kitovras. Na ovom oltarnom kamenu se sam Svevišnji Bog žrtvuje, pretvarajući se u kamen Alatir. Bijeli zapaljivi kamen Alatyr je nespoznatljiv za ljudski um, on je sveti centar svijeta.

Kamen povezuje Prav, Realnost i Nav, niski i visoki svet, odnosno trojedin je. Pravilo personificira ravnotežu, srednji put između Realnosti i Nav. Knjiga Veda, koja je pala s neba, takođe povezuje ove svjetove. Kamen budno čuvaju ogromna zmija Garafena i bijela ptica Gagana sa željeznim kljunom i bakrenim kandžama.

Pod Belom zapaljivim kamenom Alatirom krije se moćna sila, neodoljiva je. “Ko grize ovaj kamen, nadvladat će moju zavjeru...” - rečeno je u zavjerama čarobnjaka i mađioničara.

Na Belom zapaljivom kamenu Alatira, Zarja Zarjanica, crvena devojka, sedi i zašiva krvave rane vojnika.

Kamen na raskršću puteva u bajkama se nikada ne naziva „Belozapaljivi kamen Alatir“, iako je veza očigledna.

Prevodioci sa staroslavenskog preveli su “alatyr” kao ćilibar, a pretpostavljali su da se radi o ćilibarskom kamenu Alatir koji se nalazi na Baltičkom moru.

Glowing Skulls

Živjela je jednom djevojčica siroče. Maćeha je nije voljela i nije znala kako da je se riješi. Jednog dana ona kaže devojci:

Prestanite da jedete hleb besplatno! Idi kod moje šumske bake, treba joj čuvarica. Zarađivat ćete za život. Idi odmah i ne skreci nikuda. Čim vidite svjetla, bakina koliba je tu.

A napolju je noć, mrak je - možeš da izbodeš oči. Bliži se čas kada će divlje životinje krenuti u lov. Djevojčica se uplašila, ali nije imala šta da se radi. Pobjegla je ne znajući kuda. Odjednom ugleda tračak svjetlosti kako se pojavljuje ispred sebe. Što dalje idete, postaje svjetlije, kao da su vatre zapaljene u blizini. I nakon nekoliko koraka postalo je jasno da nisu žarile vatre, već lobanje nabijene na kolčeve.

Djevojka gleda: čistina je načičkana kočevima, a na sredini čistine je koliba na pilećim nogama, koja se okreće. Shvatila je da je šumska maćeha niko drugi do sama Baba Jaga.

Okrenula se da potrči kamo god joj oči pogledaju - čula je da neko plače. Gleda u jednu lobanju i iz praznih očnih duplja kapaju krupne suze.

Šta plačeš čoveče? - pita ona.

Kako da ne plačem? - odgovara lobanja. - Nekada sam bio hrabar ratnik, ali sam Baba Jagi pao u zube. Bog zna gdje mi se tijelo raspadalo, gdje mi kosti leže. Nedostaje mi grob ispod breze, ali očigledno ne poznajem sahranu, kao poslednji zlikovac!

Ovdje su ostale lobanje počele da plaču, neke su bile veseli pastir, neke lijepa djevojka, neke pčelar... Baba Yaga ih je sve proždirala, i nabijala lobanje na kolac.

Djevojka im se sažalila, uzela oštru grančicu i iskopala duboku rupu ispod breze. Tamo je stavila lobanje, posula zemljom odozgo i prekrila ih travnjakom.

Devojka se poklonila do zemlje na grobu, uzela pokvarenu stvar - i eto, beži!

Baba Yaga je izašla iz kolibe na pilećim nogama - a na čistini je bilo mrkli mrak. Oči lobanja ne sijaju, ona ne zna kuda da ide, gde da traži begunca.

A djevojka je trčala sve dok se trula vatra nije ugasila i sunce nije izašlo iznad zemlje. Ovdje je srela mladog lovca na šumskom putu. Djevojka mu se svidjela i uzeo ju je za ženu. Živeli su srećno do kraja života.

Baba Yaga (Yaga-Yaginishna, Yagibikha, Yagishna) je najstariji lik u slovenskoj mitologiji. Nekada su vjerovali da Baba Yaga može živjeti u svakom selu, maskirajući se kao obična žena: brinuti se o stoci, kuhati, podizati djecu. U tome se ideje o njoj približavaju idejama o običnim vješticama. Ali ipak, Baba Yaga je opasnije stvorenje, koje posjeduje mnogo veću moć od neke vještice. Najčešće živi u duboka šuma, koji je dugo ulijevao strah ljudima jer se doživljavao kao granica između svijeta mrtvih i živih. Nije uzalud njena koliba okružena palisadom ljudskih kostiju i lobanja, a u mnogim bajkama Baba Yaga se hrani ljudskim mesom, a nju samu nazivaju "koštana noga". Baš kao i Koschey Besmrtni (koshch - kost), ona pripada dva svijeta odjednom: svijetu živih i svijetu mrtvih. Otuda njegove gotovo neograničene mogućnosti.

Hteo sam da se okupam u parnom kupatilu

Jedan mlinar vratio se kući sa vašara iza ponoći i odlučio da se okupa u parnom kupatilu. Skinuo se, skinuo, kao i obično, prsni krst i objesio ga na ekser, popeo se na policu - i odjednom se u dimu i dimu pojavio strašni čovjek ogromnih očiju i crvenog šešira.

Oh, htela sam da se okupam u parnom kupatilu! - zarežao je baennik. - Zaboravio sam da je posle ponoći kupalište naše! Unclean!

I dobro, bičujte mlinara sa dvije ogromne usijane metle dok se ne onesvijesti.

Kada su ukućani u zoru došli u kupatilo, uznemireni dugim odsustvom vlasnika, jedva su ga doveli pameti! Dugo se tresao od straha, čak izgubio i glas, i od tada je išao da se pere i pari samo do zalaska sunca, svaki put čitajući zaveru u garderobi:

Ustao je, blagoslovio se, hodao prekrstivši se, izašao iz kolibe do vrata, iz dvorišta pored kapije, izašao u otvoreno polje. Na tom polju je suva čistina, na toj čistini ne raste trava, ne cveta cvijeće. I na isti način, ja, sluga Božiji, ne bih imao nikakve chiry, ni vered, ni klao zle duhove!

Kupatilo je oduvek bilo od velikog značaja za Slovene. Bilo je to u teškoj klimi najbolji lek osloboditi se umora, ili čak otjerati bolest. Ali u isto vrijeme to je bilo misteriozno mjesto. Ovdje je čovjek sa sebe oprao prljavštinu i bolest, što znači da je i sam postao nečist i pripadao ne samo čovjeku, već i onostranim silama. Ali svi moraju ići u kupatilo da se operu: ko ne ide, ne uzima se u obzir ljubazna osoba. Čak se i banishche - mjesto gdje je stajalo kupalište - smatralo opasnim i nije se preporučalo graditi na njemu stan, kolibu ili štalu. Ni jedan dobar vlasnik ne bi se usudio sagraditi kolibu na mjestu spaljenog kupališta: ili će prevladati stjenice, ili će miš uništiti sve stvari, a onda očekivati ​​novi požar! Tokom mnogih stoljeća nakupila su se mnoga vjerovanja i legende povezane s kupkom.

Kao i na svakom mestu, ovde živi njegov duh. Ovo je bannik, bannik, bainnik, bainnik, baennik - posebna rasa kolačići, neljubazni duh, zao starac, obučen u ljepljivo lišće koje je otpalo s metli. Međutim, on lako poprima oblik vepra, psa, žabe, pa čak i osobe. Sa njim ovde žive njegova žena i deca, ali u kupatilu se mogu sresti i škampe, sirene i kolači.

Banik, sa svim svojim gostima i poslugom, voli da se okupa nakon dve, tri, pa čak i šest smena ljudi, a samo se pere prljavu vodu, kaplje iz ljudskih tijela. Stavlja svoj crveni šešir-nevidljiv da se osuši na grijaču; čak se može ukrasti u ponoć - ako se ima sreće. Ali ovdje zaista treba što prije trčati u crkvu. Ako uspijete pobjeći prije nego što se bannik probudi, imat ćete kapu nevidljivosti, inače će vas bannik sustići i ubiti.

Oni stiču naklonost baennika tako što mu ostavljaju komad ražani hljeb, gusto posut krupnom solju. Korisno je i ostaviti malo vode i barem komadić sapuna u kadi, a metlu u kutu: baeniki vole pažnju i negu!

Crystal Mountain

Jedan čovjek se izgubio u planini i već je odlučio da mu je to kraj. Bio je iscrpljen bez hrane i vode i bio je spreman da se baci u provaliju kako bi prekinuo svoje muke, kada mu se odjednom ukazala prelepa plava ptica i počela da leprša pred njegovim licem, sprečavajući ga da prenagli čin. A kada je videla da se čovek pokajao, poletela je napred. Pošao je za njim i ubrzo ugledao kristalnu planinu ispred sebe. Jedna strana planine bila je bijela kao snijeg, a druga crna kao čađ. Čovjek je htio da se popne na planinu, ali je bila tako klizava, kao da je pokrivena ledom. Čovjek je obišao planinu. Kakvo čudo? S crne strane duvaju žestoki vjetrovi, nad planinom se kovitlaju crni oblaci, a zle životinje zavijaju. Strah je takav da ne želiš da živiš!

Od poslednji deo snagečovek se popeo na drugu stranu planine - i odmah mu je postalo lakše na srcu. Ovdje je bijeli dan, pjevaju ptice slatkog glasa, na drveću rastu slatki plodovi, a ispod njih teku čisti, prozirni potoci. Putnik je utažio glad i žeđ i zaključio da je završio u samom vrtu Iriy. Sunce sija i greje tako ljubazno, tako gostoljubivo... Beli oblaci lepršaju pored sunca, a na vrhu planine stoji sedobradi starac u veličanstvenoj beloj odeći i tera oblake sa lica sunca . Pored sebe putnik je ugledao onu pticu koja ga je spasila od smrti. Ptica je zalepršala prema njemu, a za njom se pojavio krilati pas.

Sedi na njega”, rekla je ptica ljudskim glasom. - On će te odneti kući. I nikad se više ne usudi da si oduzmeš život. Zapamtite da će sreća uvijek doći do hrabrih i strpljivih. To je istina koliko i činjenica da će noć zamijeniti dan, a Belbog će pobijediti Černoboga.

Belbog je kod Slovena oličenje svjetlosti, božanstvo dobrote, sreće, sreće i dobrote.

U početku se poistovjećivao sa Svyatovidom, ali je potom postao simbol sunca.

Belbog živi na nebu i personifikuje vedar dan. Svojim čarobnim štapom tjera jata bijelih oblaka da otvori put svjetlu. Belbog se neprestano bori sa Černobogom, kao što se dan bori sa noći, a dobro sa zlom. Niko nikada neće odneti konačnu pobedu u ovom sporu.

Prema nekim legendama, Černobog živi na sjeveru, a Belbog na jugu. Duše naizmjenično i stvaraju vjetrove. Černobog je otac sjevernog ledenog vjetra, Belbog - toplog, južnog. Vjetrovi lete jedan prema drugom, onda jedan prevlada, pa drugi - i tako u svakom trenutku.

U antičko doba, svetište Belbog nalazilo se u Arkoni, na baltičkom ostrvu Rugen (Ruyan). Stajao je na brežuljku otvorenom suncu, a brojni zlatni i srebrni ukrasi odražavali su igru ​​zraka i čak noću osvjetljavali hram, gdje nije bilo ni jedne sjene, ni jednog mračnog kuta. Belbogu su prinošene žrtve uz zabavu, igru ​​i veselu gozbu.

Na drevnim freskama i slikama bio je prikazan kao sunce na točku. Sunce je glava Božija, a točak je takođe solaran, solarni simbol- njegovo telo. U napjevima u njegovu čast ponavljano je da je sunce oko Belboga.

Međutim, ovo nikako nije bilo božanstvo spokojne sreće. Upravo su Belboga Sloveni pozvali u pomoć kada su neku spornu stvar predali arbitraži. Zbog toga je često prikazivan sa usijanim gvozdenim štapom u rukama. Na kraju krajeva, često je na Božjem sudu trebalo dokazati svoju nevinost uzimajući u ruke vruće gvožđe. Neće ostaviti vatreni trag na tijelu - to znači da je osoba nevina.

Sunčani pas Khors i ptica Gamajun služe Belbogu. U obliku plave ptice, Gamayun sluša božanska proročanstva, a zatim se pojavljuje ljudima u obliku ptičje djevojke i proriče njihovu sudbinu. Budući da je Belbog svijetlo božanstvo, susret s pticom Gamayun obećava sreću.

Takvo božanstvo nije poznato samo kod Slovena. Kelti su imali istog boga - Beleniusa, a Odinov sin (germanska mitologija) zvao se Balder.

Gold beregins

Lijep mladić je otišao u šumu i vidio ljepoticu kako se ljulja na granama velike breze. Kosa joj je zelena, kao lišće breze, ali na njenom tijelu nema ni konca. Ljepotica je ugledala momka i toliko se nasmijala da se naježio. Shvatio je da to nije obična djevojka, već staratelj.

„Ovo je loše“, misli on. - Moramo da bežimo!

Samo je podigao ruku nadajući se da će se prekrstiti i da će zli duhovi nestati, ali djevojka poče da jadikuje:

Ne tjeraj me, voljeni mladoženja. Zaljubi se u mene - i učiniću te bogatim!

Počela je da trese grane breze - na glavu momka palo je okruglo lišće, koje se pretvorilo u zlatnike i srebrne novčiće i palo na zemlju uz zvonki zvuk. Očevi svetlosti! Prostakluk nikad u životu nije vidio toliko bogatstva. Smislio je da će sada sigurno posjeći novu kolibu, kupiti kravu, revnosnog konja, pa čak i cijelu trojku, obući se od glave do pete u novu odjeću i oženiti ćerkom najbogatijeg čovjeka.

Momak nije mogao odoljeti iskušenju - uzeo je ljepoticu u naručje i, dobro, poljubio i vodio ljubav s njom. Vrijeme do večeri je proletjelo neprimjetno, a onda je bereginja rekla:

Vratite se sutra i dobićete još više zlata!

Momak je dolazio i sutra, i prekosutra, pa dolazio više puta. Znao je da griješi, ali za jednu sedmicu napunio je veliki sanduk do vrha zlatnicima.

Ali onda je jednog dana zelenokosa lepotica nestala, kao da nikada nije postojala. Momak se sjetio - ali ipak je Ivan Kupala prošao, a nakon ovog praznika u šumi ćete sresti samo đavola od zlih duhova. Pa, ne možete se vratiti u prošlost.

Nakon malo razmišljanja, odlučio je da pričeka neko vrijeme sa sklapanjem provoda i stavi svoje bogatstvo u opticaj i postane trgovac. Otvorio sam kovčeg... i bio je do vrha ispunjen zlatnim brezovim lišćem.

Od tada, tip nije postao on sam. Dok nije ostario, lutao je šumom od proljeća do jeseni u nadi da će sresti izdajničku obalsku stražu, ali se ona više nije pojavila. I nastavio je da sluša, čuo je prelivi smeh i zveket zlatnika koji su padali sa grana breze...

I do danas, na nekim mestima u Rusiji, opalo lišće se naziva „zlatom čuvara“.

Stari Sloveni su vjerovali da je Bereginya bila velika boginja koja je rodila sve stvari.

Neki znanstvenici smatraju da je ime "bereginya" slično imenu gromovnik Peruna i staroslavenskoj riječi "prj (ovdje yat) gynya" - "brdo prekriveno šumom". Ali vjerovatno također potiče od riječi “obala”. Uostalom, rituali prizivanja i dočaravanja beregina obično su se izvodili na uzdignutim, brdovitim obalama rijeka.

Prema narodna vjerovanja, zaručene mladenke koje su umrle prije vjenčanja pretvorile su se u beregine. Na primjer, one djevojke koje su izvršile samoubistvo zbog izdaje izdajničkog mladoženja. Po tome su se razlikovale od vodenih sirena, koje uvijek žive u vodi i tu su rođene. Na Rusalnu, ili Trojicu, sedmicu, u vrijeme cvjetanja raži, beregini su se pojavili sa drugog svijeta: izašli su iz zemlje, spustili se s neba duž grana breze i izašli iz rijeka i jezera. Češljale su svoje duge zelene pletenice, sjedeći na obali i gledajući u mračne vode, ljuljale se na brezama, plele vijence, prevrtale se u zelenoj raži, plesale u krug i mamile k sebi mlade zgodne muškarce.

Ali onda je završila sedmica plesa i kola - i beregini su napustili zemlju kako bi se ponovo vratili na sljedeći svijet.

Odakle su došli demoni?

Kada je Bog stvorio nebo i zemlju, živeo je sam. I postalo mu je dosadno.

Jednog dana ugledao je svoj odraz u vodi i oživeo ga. Ali dvojnik - zvao se Bes - pokazao se tvrdoglavim i ponosnim: odmah je napustio moć svog tvorca i počeo donositi samo štetu, ometajući sve dobre namjere i poduhvate.

Bog je stvorio Demona, a Demon stvara demone, đavole i druge zle duhove.

Dugo su se borili sa anđeoskom vojskom, ali je konačno Bog uspio da se izbori zli duhovi i bacio je s neba. Neki - pokretači svih nevolja - pali su pravo u pakao, drugi - nestašni, ali manje opasni - bačeni su na zemlju.

Demon je drevni naziv za zlo božanstvo. Dolazi od reči „nevolja“, „nevolja“. "Demon" - onaj koji donosi nesreću.

Demoni su opći naziv za sve nečiste duhove i đavole (staroslavensko “đavo” znači proklet, proklet, prešao granicu).

Od davnina je narodna mašta demone prikazivala kao crne ili tamnoplave, sa repovima, rogovima i krilima, dok su obični đavoli obično bez krila. Na rukama i nogama imaju kandže ili kopita. Demoni su oštroglavi, poput sova i hromih ptica. Noge su slomili i prije stvaranja čovjeka, prilikom silovitog pada s neba.

Demoni žive posvuda: u kućama, bazenima, napuštenim mlinovima, u šumskim šikarama i močvarama.

Svi demoni su obično nevidljivi, ali se lako pretvaraju u bilo koju zvijer ili životinju, kao i u ljude, ali svakako s repovima, koji moraju pažljivo sakriti ove repove od pronicljivih pogleda.

Koju god sliku demon zauzeo, uvijek je odaje snažan, vrlo glasan glas pomiješan sa zastrašujućim i zloslutnim zvukovima. Ponekad grakće kao crni gavran ili cvrkuće kao prokleta svraka.

S vremena na vrijeme, demoni, đavoli (ili đavoli) i đavoli se okupljaju na bučnim proslavama, pjevanju i plesu. Demoni su izmislili i vino i duvanski napitak za uništenje ljudske rase.

Močvare i Močvarke

Zemlja sa dna okeana

Davno, kada se Belbog borio sa Černobogom za vlast nad svijetom, Zemlje još nije bilo: bila je potpuno prekrivena vodom.

Jednog dana Belbog je hodao po vodi i pogledao da vidi Černoboga kako pliva prema njemu. I dva neprijatelja su odlučila da se pomire na neko vrijeme kako bi stvorili barem ostrvo kopna u ovom ogromnom oceanu.

Belbog je sanjao da uspostavi kraljevstvo dobra, ali Černobog se nadao da će ovdje vladati samo zlo.

Smjenjivali su se u ronjenju i konačno našli nešto zemlje na dubini. Belbog je marljivo ronio, izvukao je mnogo zemlje na površinu, a Černobog je ubrzo napustio tu ideju i samo je ljutito gledao kako ushićeni Belbog počinje da razbacuje zemlju, a gde god je padala, nastajali su kontinenti i ostrva.

Ali Černobog je sakrio deo zemlje u svoj obraz: on je i dalje želeo da stvori svoj svet u kome će vladati zlo, i samo je čekao da se Belbog okrene.

U tom trenutku, Belbog je počeo da baca čini - i drveće je počelo da se pojavljuje po celoj zemlji, trava i cvijeće su počeli da niču.

Međutim, pokoravajući se Belbogovoj volji, biljke su počele nicati u Černobogovim ustima! Držao se, držao, nadimao, naduvao obraze, ali na kraju nije izdržao - i počeo je da ispljuva skrivenu zemlju.

Tako su se pojavile močvare: zemlja pomiješana s vodom, kvrgavo drveće i grmlje, gruba trava.

I s vremenom su se ovdje naselili čamci i čamci, baš kao što su se u vodi naselili vodeni goblini i drvarci, a u šumi su se naselili čamci i šumice.

Bolotnik (močvara, močvara) - zli duh močvare u kojima živi sa ženom i djecom. Njegova žena postaje djevojka koja se utopila u močvari. Močvara je srodnik vode i goblina. Izgleda kao sedokosi starac sa širokim, žućkastim licem. Pretvarajući se u monaha, obilazi i vodi putnika, mameći ga u močvaru. Voli da šeta obalom, plaši one koji šetaju močvarom oštrim zvucima i uzdasima; izduvavajući vazduh sa vodenim mjehurićima, glasno mljacka usnama.

Močvaro pametno postavlja zamke neznalicama: baci komad zelene trave ili šljunku, ili balvan - mami da zakoračiš, a ispod nje je močvara, duboka močvara! Pa noću pušta duše djece koja su se nekrštena udavila, a onda u močvari trče i namiguju plava lutajuća svjetla.

močvara - Rođena sestra sirene, takođe lokvanj, samo što ona živi u močvari, u snježnobijelom cvijetu lokvanja veličine kotlića. Neopisivo je lijepa, bestidna i zavodljiva, a sjedi u cvijetu kako bi sakrila svoje guščje noge od osobe, uz to - crnim opnama. Ugledavši muškarca, močvarna žena počinje gorko da plače, tako da svi žele da je utješe, ali čim napravite makar korak prema njoj u močvari, zlikovac će nasrnuti, zadaviti je u naručju i odvući u more. močvaru, u ponor.

Rus... Ova je riječ upila prostranstva od Baltičkog mora do Jadrana i od Labe do Volge - prostranstva koja su nanijeli vjetrovi vječnosti. Zato će se ovdje pominjati najrazličitija plemena, od južnjačkih do Varjaga, iako se uglavnom bavi legendama Rusa, Bjelorusa i Ukrajinaca.

Istorija naših predaka je bizarna i puna misterija. Da li je tačno da su u vreme velike seobe naroda došli u Evropu iz dubine Azije, iz Indije, sa iranske visoravni? Koji je bio njihov zajednički prajezik, iz kojeg je, kao jabuka iz sjemena, izrastao i procvjetao bučni vrt dijalekata i dijalekata?

Naučnici se vekovima muče oko ovih pitanja. Njihove poteškoće su razumljive: gotovo da nisu sačuvani materijalni dokazi naše najdublje antike, kao ni slike bogova. A. S. Kaisarov je 1804. godine u „Slovenskoj i ruskoj mitologiji“ napisao da u Rusiji nije ostalo nikakvih tragova paganskih, prehrišćanskih verovanja jer su „naši preci veoma revnosno prihvatili svoju novu veru; sve su razbili i uništili i nisu željeli da njihovi potomci imaju bilo kakve znakove greške u koju su se do sada upuštali.”

Nove kršćane u svim zemljama odlikovala je takva nepopustljivost, ali ako je u Grčkoj ili Italiji vrijeme spasilo barem mali broj čudesnih mermernih skulptura, onda je drvena Rus stajala među šumama, a kao što znate, Carska vatra, kada je bjesnila , nije štedio ništa: ni ljudske nastambe, ni hramove, ni drvene slike bogova, nikakve podatke o njima ispisanim drevnim runama na drvenim pločama. I tako se dogodilo da su do nas dopirali samo tihi odjeci iz paganskih daljina, kada je bizaran svijet živio, cvjetao i vladao.

Koncept "legendarnosti" shvaćen je prilično široko: ne samo imena bogova i heroja, već i sve divno, magično, s čime je bio povezan život našeg slavenskog pretka - čarolija, magična moć bilja i kamenja, pojmovi o nebeskim tijelima, prirodnim pojavama i drugim stvarima

Drvo života Slovena-Rusa vuče korijene u dubine primitivnih epoha, paleolita i mezozoika. Tada su rođeni prvi izdanci, prototipovi našeg folklora: heroj Medvezhye USHKO - polučovjek, polumedvjed, kult medvjeđe šape, kult Volosa-Velesa, zavjere prirodnih sila , priče o životinjama i prirodnim pojavama (Morozko).

Primitivni lovci su u početku obožavali, kako se navodi u "Priči o idolima" (XII vek), gule i beregine, zatim vrhovnog vladara Roda i porodilje Ladu i Lelu - božanstva životvornih sila prirode.

Prelazak na poljoprivredu (IV-III milenijum prije nove ere) obilježen je pojavom zemaljskog božanstva Majke sira Zemlje (Mokosh). Seljak već pazi na kretanje Sunca, Meseca i zvezda i vodi računanje po agrarno-magijskom kalendaru. Nastao je kult boga sunca Svaroga i njegovog sina Svarožiča-vatre, kult sunčanog Dažboga.

Prvi milenijum pne - vrijeme nastanka herojskog epa, mitova i legendi koje su došle do nas u liku bajki, vjerovanja, legendi o Zlatnom kraljevstvu, o junaku - pobjedniku Zmije.

U narednim stoljećima, gromoglasni Perun, zaštitnik ratnika i prinčeva, došao je do izražaja u panteonu paganizma. Njegovo ime je povezano s procvatom paganskih vjerovanja uoči formiranja Kijevske države i tokom njenog formiranja (IX-X stoljeće). Ovdje je paganizam postao jedina državna religija, a Perun je postao prvi bog.

Usvajanje kršćanstva gotovo da nije utjecalo na vjerske temelje sela.

Ali čak ni u gradovima paganske zavjere, rituali i vjerovanja, razvijani tokom mnogih stoljeća, nisu mogli netragom nestati. Čak su i prinčevi, princeze i ratnici još uvijek učestvovali u nacionalnim igrama i festivalima, na primjer u rusaliji. Vođe odreda posjećuju mudrace, a njihove ukućane liječe proročke žene i čarobnice. Prema kazivanju savremenika, crkve su često bile prazne, a guslari i bogohulniki (pripovjedači mitova i legendi) okupirali su gomile ljudi po bilo kojem vremenu.

Početkom 13. veka u Rusiji se konačno razvila dvojna vera, koja je opstala do danas, jer u svesti našeg naroda ostaci najstarijih paganskih verovanja mirno koegzistiraju sa pravoslavnom verom...

Drevni bogovi su bili strašni, ali pošteni i ljubazni. Čini se da su povezani s ljudima, ali su u isto vrijeme pozvani da ispune sve svoje težnje. Perun je munjama udarao zlikovce, Lel i Lada patronizirali ljubavnike, Čur je štitio granice njihovih posjeda, a lukavi Pripekalo držao je na oku veseljake... Svijet paganskih bogova bio je veličanstven - a istovremeno jednostavan, prirodno stopljeni sa svakodnevnim životom i bićem. Zato se, ni pod prijetnjom najstrožih zabrana i represalija, narodna duša nije mogla odreći drevnih poetskih vjerovanja. Vjerovanja po kojima su živjeli naši preci, koji su, uz humanoidne vladare groma, vjetrova i sunca, obogotvorili najmanje, najslabije, najnevinije pojave prirode i ljudske prirode. Kako je I.M. Snegirev, stručnjak za ruske poslovice i obrede, pisao u prošlom veku, slovensko paganstvo je oboženje elemenata. Ponovio ga je veliki ruski etnograf F.I. Buslaev: „Pagani su dušu povezivali sa elementima...

I iako je u našem slovenskom rodu oslabilo sjećanje na Radegasta, Belboga, Polela i Pozvizda, i zbog toga se goblini šale s nama, kolačići nam pomažu, nestašlukaju sirena, zavode sirene - a ujedno nas mole da ne zaboravimo one u koje smo žarko vjerovali naši preci. Ko zna, možda ti duhovi i bogovi zaista neće nestati, oživeće u svom najvišem, transcendentnom, božanskom svetu, ako ih ne zaboravimo?..