Известно, что Будда покинул дворец, оставив семью и всю жизнь за стенами дворца, отправился в путь за поисками истины. После длительных и тщетных поисков и практик включающих в себя крайний аскетизм, Будда не зная что предпринять признал, что потерпел поражение. Тогда он вошёл в реку и омылся, затем приняв молочную кашу с рук девушки плотно поел, после чего сел у реки в полном расслаблении. Тут мимо проплывала лодка, в ней один музыкант учил играть на гитаре своего ученика: «Если ты недотянешь струну - не будет звучать, а если ты перетянешь струну - она лопнет. Во всем нужна мера»

Услышав это Будда просветлел, осознав, что когда он был принцем во дворце, то струна была не натянута, вокруг было много искушений. А когда он в поисках истины стал истязать себя его струна духовности была перетянута и тело от этого увядало. И вот только когда он расслабился и принял срединное состояние исключая искушения удовольствий и аскетизм с самоистязаниями - просветление произошло само собой. Таким образом появился Срединный путь Будды.

Срединный путь, исключающий страдания и удовольствия можно отметить так: не стоит погружаться в страдания, но и не стоит искать одних наслаждений. Такой путь баланса страданий и радостей - наилучший образ жизни для человека, желающего стать счастливым.

Этот Срединный Путь обычно называют Благородным Восьмеричным Путём, поскольку он состоит из восьми составляющих:

1. Правильное Понимание (Самма диттхи),
2. Правильная Мысль (Самма санкаппа),
3. Правильная Речь (Самма вача),
4. Правильное Действие (Самма камманта),
5. Правильный Образ Жизни (Самма аджива),
6. Правильное Усилие (Самма ваяма),
7. Правильная Внимательность (Самма сати),
8. Правильное Сосредоточение (Самма самадхи).

«Сначала следует утвердиться в благих состояниях, то есть в очищении моральной дисциплины и правильных взглядах. Затем, когда моральная дисциплина очищена, а взгляды выпрямлены, следует упражняться в четырех основах внимательности»

Основой всего учения Будды, посвятившему ему 45 лет своей жизни, является этот Путь. Он объяснял его разными способами и различными словами разным людям, согласно степени их развития, и их способности понять его и следовать. Суть тех многих тысяч проповедей, рассыпанных в Буддийских Писаниях, лежит в Благородном Восьмеричном Пути.

Только не следует воспринимать этот путь линейно, будто практиковать эти восемь ступеней необходимо одно за другим по порядку. Этот путь ведёт к развитию по спирали. Все образующие разделы значимы на протяжении всего Пути и практикуются постоянно. По мере продвижения образуются взаимосвязанности между составляющими этого Пути. Так, например, согласно «правильному намерению» выделяется время в «правильном поведении» для «правильного сосредоточения» (медитации). По мере углубления медитации (правильного сосредоточения) вы убеждаетесь в правильности Учения Будды (правильного воззрения) и практикуете медитацию (правильное сосредоточение) уже и в повседневности (правильное поведение).

Эти восемь направлены на совершенствование в трёх основных составляющих: Мудрость, Нравственность и Духовная дисциплина .

Мудрость

Правильное воззрение

Правильное воззрение изначально подразумевает познание четырёх благородных истин, после чего адепту предстоит постичь другие основы учения, их нужно «пережить внутри» для реализации побуждений своего поведения.

Правильное намерение

От адепта требуется утвердиться в упорной решимости идти буддистским путём, который приведёт его к свободе и блаженству. Следуя по этому пути взращивать внутри благожелательность и дружелюбие, проявляя активный интерес к окружающему миру.

Нравственность

Правильная речь

Правильная речь вмещает в себя отказ от вранья, непристойных и циничных слов, нескромного и глупого поведения, распространения лжи и приводящих к раздорам слухов. Согласно Махасатипаттхана сутре, правильная речь значит:

В некоторых сутрах объясняется гораздо подробней.

Правильное поведение

Для последователя буддизма крайне важно отстраниться от убийства, лиходейства и порочного поведения. От мирских требуется соблюдение пяти заповедей: не убить, не украсть, не лгать и воздержаться от сладострастия и одурманивания. Придерживаясь их человек достигнет гармонии на разнообразных уровнях – социальных, психологических и кармических. Практикуя в нравственной дисциплине человек закладывает фундамент для практик дальнейших степеней, в созерцании и мудрости. При дальнейшем продвижении нравственные табу, необходимые для обуздания развращенных деяний в начале пути, перерастают в необходимость считаться с чвствами и переживаниями окружающих живых существ.

Хоть эта степень связана с физической деятельностью, но расценивается с этической стороны жизни. Согласно Махасатипаттхана сутре, она охватывает три аспекта:

Подробнее объясняется в других сутрах.

Правильный образ жизни

Изначально это означает воздержание от профессиональной деятельности, приносящей мучения живым сущностям. Трудовая деятельность захватывает большую часть времени, поэтому чтобы обрести мир внутри нужно иметь заработок согласующийся с буддистскими ценностями. Требуется отказ от работы в сферах:

Правильный образ жизни охватывает воздержание от излишнего и роскоши, только таким образом есть возможность избежать зависти и страстей, и последующих страданий.

Духовная дисциплина

Следующие степени практикуются монахами в своих психологических практиках.

Правильное усердие (усилие)

Правильное усердие заключается в устремлении сфокусировать силы и осуществить состояния, содействующие пробуждению: самоосознание, усилие, концентрация, различение дхарм* , радость, умиротворение.

Дха́рма, дха́мма (санскр. धर्म dharma IAST, пали धम्म dhamma IAST) - индийский философский и религиозный термин, в одном из аспектов - совокупность установленных норм и правил, соблюдение которых необходимо для поддержания космического порядка. Понятию дхармы трудно найти эквивалент. Буквально переводится как «то, что удерживает или поддерживает» (от санскритского корня дхар - «поддерживать»). В другом аспекте, под «дхармой» подразумевают неделимые единицы бытия (например, в буддизме). Также, в зависимости от контекста, дхарма может означать «нравственные устои», «религиозный долг», «универсальный закон бытия» и т. п.Wikipedia

В Саччавибханга и Вибханга суттах буддийского палийского канона оно объясняется следующим образом:

И что такое, монахи, правильное усилие? Вот, монахи, Монах порождает желание к не-возникновению, не возникших, плохих, не благих состояний (ума). Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум, старается.

Он порождает желание к отбрасыванию возникших плохих, не благих состояний. Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум, старается.

Он порождает желание к возникновению не возникших благих состояний. Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум, старается.

Он порождает желание к поддержанию возникших благих состояний, к их не-угасанию, увеличению, разрастанию, осуществлению посредством развития. Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум, старается. Это называется правильным усилием.

Правильное внимание

Правильное внимание (смрити) заключается в осознании собственного тела, ощущений, ума и ментальных объектов с задачей достичь «непрерывной осознанности». Применяя объективный взгляд на мир, без личных оценок. Путём успокоения сознания и отстранения от страстей и душевных волнений, а также созерцания с целью укрепления позитивных и исключения негативных состояний сознания.

Практики Будды слагается с того, что Будда не стремился задавить в себе разные образы, чувства и мысли, а «просто сидел, наблюдая за своими чувствами и мыслями, за тем, как они возникают и складываются в случайные узоры». Вследствии этого он постепенно увидел себя как «скопление физических и психических состояний», непостоянных и взаимозависимых друг от друга; увидел, что причиной физического состояния является действие желания, а желание является поверхностным слоем «эго», являющимся «представлением о собственном „я“».

Более пристально изучив «эго», Будда узрел его как последствия кармы, наблюдая действие как последствия из прошлого. Созерцая этот поток, тянущийся из прошлого, Будда понял, что один поток даёт начало другому, и так без конца. Узрев всю цепь причин целиком, Будда пришёл к осознанию того, что страдания и волнения происходят из-за желания исходящими от «эго» и прекратить это можно только разрушив иллюзии эгоизма.

Правильное сосредоточение

Правильное сосредоточение заключается в глубокой медитации или дхьяне *, а также улучшения концентрации и подводит к постижению максимальной созерцательности или достижению самадхи *, так до полной свободы.

На этом этапе выстраивается основное учение школы дзен.

Дхья́на (санскр. ध्यान, dhyāna IAST, «созерцание», «видение умом», «интуитивное видение», «медитация», «сосредоточение», «размышление») - созерцание, «особая сосредоточенность сознания на объекте созерцания», «строгий специальный термин, сходно понимаемый во всех духовных традициях Индии, буддизме, индуизме и джайнизме». Во всех индийских религиях дхьяна приводит к «успокоению сознания», а в последующем к полной остановке на некоторое время любой психической активности.Wikipedia

Сама́дхи (санскр. समाधि, samādhi IAST, «целостность, объединение; осуществление, завершение; собранность; совершенство») - в индуистской и буддийской медитативных практиках - состояние, при котором исчезает сама идея собственной индивидуальности (но не сознание) и возникает единство воспринимающего и воспринимаемого. Самадхи есть то состояние просветления, достигаемое медитацией, которое выражается в спокойствии сознания, снятии противоречий между внутренним и внешним мирами (субъектом и объектом), слиянии индивидуального сознания как микрокосма, с космическим абсолютом, как макрокосмом. Самадхи - последняя ступень восьмеричного пути (Благородный Восьмистадийный Путь), подводящая человека вплотную к нирване..Wikipedia

Дыхательные практики

Практики, связанные с дыханием, когда адепт полностью поглощён в этом действии, задействует вроде бы тело, но используются для осознания. Существует и другие способы для эволюции внимательности к своему телу – как методов созерцания.

Важно не разделять чувства на благоприятные, и совсем наоборот, а также неопределённые, - это надо объективно смотреть на все виды в отношении чувств. Взглянуть корыстолюбив ли, может испытывает ненависть к чему-либо, омрачён или в радости, рассеянный либо предельно внимателен, и т.д. Необходимо при этом чётко осознавать все движения сознания, от чего происходят и как уходят.

Похожие материалы:

лагородный Восьмеричный Путь (также известный как «Срединный Путь») – это одна из основ учения Будды. Он описывал его как путь, ведущий к прекращению страданий (дуккха ) и к достижению само-пробуждения. Этот путь нужен для развития прозрения в истинную природу всех вещей (в реальность) и для уничтожения жажды, злобы и невежества – то есть так называемых «трёх корней порока», которые присутствуют в уме каждого непросветлённого существа. Благородный Восьмеричный Путь – это четвёртая из Четырёх Благородных Истин Будды, и в то же самое время, первый элемент этого Пути – это понимание всех четырёх Благородных Истин.

Тексты описывают древний путь, по которому шли и который практиковали все предыдущие будды. Говорится, что Благородный Восьмеричный Путь ведёт практикующего к само-пробуждению и освобождению. Будда научил этому пути и своих учеников, чтобы они также могли пройти по нему.

«Также я увидел древний путь, древнюю дорогу, по которой шли Истинно Само-Пробуждённые прежних времён. И что это за древний путь, древняя дорога, по которой шли Истинно Само-Пробуждённые прежних времён? Это этот благородный восьмеричный путь: правильные воззрения, правильное устремление, правильная речь, правильные действия, правильные средства к жизни, правильное усилие, правильная осознанность, правильное сосредоточение… Я шёл этим путём. Идя по нему, я получил прямое знание старения и смерти, прямое знание возникновения старения и смерти, прямое знание прекращения старения и смерти, прямое знание пути, ведущего к прекращению старения и смерти… Зная это напрямую, я раскрыл это монахам, монахиням, мирянам и мирянкам…»

Раздел

Факторы Пути
(практика)

Факторы Плода
(результат)

Мудрость
(на пали – паннья )

Нравственность
(на пали – сила )

Сосредоточение
(на пали – самадхи )

Практика

Согласно учёному монаху Дост. Валпола Рахуле, разделы Благородного Восьмеричного Пути «должны развиваться более-менее одновременно, настолько глубоко, насколько это возможно для каждого конкретного человека. Все они связаны воедино и каждый из них способствует развитию остальных». Дост. Бхиккху Бодхи объясняет, что «с определённым уровнем развития все восемь факторов могут наличествовать одновременно, каждый из которых поддерживает остальные. Однако, пока такой уровень не достигнут, обязательно будет присутствовать некоторая доля последовательности в развитии пути».

Согласно суттам Палийского Канона, правильные воззрения, правильное устремление, правильная речь, правильные действия, правильные средства к жизни, правильное усилие и правильная осознанность выступают в качестве поддержи и необходимых условий для практики правильного сосредоточения. Понимание правильных воззрений – это предварительное условие, а также предвестник всего Пути. В самом начале практикующий должен попытаться понять концепции правильных воззрений. Как только это осуществлено, это поспособствует появлению правильного устремления у практикующего. Правильное устремление – к появлению правильной речи. Правильная речь – к появлению правильных действий. Правильные действия – к появлению правильных средств к жизни. Правильные средства к жизни – к появлению правильного усилия. Правильное усилие – к появлению правильной осознанности. Практикующий должен приложить правильные усилия к тому, чтобы отбросить ложные воззрения и обрести правильные воззрения. Правильная осознанность используется для постоянного поддержания правильных воззрений. Это поможет практикующему обуздать жажду, злобу, и невежество.

Как только эта поддержка и необходимые условия установлены, практикующий может более легко развивать правильное сосредоточение. Во время практики правильного сосредоточения понадобится правильное усилие и правильная осознанность, которые помогут этой практике. В состоянии сосредоточения практикующий должен будет исследовать и закрепить своё понимание правильных воззрений. В следствии этого появится правильное знание, которое уничтожит жажду, злобу, и невежество. Последним и заключительным появившимся фактором будет правильное освобождение.

Мудрость

Мудрость, которую иногда переводят как «распознавание» (или «различение»), в самом начале Пути указывает направление к реальности за счёт концептуального понимания. Мудрость необходима для развития качества проникающего понимания в истинную природу вещей. На последней стадии, когда ум развит практиками нравственности и сосредоточения, а также с постепенным возникновением правильного знания, мудрость приведёт к сверхмирскому правильному воззрению и правильному устремлению.

Правильные Взгляды

Правильные воззрения (самма-диттхи ) можно также перевести как «правильное видение» или «правильное понимание». Это правильный способ рассмотрения жизни, природы и мира – такими, какие они и есть на самом деле. Этот фактор пути служит тому, чтобы понять, как устроена реальность. Для новичка этот фактор выступает в качестве рассуждения. Он объясняет причины существования человека, страдания, болезни, старения, смерти, существования жажды, злобы, невежества. Он придаёт направленность и силу всем остальным семи факторам. Правильные воззрения начинаются с концепций и суждений, но за счёт практики правильного сосредоточения, этот фактор постепенно преображается в мудрость, которая может изничтожить пороки ума. Понимание правильных воззрений побудит человека вести добродетельную жизнь, в соответствии с ними. В Палийском Каноне это объяснено так:

«И что такое правильные воззрения? Знание о том, что это – страдание, знание о том, что это – источник страдания, знание о том, что это – прекращение страдания, знание о том, что это путь к прекращению страдания: это, монахи, называется правильными воззрениями».

Есть два типа правильных воззрений:

1. Правильные воззрения с загрязнениями: это мирские правильные воззрения. Такой тип правильных воззрений приносит накопление благих заслуг, а также поддерживает благоприятное существование чувствующего существа в сансаре.

2. Правильные воззрения без загрязнений: это сверхмирские правильные воззрения. Это фактор Пути, который приведёт практикующего к самопробуждению и освобождению от сансары.

У правильных воззрений много аспектов. В простом виде они подходят для буддистов-мирян, тогда как другая форма, требующая более глубокого понимания, подходит для монахов. Как правило, правильные воззрения включают в себя следующие реалии:

Закон каммы : Каждое действие (совершённое телом, словом и умом) приносит каммический результат. Благие и неблагие поступки приносят результаты, соответствующие природе этих поступков. Таков правильный взгляд на нравственные процессы мира.

Три характеристики : Всё, что возникает, то прекращается (непостоянство). Феномены тела и ума непостоянны, безличностны и являются источником страдания.

Страдание : Рождение, старость, болезни, смерть, горе, печаль, боль, беспокойство и отчаяние – это страдание. Невозможность получить желаемое – тоже страдание. Возникновение жажды – это непосредственная причина возникновения страданий. Прекращение жажды – непосредственная причина прекращения страданий. Невежество – главный корень возникновения страдания, и уничтожение невежества – это искоренение источника страданий. Путь, который ведёт к прекращению страданий – это Благородный Восьмеричный Путь. Этот аспект правильных воззрений объясняется в рамках Четырёх Благородных Истин.

Правильные воззрения подробно объясняются монахам в Саммадиттхи сутте (Беседе о правильных взглядах), в которой Дост. Сарипутта поясняет, что правильные воззрения могут быть обретены через: понимание благого и неблагого, четыре типа «пищи», двенадцати нидан или трёх загрязнений. «Неправильные воззрения» возникают из невежества, а условием для невежества выступает неправильное устремление, неправильная речь, неправильные действия, неправильные средства к жизни, неправильное усилие, неправильная осознанность, неправильное сосредоточение. Практикующий должен прилагать правильное усилие, чтобы отбросить неправильные воззрения и обрести правильные. Правильная осознанность используется для постоянного поддержания правильных воззрений.

Цель правильных воззрений – устранить у практикующего большую часть неправильного понимания, заблуждений и путаницы в уме. Это средство обретения правильного понимания реальности. Правильные воззрения нужно удерживать гибким, открытым умом, без цепляния к этим воззрениям как к догматам. Таким образом правильные воззрения станут путём к освобождению, а не препятствием.

Правильное Намерение

Правильное устремление (самма-санкаппа ) также переводят как «правильные мысли», «правильная решимость», «правильное намерение». В этом практикующий должен постоянно устремляться к тому, чтобы избавиться от неблагих аморальных качеств. Правильное понимание правильных воззрений поможет практикующему увидеть разницу между правильным устремлением и неправильным.

В Каноне это объясняется так:

«И что такое правильное устремление? Устремление к отречению, устремление к освобождению от недоброжелательности, устремление к не причинению вреда: это называется правильным устремлением».

Это означает отречение от мирских вещей и большее посвящение себя духовному пути; доброжелательность; приверженность к не совершению насилия по отношению к другим живым существам.

Нравственность

Чтобы ум мог объединиться в сосредоточении, необходимо воздерживаться от неблагих действий телом и речью, чтобы они не стали инструментами загрязнений. Нравственное поведение служит изначальным средством для очищения ума

Правильная Речь

Правильная речь (самма-вача ) подразумевает умение правильно использовать речь. В Каноне это объясняется так:

«И что такое воздержание от лжи, воздержание от речей, сеющих распри, воздержание от грубых слов, воздержание от пустословия? Это, монахи, называется правильной речью».

Некоторые сутты дают более подробное изложение:

«Воздерживаясь от лжи… он говорит правду, придерживается правды, непреклонен, надёжен, не обманывает…

Воздерживаясь от речей, сеющих распри… что он услышал здесь, он не рассказывает там, чтобы поссорить этих людей. Так он улаживает ссоры между теми, кто поссорился, укрепляет [отношения] тех, кто вместе, любит согласие, восхищается согласием, радуется согласию, говорит так, чтобы создавать согласие…

Воздерживаясь от грубых слов… он говорит слова приятные уху, мягкие, проникающие в сердце, вежливые, приятные и радующие остальных…

Воздерживаясь от пустословия… он говорит вовремя, говорит о действительном, говорит в соответствии с целью, с Дхаммой и Винаей. Он говорит достойные слова, в нужный момент, здравые и объясняющие, связанные с целью…»

В Абхая сутте сказано:

«Если Татхагата (Будда) знает, что эти слова недействительны, не истинны, не полезны (или: не связаны с целью), неприятны и противны другим, то он не говорит их.

Если Татхагата знает, что эти слова действительны, истинны, [но] не полезны, неприятны и противны другим, то он не говорит их.

Если Татхагата знает, что эти слова действительны, истинны, полезны, [но] неприятны и противны другим, то он знает нужный момент для того, чтобы произнести их.

Если Татхагата знает, что эти слова недействительны, не истинны, не полезны, но приятны и милы другим, то он не говорит их.

Если Татхагата знает, что эти слова действительны, истинны, [но] не полезны, [хотя] приятны и милы другим, то он не говорит их.

Если Татхагата знает, что эти слова действительны, истинны, полезны, приятны и милы другим, то он знает нужный момент для того, чтобы произнести их. И почему так? Потому что Татхагата наделён состраданием к живым существам» .

Правильные Действия

Правильные Действия (самма-камманта ) также переводят как «правильное поведение». Практикующий старается вести себя правильно с моральной точки зрения во всех своих делах, и не поступает так, что это развращает или приносит вред себе и остальным. В Каноне это объяснено так:

«И что такое правильные действия? И что такое, монахи, правильные действия? Воздержание от убийства, воздержание от воровства, воздержание от прелюбодеяния [от сексуальной активности – в случае с монахами]: это, монахи, называется правильными действиями».

В Каммарапутта сутте содержится обращение к мирянину Чунде:

«И каким образом человек троекратно чист в поведении телом? Вот человек воздерживается от убийства, отбрасывает убийство. Он живёт, отбросив нож, порядочным, милосердным, сострадательным по отношению ко всем живым существам. Воздерживаясь от взятия того, что не дано, он живёт, отбросив воровство. Он не берёт, подобно вору, вещи в деревне или в безлюдной местности, которые принадлежат другим и которые не были ему даны ими. Воздерживаясь от прелюбодеяния, он отбрасывает распутство. Он не запятнан половыми отношениями с теми, кто находится под защитой матерей, отцов, братьев, сестёр, родственников, или Дхаммы; с теми, у кого есть супруг, с теми, кто несёт наказания, или даже с теми, у кого уже есть друг или подруга. Вот как человек троекратно чист в поведении телом».

Буддийские монахи придерживаются целомудрия и не имеют никакой сексуальной активности.

Правильные средства к жизни

Правильные средства к жизни (самма-аджива ) подразумевают, что практикующие не должны заниматься делами, которые прямо или косвенно ведут к нанесению вреда другим живым существам. В Каноне объясняется это так:

«И что такое правильные средства к жизни? Когда ученик Благородных оставляет бесчестные средства к жизни и ведёт жизнь за счёт правильных средств к жизни: это, монахи, называется правильным образом жизни».

Есть пять видов деятельности, которыми не стоит заниматься:

1. Дела, так или иначе связанные с изготовлением и продажей оружия, а также инструментов для убийств.
2. Дела, связанные с торговлей живыми существами – работорговля, проституция.
3. Дела, связанные с производством мяса, поскольку для получения мяса требуется убийство существ.
4. Дела, связанные с одурманивающими веществами – производство и торговля спиртным, наркотиками.
5. Дела, связанные с ядами – изготовление или торговля ядами, которые предназначены для убийства.

Сосредоточение

Самадхи дословно переводят как «сосредоточение». Такое состояние ума достигается за счёт медитативной практики, которая успокаивает и собирает ум в единении. Это необходимо для развития истинной мудрости, которая приходит за счёт прямого переживания, прямого познания (а не интеллектуального, в виде концепций и идей).

Правильное усилие

Правильное усилие (самма-вайяма ) можно также перевести как «правильное усердие». Этот фактор подразумевает, что практикующий прикладывает устойчивое усилие для того, чтобы отбросить все пагубные и вредные мысли, слова, поступки. Вместе с этим усилия прилагаются к тому, чтобы возникали благотворные и хорошие мысли, слова и поступки по отношению как к самому себе, так и к окружающим, причём так, чтобы это не вызывало трудностей и утомительности. В Каноне этот фактор объясняется следующим образом:

«И что такое, монахи, правильное усилие?
1. Вот монах порождает желание, старание, задействует усилие, поддерживает намерение к тому, чтобы не появились неблагие, неумелые качества, которые ещё не возникли.
2. Он порождает желание, старание, задействует усилие, поддерживает намерение к тому, чтобы отбросить неблагие, неумелые качества, которые уже возникли.
3. Он порождает желание, старание, задействует усилие, поддерживает намерение к тому, чтобы появились умелые качества, которые ещё не возникли.
4. Он порождает желание, старание, задействует усилие, поддерживает намерение к поддержанию, к увеличению, к полноте, к развитию и совершенствованию умелых качеств, которые уже возникли: это, монахи, называется правильным усилием».

Если кратко, то четырёхчастное правильное усилие должно:

1. Предотвращать появление негативных состояний ума.
2. Устранять возникшие негативные состояния ума.
3. Взращивать положительные состояния ума.
4. Поддерживать имеющиеся положительные состояния ума.

Правильная Осознанность

Правильная осознанность (самма-сати ) также переводится как «правильное памятование», «правильная внимательность», «правильное внимание». Практикующему следует быть постоянно бдительным к тому, что происходит с телом и умом. Нужно быть внимательным, осмотрительным, стараться не говорить и не действовать, исходя из забывчивости и невнимательности. В Каноне это объяснено так:

"И что такое, монахи, правильная осознанность?
1. Вот монах пребывает в осознанности к телу, внутренне и внешне – бдительный, осознанный и внимательный – отбрасывая жажду и беспокойство к миру.
2. Он пребывает в осознанности к чувствам, внутренне и внешне – бдительный, осознанный и внимательный – отбрасывая жажду и беспокойство к миру.
3. Он пребывает в осознанности к уму, внутренне и внешне – бдительный, осознанный и внимательный – отбрасывая жажду и беспокойство к миру.
4. Он пребывает в осознанности к качествам ума, внутренне и внешне – бдительный, осознанный и внимательный – отбрасывая жажду и беспокойство к миру. Это, монахи, называется правильной осознанностью».

Дост. Бхиккху Бодхи разъясняет концепцию осознанности следующим образом:

«Ум держится в состоянии «голого внимания», отстранённого наблюдения того, что происходит с нами и вокруг нас в настоящий момент. В практике правильной осознанности ум учится пребывать в настоящем – открытый, спокойный и бдительный, созерцающий всё, что происходит в данный момент. Все суждения и объяснения должны быть оставлены «на потом», и если они начинают происходить, это нужно отметить и затем – отбросить».

В Махасатипаттхана сутте сказано, что осознанное наблюдение феноменов ведёт к тому, что мы начинаем различать их возникновение и угасание, и таким образом сможем увидеть «Три Характеристики Дхаммы» (непостоянство, безличностность, страдательность) прямым видением. Благодаря этому возникнет прозрение и появятся качества отсутствия очарованности (феноменами мира), отсутствия цепляния и освобождение.

Правильное Сосредоточение

Правильное сосредоточение (самма-самадхи ) – это медитативная практика сосредоточения (самадхи) . Практикующий настраивает ум на один единственный объект или феномен, пока не достигает полного сосредоточения и состояния медитативной поглощённости – джханы . В традиции Тхеравады есть несколько техник достижения такого состояния. Самой известной считается внимательность к дыханию (анапанасати) . Самадхи должно подавить пять помех (ниваран) , чтобы ум вошёл в состояние джханы . Джхана является мощным инструментом для прямого познания истинной природы феноменов и развития высшей мудрости, которая сможет уничтожить корни загрязнений ума, и, таким образом, привести к самопробуждению. В Каноне об этом говорится так:

«И что такое, монахи, Правильное Сосредоточение? Вот монах, в достаточной мере оставивший чувственные удовольствия, оставивший неумелые качества – входит и пребывает в первой джхане: восторг и счастье, рождённые [этим] оставлением сопровождаются направлением ума [на объект медитации] и удержанием ума [на этом объекте]. С успокоением направления и удержания ума, он входит и пребывает во второй джхане: [его наполняют] восторг и счастье, рождённые сосредоточением, и единение ума, который свободен от направления и удержания – [он пребывает] во внутренней устойчивости. С успокоением восторга он становится невозмутимым, осознанный и бдительный, и ощущает счастье. Он входит и пребывает в третьей джхане, о которой Благородные говорят так: "Непоколебимый и осознанный, он пребывает в состоянии радости". С успокоением счастья и страдательности – вместе с более ранним исчезновением восторга и беспокойства – он входит и пребывает в четвёртой джхане: в чистейшей невозмутимости и осознанности, в ни-удовольствии-ни-боли. Это, монахи, называется правильным сосредоточением».

Опять же, согласно Канону, правильное сосредоточение зависит от развития предшествующих факторов Благородного Восьмеричного Пути:

«Благословенный сказал: «И что такое, монахи, правильное сосредоточение с его поддержкой и требуемыми условиями? Единение ума, наделённого семью факторами – правильными взглядами, правильным намерением, правильной речью, правильными действиями, правильным образом жизни, правильным усилием, правильной внимательностью – называется благородным правильным сосредоточением с его поддержкой и требуемыми условями».

(Маха-чаттарисака сутта)

Факторы Плода

Правильное Знание и Правильное Освобождение

Правильное знание – это прямое видение вещей такими, какие они есть на самом деле, а не такими, какими они кажутся, и не такими, какими хочет их видеть практикующий, а такими, какие они есть в действительности. Результатом правильного знания является десятый фактор – правильное освобождение.

Эти два фактора – это конечный результат практики Благородного Восьмеричного Пути, которые появляются во время практики правильного сосредоточения. Вначале появляется правильное знание – именно здесь происходит глубочайшее прозрение в истинную реальность. Последним возникает правильное освобождение – здесь происходит самопробуждение и практикующий достигает конечной цели всей практики – ниббаны.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Восьмеричный путь Будды

Сангхаракшита

Деннис Лингвуд

Арья с древне-индийского означает «благородный», от него прилагательное арийский (не только благородный но и святой)

1.Самьяг-дришти - совершенное видение. (правильное понимание -не верно)

Есть 3 вида страдания:

Реальное (зубная боль…)

Потенциальное (от того что приносит удовольствие но можем потерять)

Метафизическое (ничто земное, мирское не может дать человеку полное удовлетворение)

Пустота обусловленного, не содержит тех качеств что не обусловленное. (Обусловленное не удовлетворяет нас полностью, не постоянно, не реально)

Весак -праздник того что Будда обрел просветление.

Шраддха переводится как вера.

В буддизме вера и преданность направлены на 3 ценности:

Будда-просветленный учитель

Дхарма-учение о пути к просветлению

Сангха - община учеников ступивших на путь просветления.

Если любимому плохо то любовь превращается в сострадание.

Майтра - любовь

Гостиприимство -вода для питья, омывания ног, цветочная герлянда, свечи что тлеют, благовония для тела, еда музыка.

Прием почетных гостей.

2. Самьяг-самкальпа -совершенные эмоции.

3. Самьяг-вача -совершенная речь.

(правда в полном смысле)

Сидней Смит: «Маколей идет на поправку.У него случаются мгновения молчания.»

4.Самьяг-карманте - совершенное действие

Преображение деятельности под влиянием совершенного видения.

Действия от лучшей стороны тебя.

5. Учение о способе зарабатывания денег.

Дхарма значит истина, справедливость, реальность.

Раджа -царь Таким образом идеал дхармараджи -это правление по справедливости.

Ашока полководец.

Следование истинному призванию

Потребности и запросы это разные вещи.

Сангха-духовная община

6 аспект пути который на санскрите называется самьяг-вьяяма-совершенное усилие.

Духовная атлетика не для духовно немощных

Для совершенного усилия важно быть честным с самим собой.

«дар видеть себя таким, каким видят тебя другие»

Буддийская догматика. Картина мира.

Космогония. Существует необозримое и безначальное состояние, в котором периодически возникают импульсы, порождающие активную природу, состоящую из психических (пуруша) и физических (пракрити) начал. Именно из этой активной природы формируются живые и неживые формы и конструкции. Некоторые из них могут существовать бесконечно долго, но и они со временем исчезают, погружаясь в непроявленную активную природу, а вместо них возникают новые формы и конструкции и так до бесконечности. Каждое пространство имеет область концентрации психической энергии, отождествляемую, как было сказано выше, с каким-либо высшим существом (Брахма, Вишну, Шива, Кришна, Ади-будда и др.), которое может проявляться в различных образах и которое определяет судьбы всех существ, находящихся в его пространстве. Любое высшее существо и его пространство -- это лишь часть активной природы.

Космология. В пространственной модели буддизма высшей психической субстанцией является так называемое космическое тело Будды (Ади-будда), для которого характерна космическая активность, порождаемая состраданием этого всюду существующего тела к живым существам, обреченным на страдания в сансарическом бытие. Эта невидимая космическая субстанция может проявиться и материализоваться в нашем мире как в образах Будд -- созерцания, так и в форме любого существа. Будды приходят в этот мир для того, чтобы помочь людям преодолеть свой эгоцентризм, истоками которого являются гордыня и тщеславие (символ -- красный петух), невежество и всеядность (черная свинья), злоба и коварство (зеленая змея). Все существа, в том числе люди и божества, пребывают на уровнях существования, соответствующих их сознанию. Так, самый нижний уровень, или ад, отведен существам, охваченным всепоглощающей страстью. Следующий, более высокий уровень заселен животными, птицами, рыбами, насекомыми и другими существами, чей разум подавлен инстинктами. На третьем уровне находятся духи-преты, имеющие огромные тела и очень маленькие рты и глотки, поэтому они никак не могут насытиться и напиться. Четвертый уровень существования занимают гневные существа -- демоны. Пятый уровень -- это место пребывания людей. Следующие пять или шесть уровней отведены небожителям: богам, божествам, мифическим существам.

Таким образом, мы имеем дело с неким организованным пространством, представляющим иерархическую пирамиду уровней существования от обитателей ада до полупрозрачных существ-брахм. Такое пространство может рассматриваться верующими и как физическая реальность, и как шкала интеллектуального состояния разума. Так, существа четырех нижних уровней по сути не имеют разума, который подавлен у них страстями, инстинктами, ненавистью, желаниями. Существа более высоких уровней разумны в своих действиях, но если продолжительность жизни небожителей исчисляется тысячелетиями и они ни в чем не нуждаются, то человек, живущий менее века и борющийся за свое выживание, вынужден постоянно задумываться о последствиях своих поступков, так как при неблаговидных деяниях его карма ухудшается и ему грозит возрождение на одном из нижних уровней.

Учение о душе.

Согласно традиции, берущей начало в литературе Абхидхаммы, то, что принято считать личностью, состоит из:

а) "чистого сознания" (читта или виджняна)

б) психических явлений в абстракции от сознания (чайтта)

в) "чувственного" в абстракции от сознания (рупа)

г) сил, сплетающих, формирующих предыдущие категории в

конкретные сочетания, конфигурации (санскара, чэтана)

В буддийских текстах указывается на то, что Будда не раз говорил, будто души нет. Она не существует как некая самостоятельная духовная сущность, временно обитающая в материальном теле человека и покидающая его после смерти, с тем чтобы по закону переселения душ снова найти себе другую материальную темницу.

Однако буддизм не отрицал и не отрицает индивидуального "сознания", которое "несет в себе" весь духовный мир человека, трансформируется в процессе личных перерождений и должно стремиться к успокоению в нирване.

В соответствии с учением о драхмах "поток сознательной жизни" индивидуума в конечном счете является порождением "мировой души", непознаваемого сверхбытия.

Отношение к земной жизни.

Некоторые исследователи с этим не согласны: "Что же угасло и потухло в нирване? Угасла жажда жизни, страстное желание существования и наслаждения; угасли заблуждения и обольщения и их ощущения и желания; потух мерцающий свет низменного я, преходящей индивидуальности."

В отличие от монахов, мирянам давался простой этический кодекс Панча Шила (Пять заповедей), сводившийся к следующему:

1.Воздерживайся от убийства.

2.Воздерживайся от воровства.

3.Воздерживайся от блуда.

4.Воздерживайся от лжи.

5.Воздерживайся от возбуждающих напитков.

Помимо этих заповедей "упасаки" должны были блюсти верность Будде, его учению и ордену.

Учение Будды.

Согласно учению Будды, жизнь есть дар природы, а бесценным даром природы является сознание, поэтому жалко человека, который из-за своего незнания тратит жизнь на преодоление трудностей и обстоятельств, им же созданных, на погоню за излишними материальными благами. У невежественного человека, чей разум пребывает как бы в спячке, завидующие глаза; уши, настроенные лишь на обусловленные его невежеством звуки; язык, нос, тело, жаждущие приятных ощущений; мысль, отравленная завистью, т.е. вся жизнь человека с неразбуженным сознанием убога и ограниченна. Будда учил, что в сансарическом бытии существуют неудовлетворенность и страдание, порождаемые пороком вожделений и заблуждений, которые вовлекают человека в круговерть бытия, или в «колесо жизни» (бхавачакра).

"Колесо жизни", согласно объяснению Будды, приводиться в движение неведением, которое затемняет истинный разум человека. Из-за неведения (авидья) возникают моральные и аморальные действия (санкхара), в результате которых формируется обыденное, ориентированное на традиционные ценности и установки сознание (виньяняна). Сознание выделяет в окружающем мире наименования и формы (нама-рупа), они становятся объектами для шести органов (салаятана): глаз, ушей, носа, языка, тела, мысли; эти органы вступают в контакт (пассе) с формами и наименованиями. В результате контакта появляются чувства (ведана), чувства порождают желания (танха), желания становятся причиной возникновения жадности (упадана), жадность ведет к новому рождению (джати). Неизбежным результатом рождения являются старость (джара) и смерть (марана). Иначе говоря, человек обречен на круговращение в "колесе жизни" до тех пор, пока не обратится к учению Будды.

Проповедь учения Будда начал с «четырех благородных истин»: о страдании и причине страдания; об устранении причины страдания и о пути к прекращению страданий. Согласно первой истине, все существование человека есть страдание, неудовлетворенность, разочарование. Даже счастливые моменты его жизни в конечном итоге приводят к страданию, поскольку они связаны с «разъединением с приятным». Хотя страдание универсально, оно не является изначальным и неизбежным состоянием человека, поскольку имеет свою причину -- желание или жажду удовольствий, которая лежит в основе привязанности людей к существованию в этом мире. Такова вторая благородная истина.

Пессимизм первых двух благородных истин преодолевается благодаря следующим двум. Третья истина гласит, что причина страдания, поскольку она порождена самим человеком, подвластна его воле и может быть им же и устранена: чтобы положить конец страданиям, надо прекратить испытывать желания.

О том, как достичь этого говорит четвертая истина, указывающая восьмеричный благородный путь: «Это восьмеричный путь таков: правильные взгляды, правильные намерения, правильная речь, правильные действия, правильный образ жизни, правильные усилия, правильное осознание и правильное сосредоточение».

Таким образом, Будда указал на существование восьмеричного, или срединного пути, выводящего человека из "колеса жизни" . Этот путь включает 3 основные составляющие: культуру поведения (правильные мысль, слово действие), культуру медитации (правильные осознание и сосредоточение) и культуру мудрости (правильные взгляды).

Культура поведения -- это пять основных заповедей.

Культура медитации -- это система упражнений, ведущих к достижению внутреннего умиротворения, отстраненности от мира и обузданию страстей.

Культура мудрости -- знание четырех благородных истин.

В буддизме наиболее разработаны три концепции:

o концепция "колеса жизни", приводимого в движение законом зависимого происхождения;

o концепция восьмеричного, или срединного, пути;

o концепция Нирваны, или вхождения в космическое тело Будды.

Все три концепции непосредственно связаны с трансформацией сознания человека, с переходом от корпускулярного логического мышления к волновому образному мышлению, последнее развивается в процессе медитации (самадхи, випассана, дхьяна, йога).

Сансарическое бытие, как правило, отождествляется с мутным потоком, загрязненными страстями, вожделениями, тщеславием, ненавистью и другими чувствами и эгоистическими желаниями. В этом потоке существуют водовороты (бытовые, социальные, экономические, политические и др.), втягивающие человека на самое дно сансарического бытия, где эгоизм достигает гиперболизированной концентрации, проявляющейся в том, что человек готов убивать, воровать, мошенничать ради накопления богатств и достижения власти. Такой человек все делит на «мое» и «не мое». В результате он постепенно утрачивает человеческие черты и превращается в безнравственное, аморальное, грубое животное.

Путь, указанный Буддой, выводит человека из нечистот сансарического бытия в более светлые и чистые потоки, и по мере продвижения вверх органы человека: глаза, уши, нос, язык, тело, мысль -- начинают видеть, чувствовать, ощущать, осмысливать необъятность природы, ее красоту и живительную силу, наполняющую человека верой и энергией для продолжения своего движения к более высоким уровням просветления. Энергия просветленного сознания (бодхи) преисполняет человека благожелательностью ко всем формам существования, делает его спокойным, доброжелательным, независимым не только в мыслях и деяниях, но и от кармического воздействия, последнее состояние отождествляется с нирваной. Нобелевский лауреат мира Далай-Лама так объясняет сущность нирваны: «Сансара означает зависимость существа от кармы, заблуждений и обстоятельств, им же созданных и им же усугубляемых. Нирвана -- это освобождение от зависимости от кармы, заблуждений и их последствий. Низшее состояние нирваны характеризуется отсутствием неудовлетворенности и страдания. Высшим состоянием является махапаринирвана -- это состояние Будд, свободных от всех моральных и умственных загрязнений, мироощущение которых сливается со всем бытием».

Культ. Функции культа легко понять, исходя из картины буддийского мировоздания. В космическом теле время от времени материализуются Будды, каждый из них создает свое пространство, в пространстве конкретного будды возникает буддийская община -- сангха, которая именуется «несравненным полем заслуги в этом мире», а поле сангхи состоит из множества локальных буддийских общин, пребывающих чаще всего в монастырях. Вышеизложенные мировоззренческие представления как бы разбиваются на информативные блоки, которые символически овеществлены в культовых объектах. Например, космологические блоки информации -- в ступах и мандалах; космографические -- в планировке монастырей и храмовых комплексов; медитативные -- в диаграммах и янтрах, в статуях и изображениях Будды, Бодхисаттв, мифических существ и т.д. Совокупность таких объектов формирует культовую систему буддизма.

История происхождения буддизма.

При жизни Будды его последователи составляли одну из многочисленных сект, которая называлась общиной странников. Сразу же после смерти Будды сопровождавшие его ученики (500 человек) провели первое Сангити (декламирование по памяти), на котором вспомнили все подробности из жизни Учителя и утвердили дисциплинарные правила (Винная) и свод высказываний Будды (Сутра), включив в него более 80 тыс. высказываний. Прошло более ста лет. Небольшие буддийские общины существовали уже на значительной территории Индии. Между этими общинами время от времени разгорались споры о том, кто лучше понимает учение Будды. Монахи собрались на второе Сангити а г. Вайшали, на котором произошел раскол сангхи на два направления. Одно направление было представлено школой тхеравада, к которому примкнули монахи, считавшие обязательным сохранение каждого слова, жеста, эпизода из жизни Готамы. Именно поэтому последователи тхеравады, или южного буддизма, придают столь важное значение периодическим собраниям ученых монахов (Сангити), на которых восстанавливаются все детали жизни и учения Готамы. Последнее Сангити, шестое по счету, было проведено в 1954-1956 гг. в г.Мандалее (Мьянма). Другое направление было представлено монахами, считавшими истинным путем познание космической природы Будд, в том числе царевича Готамы. Позднее это направление получило название «махаяна» («Великий путь»), оно известно и как северный буддизм.

Создание буддийской канонической литературы на пали и санскрите в первых веках н.э. явилось качественно новым этапом распространения буддизма: буддийские общины стали создаваться на огромной территории от Каспийского моря до Тихого океана, от Якутии до Индонезии. В 5 в.н.э. появились такие всеобъемлющие трактаты, как «Висуддхимагга» на пали и «Абхидхармакоша» на санскрите, в которых впервые были изложены космогонические, космологические и космографические представления буддистов.

В том же 5 в. буддизм обрел вторую родину -- когда выходец из Синьяцзяна монах Кумараджива и его ученики перевели буддийские сутры на китайский язык, в результате чего учение Будды стало популярным сначала у просвещенной знати, а затем по мере синкретизации буддизма с даосизмом у народа. При династиях Суй и Тан (581-907 гг.) наступил период процветания буддизма: по всей стране появилось отшельничества, возникли чисто китайские школы буддизма: тяньтай, цзинту, хуаянь, чань и др. Сформировался культ богини Гуань-инь как воплощения наиболее сострадательного Бодхисаттвы Авалокитешвара, благодаря которому буддийская религия глубоко внедрилась в народ, а идеология буддизма оказала влияние на философию, этику, литературу и искусство Китая. В 5 веке буддизм из Китая проник в Корею и в 6 веке -- в Японию. Через несколько десятилетий на японских островах появились различные школы и секты буддизма, на основе которых сложилось множество культов и в их числе экзотические чайная церемония, икебана и др. Заметно оживились связи между китайской и индийской цивилизациями, возросла интенсивность культурного взаимовлияния.

В 5-7 вв. важные перемены отмечались в религиях Индии. Религиозно- философские идеи буддизма постепенно поглощались многочисленными религиозными системами, приспособленными к кастовой системе индийского общества и в совокупности известными как ортодоксальный индуизм.

Сложный сплав идей, связанных с культами Вишну, Шивы и его супруги Парвати, буддизма и бхакти (всепоглощающей любви к богу), породил в Северной Индии новую религию -- тантризм, который впоследствии разделился на индийский и буддийский варианты тантризма; последний проник в Тибет и стал основой нового направления буддизма -- ваджраяны, известного как ламаизм. В 8 веке в Пекине была создана тантрическая школа, после обучения в которой японский монах Кукай создал в своей стране в начале 9 века тантрическую школу Сингог.

К началу 2 тыс. н.э. буддизм лишился массовой опоры в Индии, сохранившись в виде отдельных сект и школ, которые вписались в кастовую структуру индейского общества. Однако к тому времени он получил широкое распространение за пределами Индии и не столько из-за философского богатства своих доктрин и литературы, сколько благодаря сложившимся национальным культам, воплотившим идеи накопления и передачи религиозных заслуг ради улучшения кармы и будущих перерождений. Верующий получает религиозные заслуги многочисленными способами: прикасаясь или отдавая дань уважения ступам, текстам, статуям, иконам, дереву Бодхи, буддийским символам, но особенно много заслуг он получает от дарения монахам еды, одежды, крова, лекарств. Считается, что религиозная заслуга может улучшить карму человека, семьи, рода, нации, организации, государства, если они заботятся о сангхе и создают условия для процветания буддизма.

Три ветви буддизма.

Тхеравада. Учение, получившее впоследствии название «тхеравада», оформилось спустя два века после смерти Будды. Термин «тхеравада» образован от двух слов: «тхера»(на языке пали так называют старшего в общине или наиболее уважаемого буддийского монаха) и «вада» -- учение. Тхеравадины стремятся сохранить принципы буддизма без изменений, накапливавшихся постепенно за более чем две с половиной тысячи лет существования религии.

Махаяна. В первые века новой эры начало складываться новое направление в буддизме, которое сами его последователи назвали махаяной. В махаяне меняется само отношение к Просветлению. Если прежде целью было индивидуальное освобождение -- достижение состояния арханта собственными усилиями, а Будда выступал только как учитель, указавший путь, но не способный повлиять на процесс духовного роста, то теперь наибольшее значение приобрела необходимость помощи другим во имя всеобщего спасения. Вступающий на путь махаяны обязан принять обеты Бодхисаттвы -- клятву оставаться в сансаре и не уходить в нирвану, пока не будут спасены все разумные существа.

Ваджраяна. В середине первого тысячелетия нашей эры в Индии сформировалось новое направление буддизма, получившее сразу несколько названий. Самое известное среди них -- ваджраяна. Еще одно название -- Тантра.

Распространение буддизма.

В настоящее время буддизм существует в Неаполе, на Цейлоне, в Бирме, Сиаме, Тибете, Китае, Японии и на островах Ява и Суматра.

Во всех этих странах буддизм более или менее уклонился от своего первобытного, чистого вида и даже принял в себя совершенно чуждые элементы. Так, например, в Тибете (где буддизм называется ламаизмом) население монгольского племени, очень слабо культурное и совершенно своеобразное, по-своему поняло и переработало буддизм.

В ламаизме существует обширная иерархия священных лиц, обладающих божественным достоинством. В ламаизме получил сильное развитие культ. Путешественники в Яхассу говорят об огромном количестве монастырей, о церковных колоколах, изображениях, реликвиях, постах, богослужении, множестве обрядов.

В Китае буддизм тоже принял в себя богато развитый культ, ровно как и в Японии.

В таком извращенном и приспособленном к пониманию мало-культурных масс виде буддизм имеет множество последователей и по числу их (свыше 300 млн.) считается первой религией в мире.

В наше время были сделаны попытки возродить буддизм в культурных классах европейского общества. Эти попытки имели частичный успех, и под именем необуддизма и сейчас существует религиозно-философское течение, имеющее своих последователей и на континенте, и в Англии, и в Америке.

Но мирового значения это течение не может иметь. Буддизм изжил все свои главные принципы, и человечество, в лице своих вождей и пророков, видит уже дальше, чем смотрел буддизм.

За два с половиной тысячелетия своего существования буддизм создал не только религиозные представления и философию, но и культуру, искусство, систему образования, -- иными словами, высокоразвитую цивилизацию. По мнению одного известного исследователя, если попытаться обозреть эту религию как бы с высоты птичьего полета, перед нами раскинется пестрое «лоскутное одеяло» из направлений, школ, течений, религиозных движений и организаций. И тем не менее это «одеяло» уже тысячи лет греет души миллионов последователей буддизма во всем мире.

Буддизм вобрал в себя множество разнообразных традиций народов тех стран, которые попали в сферу его влияния, а также определил образ жизни и мыслей миллионов людей этих стран.

Буддизм был и остается религией, принимающей разные формы в зависимости от того, где он распространяется. Китайский буддизм -- это религия, которая говорит с верующими на языке китайской культуры и национальных представлениях о самых важных ценностях жизни. Японский буддизм -- синтез буддийских идей, мифологии синто, японской культуры и т.п. Такая способность гармонично вписываться в окружающий культурный ландшафт явно выделяет буддизм среди других мировых религий. Из-за этого последователей Будды часто упрекали в склонности к компромиссам. Но именно способность приспосабливаться позволила буддизму вобрать в себя огромное количество местных верований, культов, народных обрядов, культур, идеологий, литературных и художественных традиций на всем географическом пространстве, находившемся под его влиянием несколько веков.

Многих последователей буддизм привлекал именно тем, что не требовал коренной ломки их образа жизни и привычек, в том числе и отказа от обрядов, посвященным местным богам. Буддист может одновременно исповедовать индуизм, даосизм, синтоизм или любую другую «местную» религию, поэтому довольно сложно установить количество буддистов в мире. В настоящее время только буддийских монахов и монахинь насчитывается приблизительно миллион. Точное же число мирян -- последователей буддизма --- определить просто невозможно.

Буддизм - религия, основанная Гаутамой Буддой (6 в. до н.э.). Все буддисты почитают Будду как основателя духовной традиции, носящей его имя. Почти во всех направлениях буддизма имеются монашеские ордена, члены которых выступают для мирян учителями и священнослужителями. Однако за вычетом этих общих черт многочисленные направления современного буддизма демонстрируют разнообразие как верований, так и религиозной практики. В своем классическом варианте (тхеравада, «школа старейшин», или хинаяна, «малая колесница») буддизм представляет собой главным образом философию и этику. Цель верующих - достижение нирваны, блаженного состояния прозрения и освобождения от оков своего «я», мира и бесконечного круга рождений, смертей и новых рождений в цепи новых жизней. Состояние духовного совершенства достигается через смирение, щедрость, милосердие, воздержание от насилия и самоконтроль. Для направления буддизма, известного под названием махаяны («большая колесница»), характерно почитание пантеона божественных будд и будущих будд. В других формах буддизма обычны представления о целой иерархии демонов. Некоторые разновидности буддизма махаяны сулят верующим настоящий рай. Ряд направлений придает значение скорее вере, чем делам. Существует вид буддизма, стремящийся привести адепта к парадоксальному, интуитивному, внерациональному постижению «истинной реальности».

В Индии буддизм процветал примерно до 500 н.э. Затем он постепенно пришел в упадок, был поглощен индуизмом и к 11 в. почти полностью исчез. К тому времени буддизм успел распространиться и приобрести влияние в других странах Центральной и Восточной Азии, где сохраняет жизнеспособность по сей день. Сегодня буддизм существует в двух основных формах. Хинаяна распространена в Шри-Ланке и в странах Юго-Восточной Азии - в Мьянме (бывшей Бирме), Таиланде, Лаосе и Камбодже. Махаяна преобладает в Китае, включая Тибет, во Вьетнаме, в Японии, Корее и Монголии. Значительное число буддистов проживает в гималайских королевствах Непал и Бутан, а также в Сиккиме на севере Индии. Гораздо меньше буддистов (менее 1%) живет в самой Индии, в Пакистане, на Филиппинах и в Индонезии. За пределами Азии несколько тысяч буддистов живут в США (600 тыс.), в Южной Америке (160 тыс.) и в Европе (20 тыс.). Данные по общей численности буддистов в мире (от 200 млн. до 500 млн.) расходятся в зависимости от методики и критериев подсчета. Во многих странах буддизм смешался с элементами других восточных религий, таких, как синтоизм или даосизм.

Гаутама Будда (6-5 вв. до н.э.)

Жизнь Будды

Основатель буддизма - Будда («Просветленный»). При рождении Будда получил имя Сиддхартха, а имя его клана или семьи - Гаутама. Биография Сиддхартхи Гаутамы известна только в изложении его последователей. Эти традиционные изложения, вначале передававшиеся изустно, были записаны лишь через несколько столетий после его смерти. Самые знаменитые сказания о жизни Будды входят в сборник Джатака, составленный около 2 в. до н.э. на языке пали (одном из наиболее древних среднеиндийских языков).

Сиддхартха родился в Капилавасту, в южной части нынешнего Непала, примерно в 6 в. до н.э. Его отец Шуддходхана, глава знатного клана Шакьев, принадлежал к касте воинов. Согласно преданиям, при рождении ребенка его родителям было предсказано, что он станет либо великим Правителем, либо Учителем Вселенной. Отец, твердо решивший, что сын должен быть его наследником, принял все меры к тому, чтобы сын не видел ни знамений, ни страданий мира. В результате Сиддхартха провел юные годы в роскоши, как и подобало богатому молодому человеку. Он женился на двоюродной сестре Яшодхаре, завоевав ее в состязании на ловкость и силу (сваямвара), в котором посрамил всех прочих участников. Будучи человеком, склонным к размышлениям, он вскоре устал от праздной жизни и обратился к религии. В возрасте 29 лет, вопреки стараниям отца, он все же увидел четыре знамения, которым предстояло определить его судьбу. Впервые в жизни он увидел старость (дряхлого старика), затем болезнь (человека, изнуренного болезнью), смерть (мертвое тело) и истинную безмятежность (бродячего нищенствующего монаха). В действительности увиденные Сиддхартхой люди были богами, принявшими такой вид для того, чтобы помочь Сиддхартхе стать Буддой. Сиддхартха был поначалу весьма опечален, но вскоре понял, что три первые знамения указывают на постоянное присутствие страдания в мире. Страдание показалось ему тем более ужасным, что, согласно верованиям того времени, человек после смерти был обречен на все новые рождения. Следовательно, страданию не было конца, оно было вечным. В четвертом знамении, в безмятежной внутренней радости нищенствующего монаха, Сиддхартха прозрел свою будущую судьбу.

Даже счастливая весть о рождении сына не обрадовала его, и однажды ночью он покинул дворец и ускакал на своем верном коне Кантхаке. Сиддхартха снял дорогие одежды, переоделся в монашеское платье и вскоре поселился отшельником в лесу. Затем он присоединился к пяти аскетам в надежде, что умерщвление плоти приведет его к прозрению и покою. После шести лет строжайшей аскезы, так и не приблизившись к цели, Сиддхартха расстался с аскетами и начал вести более умеренный образ жизни.

Однажды Сиддхартха Гаутама, которому было уже тридцать пять лет, уселся под большим деревом бо (род смоковницы) вблизи городка Гайя в восточной Индии и дал обет, что не сдвинется с места, пока не разрешит загадку страдания. Сорок девять дней он сидел под деревом. Дружественные боги и духи бежали от него, когда приблизился искуситель Мара, буддийский дьявол. День за днем Сиддхартха противостоял разнообразным искушениям. Мара призвал своих демонов и напустил на медитирующего Гаутаму смерч, наводнение и землетрясение. Он велел своим дочерям - Желанию, Наслаждению и Страсти - соблазнить Гаутаму эротическими танцами. Когда Мара потребовал, чтобы Сиддхартха представил доказательства своей доброты и милосердия, Гаутама коснулся рукой земли, и земля изрекла: «Я его свидетельница».

В конце концов Мара и его демоны бежали, и утром на 49-й день Сиддхартха Гаутама познал истину, разрешил загадку страдания и понял, что должен делать человек для его преодоления. Полностью просветленный, он достиг предельной отрешенности от мира (нирваны), которая означает прекращение страданий.

Еще 49 дней провел он в медитации под деревом, а затем отправился в Олений парк близ Бенареса, где нашел пятерых аскетов, с которыми жил в лесу. Им Будда и прочитал свою первую проповедь. Вскоре Будда приобрел множество последователей, самым любимым из которых был его двоюродный брат Ананда, и организовал общину (сангху), по сути, монашеский орден (бхикху - «нищие»). Посвященных последователей Будда наставлял в освобождении от страданий и достижении нирваны, а мирян - в нравственном образе жизни. Будда много путешествовал, на короткое время вернулся домой, чтобы обратить собственную семью и придворных. Со временем его стали называть Бхагаван («Господин»), Татхагатха («Так пришедший» или «Так ушедший») и Шакьямуни («Мудрец из рода Шакьев»).

Существует предание, что Дэвадатта, двоюродный брат Будды, задумав из ревности убить Будду, выпустил бешеного слона на тропу, по которой тот должен был пройти. Будда кротостью остановил слона, который пал перед ним на колени. На 80-м году жизни Будда не отказался от свинины, которой угостил его мирянин Чанда-кузнец, и вскоре умер.

Добуддийские учения. Эпоха, в которую жил Будда, была временем великого религиозного брожения. К 6 в. до н.э. политеистическое почитание обожествленных сил природы, унаследованное от эпохи арийского завоевания Индии (1500-800 до н.э.), оформилось в обряды жертвоприношения, совершавшиеся жрецами-брахманами. В основу культа были положены два собрания сакральной литературы, составленные жрецами: Веды, сборники древних гимнов, песнопений и литургических текстов, и Брахманы, сборники наставлений по совершению обрядов. Позднее к идеям, содержавшимся в гимнах и толкованиях, прибавилась вера в реинкарнацию, сансару и карму.

Среди последователей ведийской религии находились жрецы-брахманы, полагавшие, что раз боги и все другие существа суть проявления единой высшей реальности (Брахмана), то освобождение может принести только союз с этой реальностью. Их размышления отражены в позднейшей ведийской литературе (Упанишады, 7-6 вв. до н.э). Другие учители, отвергая авторитет Вед, предлагали иные пути и методы. Одни (адживаки и джайны) делали упор на аскезу и умерщвление плоти, другие настаивали на принятии особой доктрины, следование которой должно было обеспечить духовное освобождение.

Учение Будды, отличавшееся глубиной и высокой нравственностью, было протестом против ведийского формализма. Отвергнув авторитет как Вед, так и брахманского жречества, Будда провозгласил новый путь освобождения. Его суть изложена в его проповеди Поворот Колеса Доктрины (Дхаммачаккхаппаваттана). Это «срединный путь» между крайностями аскетического подвижничества (казавшегося ему бессмысленным) и удовлетворением чувственных желаний (в равной степени бесполезным). По существу, этот путь заключается в том, чтобы понять «четыре благородные истины» и жить в соответствии с ними.

I. Благородная истина о страдании. Страдание присуще самой жизни, оно заключается в рождении, старости, болезнях и смерти, в соединении с неприятным, в разъединении с приятным; в недостижении желаемого, короче говоря, во всем, что связано с существованием.

II. Благородная истина о причине страдания. Причиной страдания является страстное желание, которое приводит в новому рождению и сопровождается радостью и восторгом, ликованием от удовольствий, отыскиваемых здесь и там. Это жажда похоти, жажда существования и несуществования.

III. Благородная истина о прекращении страдания. Прекращение страданий - это прекращение желаний через отказ от них, постепенное освобождение от их власти.

IV. Благородная истина о пути, ведущем к прекращению страдания. Путь к прекращению страданий - это восьмеричный путь правильности, а именно правильный взгляд, правильная мысль, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильные старания, правильный склад ума, правильная сосредоточенность. Продвижение по этому пути ведет к исчезновению желаний и освобождению от страданий.

Учение Будды отличается от ведийской традиции, которая опирается на обряды жертвоприношений богам природы. Здесь точкой опоры является уже не зависимость от действий жрецов, а внутреннее освобождение с помощью правильного образа мыслей, правильного поведения и духовной дисциплины. Учение Будды противостоит и брахманизму упанишад. Авторы упанишад, провидцы, отказались от веры в материальные жертвоприношения. Тем не менее они сохранили идею «Я» (Атмана) как неизменной, вечной сущности. Путь к освобождению из под власти неведения и перерождений они видели в слиянии всех конечных «Я» в универсальном «Я» (Атмане, который есть Брахман). Гаутама, напротив, был глубоко озабочен практической проблемой освобождения человека через нравственное и духовное очищение и выступал против идеи неизменной сущности «Я». В этом смысле он провозглашал «Не-Я» (Ан-Атман). То, что принято называть «Я», есть совокупность постоянно меняющихся физических и ментальных составляющих. Все находится в процессе, а следовательно, способно улучшать себя через правильные помыслы и правильные поступки. Всякое действие имеет последствия. Признавая этот «закон кармы», изменчивое «Я» может, прилагая правильное старание уйти от побуждений к дурным поступкам и от возмездия за другие поступки в виде страдания и непрерывного круговорота рождений и смертей. Для последователя, достигшего совершенства (арахата), результатом его страраний станет нирвана, состояние безмятежного прозрения, бесстрастия и мудрости, избавление от дальнейших рождений и печали существовани

Жизнь Будды и начало формирования учения.

На Северо-западе от царства Кошали, между Непальскими предгорьями Гималаев и средним течением реки Ранти, на восточном берегу незначительной речки Рохини, притока Ранти, находится небольшое царство Капиливасту с главным городом того же имени. Этим незначительным царством владел род Шакьев, еще в древние времена эмигрировавший сюда с дельт Инда. Цари Шакьев, гордость которых вошла в поговорки, в числе своих предков насчитывали даже одного мудреца по имени Готама. От него они приняли свое фамильное прозвание Гаутама.

Во второй половине 6 века до Р.Х. в этом благословенном уголке земного шара правил славившийся своей справедливостью царь Шуддходана.

Первая, главная жена Шуддходаны обладала необыкновенной физической красотой и выдающимися нравственными и умственными качествами. За красоту ее прозвали Майя, что значит «призрак», «иллюзия».

В 623 г. до Р.Х. у Майи родился сын, ребенку дали имя Сирватасиддхартха, сокращенно Сиддхартха, что значит «совершенный во всех вещах».

При его рождении один отшельник по имени Асита предсказал, что новорожденному предстоит в будущем высокая судьба быть властелином всего мира, если он изберет светскую жизнь, или «совершенным, великим» Буддой, если он отречется от мира. Предсказание это Асита сделал на основании найденных им на теле новорожденного 32 главных знаков, по народным воззрениям, великого человека.

Предсказание Аситы произвело сильное впечатление на родителей Сиддхартхи и послужило источником тревог и беспокойства для честолюбивой души Шуддходаны. Мать Сиддхартхи умерла через семь дней после рождения сына.

О детстве Сиддхартхи сохранились очень сказочные сведения. Детские годы мальчика прошли среди приволья родных полей, где он часто отдавался ранним размышлениям под тенью дерева джамбу, в то же время он был окружен сказочной роскошью, которую сейчас очень трудно представить.

Когда минул детский возраст, молодого царевича стали обучать различным искусствам и наукам; он быстро усваивал все, чему его учили. Сиддхартха жил в великолепных дворцах в обществе своих сверстников, сыновей знатнейших фамилий страны.

Когда Сиддхартхе шел шестнадцатый год, отец решил женить его и выбрал ему в супруги дочь удельного шакийского князя Сопрабудды, красавицу Ясодхиру. Кроме нее, у Сиддхартхи впоследствии были еще 2 жены и несколько наложниц из бывших при его дворе девушек, танцовщиц и музыкантш. Окруженный любящими женами и преданными придворными, Сиддхартха прожил в своих роскошных дворцах, предаваясь всевозможным удовольствиям и наслаждениям, до 29-летнего возраста.

На 29-м году жизни в царевиче произошел резкий нравственный перелом, в силу которого он решил остановить прежний образ жизни и отдаться новому.

Когда произошел в нем этот нравственный кризис, и какие причины побудили его принять это решение, достоверно решить нельзя. Буддийские легенды объясняют это решение так: царь Шуддходана, боясь, чтобы царевич действительно не стал отшельником, старался держать сына вдали от всего, что могло бы внушить ему мысль о несчастиях и бедствиях, наполняющих этот мир. Царевич до 29-ти лет прожил в полном неведении о зле и печали, о смерти и страданиях, и даже о старости и болезнях. Но однажды он случайно встретил больного старика, худого, с выступающими наружу жилами, с выпавшими зубами, все члены старика дрожали, а от слабости он едва мог говорить. Эта встреча произвела на Сиддхартху сильное впечатление - вся красота окружающей его природы потеряла для него всякое значение. В скором времени он увидал похоронное шествие. Когда ему объяснили значение этих непонятных для него явлений болезни и смерти и сказали ему, что болезнь и смерть - удел каждого человечества и не щадят никого, он воскликнул: «Как несчастны люди! Неужели нет никакого средства прекратить навсегда страдание и смерть!». Царевич увидел, что в этом лучшем из миров не все так прекрасно, как ему казалось до сих пор. Он убедился в ничтожестве удовольствий молодости и утех жизни, обманчивых и скоропреходящих, он увидел суетность всех забав и наслаждений, которым он так страстно предавался, и покинул их. Он стал размышлять о зле, наполняющем мир, о несчастной судьбе человека, подверженного болезням, старости и смерти.

Сиддхартха решил покинуть свои дворцы, жен, сына, только что родившегося у него, и удалиться в уединение, чтобы там обдумать причины зла, смущающего людей, и найти средство если не уничтожить это зло, то, по крайней мере, смягчить его. Это решение не могло понравиться ни царю, ни всему гордому роду Шакьев, которые относились к отшельникам с крайним пренебрежением и презрением и нисколько не уважали их. Царь всеми доступными ему средствами пытался отклонить Сиддхартху от принятого им решения, но царевич остался непреклонен.

Так повествуют буддийские легенды о душевном кризисе Сиддхартхи. И действительно, весьма возможно, что однообразие бездеятельной жизни и пресыщенность наслаждениями возбудили в богато одаренной натуре царевича стремление нарушить эту жизнь, вызвало в нем жажду борьбы ради достижения высших целей. Безграничная доброта и искреннее сострадание к человеку, о которых свидетельствует все учение Сиддхартхи, также могли послужить побудительными мотивами покинуть светскую жизнь. Он, конечно, ясно сознавал невозможность достигнуть желанных целей среди суеты мирской жизни и ничего не дающих, кроме утомления, наслаждений, и поэтому принял решение, как требовали понятия того времени, порвать все родственные и семейные узы и в уединении отыскать желанное осуществление заветных стремлений.

Какие бы ни были причины, побудившие царевича принять решение отдаться служению человечеству, оно далось ему, конечно, не без тяжелой нравственной борьбы. Мирская жизнь представляла для него так много привлекательного, что отрешиться от нее раз и навсегда было нелегко, - ему пришлось покинуть могущество, власть, честь, славу, богатство, любовь, - все, что делает жизнь человека прекрасной, и изменить это спокойное существование на суровую и аскетическую жизнь отшельника; но как бы то ни было, Сиддхартха расстался навсегда со своим прежним положением и сделался отшельником.

Он обменялся со встретившимся ему нищим своим царским одеянием, оставив для себя только желтый охотничий плащ, и обрезал свои длинные волосы (знак высокого и благородного происхождения).

Сиддхартха решил направиться к городу Раджагрихе, т.к. слышал об отшельниках, живших вблизи этого города и славившихся своей мудростью. Прибыв сюда, он вступил в общество произвольных тружеников под именем аскета Гаутамы. Под руководством тружеников он усердно принялся изнурять свое тело жестокими истязаниями, с величайшим терпением переносил зной тропических ночей, бури и дожди, голод и жажду, и вообще все, что предписывалось правилами аскетизма для умерщвления плоти, но, в конце концов, увидел, что все эти истязания нисколько не приближают его к желанной цели. Он покинул общество произвольных тружеников и перешел к созерцателям, последователям философии Санкхьи. Их усилия были устремлены к достижению бесстрастия: они думали, что достигнут совершенства, приучая душу к твердому и безмятежному покою.

Под их руководством царевич постепенно стал усваивать метод их усовершенствования; он прошел все степени символической лестницы мистических созерцаний, с помощью которых умиротворял свой дух, научился освобождать его от чувственных волнений и мыслей, предохранять его от влияния внешних впечатлений и создавать в нем непоколебимый покой.

Целые дни проводил Сиддхартха в бездействии, с наслаждением погружаясь в мечтательный мир, и так полюбил это занятие, что не оставлял его в продолжение всей своей жизни.

Но учение созерцателей не удовлетворило Сиддхарху; он не мог согласиться с главным принципом их учения, что душа созерцателя, восходя по степеням созерцания, остается неизменной.

Он направился на юг Магадхи и поселился в окрестностях города Гаи, в лесу. Здесь он в полном уединении с большей страстью стал предаваться столь полюбившимся ему созерцаниям.

В одно из подобных самосозерцаний Сиддхартха, наконец, нашел разрешение всех мучивших его ум и совесть вопросов, разрешение, которое он тщетно искал до сих пор. Он нашел средство избавления от страданий. В этом мгновенном разрешении мучивших Гаутаму вопросов нет ничего удивительного: люди, одаренные чувствительной и восприимчивой натурой, с сильно развитой фантазией. Способны переживать такого рода ощущения и под влиянием сильного нравственного и ли умственного возбуждения или потрясения, под влиянием внезапно озарившей их мысли при этом возбуждении они приходят к решению занимавших их ум вопросов, находят ответы на эти вопросы7. Сиддхарха-Гаутама обладал крайне чувствительной и восприимчивой натурой и пылкой фантазией, отшельническая жизнь могла только развить в нем эти качества, и весьма возможно, что при одном из сильных психических экстазов в его мозгу мгла возникнуть идея, разом осветившая, как ему казалось, все то, что до того времени было для него темным и неясным. С этого момента Сиддхартха-Гаутама сделался Буддой, т.е. просвещенным, а со временем его восторженные поклонники совместили в нем все совершенные нравственные, умственные и физические качества, какие только можно допустить в человеке. Сам новоявленный Будда не думал о себе так высоко, но был убежден в верности и основательности открытых истин и надеялся, что с их помощью ему удастся искоренить предрассудки и заблуждения людей. Рассмотрев всесторонне озарившую его идею, Шакьямуни выработал свой собственный взгляд, как на философию, так и на аскетику, и составил новое учение, значительно отличавшееся от существовавших при нем философско-религиозных систем.

Сущность учения Будды.

«Не принимайте на веру то, что я говорю. Просто постарайтесь вникнуть в мои слова, чтобы увидеть, действительно ли то, что я говорю, имеет смысл. Если в моих словах смысла нет, отбросьте их! Если смысл есть, возьмите сказанное на вооружение!» - постоянно повторял Будда8.

Свое учение Будда разделил на три части: теорию или догматику, нравственность или аскетику и практику или созерцание. По своей сущности учение Будды являлось собственно логическим выводом из учения браминов и выделившейся из брахманства философии Санкхьи. Его учение также проникнуто мыслью, общей всем индусам и не чуждой всем вообще людям в известные моменты душевного состояния, о ничтожестве жизни и о том, что человечество обречено на страдания.9 Будда только развил эту идею более глубоко и приложил ее ко всему, что имело какую бы то ни было форму существования. Все его учение сосредоточивается преимущественно на этом одном чувстве ничтожества жизни и стремления освободиться то нее, - с ней он является на проповедь своего учения и с ней и умирает.

Свое кредо Будда изложил в так называемой Бенарейской проповеди (как нагорная проповедь Иисуса Христа). Она знаменита тем, что в ней содержится переход от религиозного эгоизма брахманов к состраданию обездоленным.

Будда совершенно отрицал браминский центр бытия, мировую душу, Брахму10

он понял, что сущность бытия браминов - не что иное, как отвлеченное представление, пустота, и что на самом деле существуют только дробные явления, не имеющие никакой устойчивости, подвергнутые вечному изменению. Говорят, что Будда якобы сознательно избегал вопросов о мироздании, о душе и об ее взаимоотношении с телом. Вопросы о том, вечен или не вечен мир, конечен он или бесконечен, тождественна душа с телом или от него отлична, бессмертен ли познавший истину или нет, Будда осознавал, но считал бесполезными. Все внимание основатель буддизма сосредоточил на освобождении от страдания, которым преисполнен мир11. В своих проповедях Будда критикует как брахманизм (пристрастие к богатой и обеспеченной жизни), так и джайнизм (аскетизм). Будда ратует за средний путь.

Отсутствие постоянства в мировой и земной жизни составляет одну из максим учения Будды и, по его мнению, есть величайшее из всех зол - это «огонь, пожирающий весь мир».

Его слова, когда он касался этой максимы, поражают своей безнадежностью и горьким, печальным тоном. Будда говорит: «Сложное должно рано или поздно распасться, родившееся - умереть. Явления исчезают одно за другим, прошедшее, настоящее и будущее уничтожаются, все преходяще, над всем закон разрушения. Быстрая река течет и не возвращается, солнце безостановочно совершает свой путь, человек переходит из предшествовавшей жизни в настоящую, и никакие силы не в состоянии возвратить его прошедшую жизнь. Утром мы видим какой-нибудь предмет, к вечеру уже его не находим. Зачем гнаться за призрачным счастьем?…»

Но и смерть не освобождает человека от мира страданий и постепенного изменения, - он вновь возрождается к новой жизни и вновь умирает, и так без конца вращается колесо перерождений, и от этого круговорота есть одно только прибежище и защита - нирвана. Слово «нирвана» происходит от глагола «нирва» - задувать, тушить (огонь) - и означает в качестве прилагательного «исчезнувший», «умерший», «прекратившийся», а в качестве существительного - «исчезновение», «прекращение существования», «удовлетворение», «вечный покой» и, наконец, «нирвана как спасение от перерождений»12. Нирвана - это мокша (избавление, освобождение от чего-либо, избежание опасности, окончательное спасение души), которая достигается еще при жизни. Тем самым потусторонняя мокша как бы стала посюсторонней. Достичь состояния нирваны нелегко. Достигший ее называется архатом (в санскрите13 «архат» - заслуживающий, достойный, уважаемое лицо, знаменитость). Буддизм корректирует понятие брахмана - это именно тот, кто достиг состояния нирваны, архат14.

О нирване в буддизме говорится много, но довольно неясно, иносказательно. Достижение нирваны выше достижения неба, это состояние сверхчеловеческого наслаждения. Нирвана беспричинна - есть причина достижения нирваны, но нет причины возникновения нирваны. Нирвана также беспричинна, как и пространство. Она от века. Она никем не сотворена и ничем не обусловлена. Нирвану нельзя воспринять ни зрением, ни слухом, ни обонянием, ни вкусом, ни осязанием. Нирвану видит лишь «праведный ученик, идущий по правильному пути с чистым разумом, с возвышенностью и прямотой, не имеющий препятствий, свободный от чувственных наслаждений…»15 К нирване должен стремиться всякий, кто хочет освободиться от мира страданий; к ней должны быть направлены все помыслы человека - она вожделенная цель для всех людей. «Нирвана - вода жизни, утоляющая жажду пожеланий, это лечебница, врачующая от всякого рода страданий»16

Итак, Будда, придя к убеждению, что всякое бытие есть страдание, учил, что для уничтожения страдания должно уничтожить самое бытие, разрушить его до основания, «погасить в нирване».

Но каким же образом можно было достигнуть этого состояния совершеннейшего покоя? Познанием четырех высоких истин, открытых Буддой и лежавших в основании его учения.

Первая истина: жизнь есть страдание: «рождение - страдание, старость - страдание, болезнь - страдание, смерть - страдание, разлука с приятным - страдание, неполучение чего-либо желаемого - страдание»17

...

Подобные документы

История возникновения и распространения буддизма. Личность Будды, его биография и происхождение. Сущность буддийской догматики: картина мира, учение о душе, отношение к земной жизни, мораль. Описание трех ветвей буддизма: тхеравада, ваджраяна, махаяна.

реферат , добавлен 19.12.2008


Основатель учения буддизма – Сиддхартха Гаутама. Четыре благородные истины буддизма. Путь, ведущий к прекращению страдания. Пять уровней проявления закона причинности. Закон кармы, телесные и духовные грехи. Восьмеричный путь духовного очищения.

презентация , добавлен 06.02.2011


Исследование основных положений и постулатов буддизма как религиозной и философской системы. Изучение морально-этических норм учения Будды в современном мире. Определение духовных ценностей в этике буддизма. Отражение данной религии в искусстве Востока.

реферат , добавлен 26.01.2015


История возникновения и становления самой древней мировой религии - буддизма. Легенда о жизни основателя буддизма Сиддхартха Гаутамы до просвещения. Основные принципы учения Будды, сущность открытия, сделанного Сиддхартхой в день большого прозрения.

контрольная работа , добавлен 30.10.2010


Учение Будды - четыре благородные истины. Отрицательное отношение к метафизике. Жизнь основателя буддизма Сиддхартхи, или Таутамы Будды. Школы буддийской философии (Хинаяна и Махаяна), предпосылки возникновения разных направлений среди его последователей.

презентация , добавлен 02.10.2013


Буддизм как религиозно-философское учение о Четырёх Благородных Истинах. Краткая биография Будды и его ученики. Возведение первых буддийских соборов. Разделение учения Будды на 18 школ. Распространение буддизма в Азии. Три поворота Колеса Дхармы.

реферат , добавлен 03.04.2011


Жизнеописание Сиддхартхи Гаутамы (Будды) на основе ряда буддийских текстов, познание им тайн и внутренних причин кругооборота жизни. Сущность четырёх истин, составляющих основу буддистского мировоззрения. Хинаяна и махаяна как формы религии буддизма.

реферат , добавлен 28.07.2014


Предпосылки возникновения буддизма. Жизнь, деятельность Будды. Особенности раннего буддизма, правление царя Ашоки. Преследование буддизма в государстве Шунга, греческо-буддийский диалог. История распространения буддизма, его судьба во многих странах мира.

реферат , добавлен 16.04.2010


Особенности философии буддизма. Буддизм как мировая религия. Современное значение философии буддизма. Опыт человека как предпосылка учения Будды. Философия в Древней Индии. Создание синкретических культурных комплексов и распространение буддизма.

реферат , добавлен 08.04.2009


Буддизм - самая древняя из трех мировых религий. Мифология буддизма. Буддизм и этика буддизма. Когда и где зародился буддизм? Будда реальный и Будда из легенд. Учение Будды. Дхарма - закон, истина, путь. Четыре благородные истины.

Благородный восьмеричный путь представляет собой буддийскую мораль и предполагает для достижения освобождения следовать следующим правилам: 1) правильное воззрение - знание четырех благородных истин; 2) правильное намерение - отказ от мира, ненасилие и не причинение вреда; 3) правильная речь - воздержание от лжи, сквернословия, грубости, скабрезностей, глупостей; 4) правильное действие - воздержание от воровства, убийства и другого недолжного поступка; 5) правильный образ жизни - праведное поведение в соответствии с пятью моральными принципами: не убий, не укради, не прелюбодействуй, не лги, не опьяняй себя; 6) правильное усилие - состоит из четырех фаз: усилие к уничтожению зла, уже возникшего в нашем разуме; усилие в предотвращении зла, которое еще не возникло; усилие к созиданию блага, которое еще не возникло; усилие к развитию блага уже возникшего; 7) правильное самообладание - постоянное самоосознание и самонаблюдение, интроспекция (даже во сне); 8) правильная концентрация - специальная практика медитации, направленная на достижение освобождения, посредством устранения противопоставления субъекта объекту, или, точнее, создания такого понятийного разграничения.

Как видим, важным для искоренения авидьи и достижения освобождения является соблюдение моральных заповедей. Но моральные заповеди никем не установлены сверху, они не противостоят истинной человеческой природе.

«Моральное» поведение возникает естественно, по мере устранения авидьи, иллюзии собственного «я». Как говорил Николай Рерих: «Нет зла, есть лишь несовершенство».

Отделяя себя от мира, мы отделяем себя и от других людей. Возникают противоположности «я» и «он», «мы» и «они». Жажда жизни, ведет к борьбе за жизнь, в которой другие существа часто рассматриваются (сознательно или подсознательно) как средства нашего удовлетворения или как конкуренты. Даже «добрые» поступки часто совершаются с подспудным намерением получить за них награду.

Когда исчезает неведение, исчезает «я» и «другой». Исходя из всего вышесказанного, становится понятно, почему в буддийской практике центральная роль в достижении освобождения отводится медитации. В общих чертах, медитация - психическая техника, состоящая в сосредоточении сознания на собственном внутреннем мире, проникновение в глубины собственного «я», чтобы достигнув «дна» увидеть иллюзорность «самости», ощутить себя единым с миром, прозреть. Медитация предполагает не только регулярные «погружения» во внутренний мир, но и постоянное наблюдение за собой, постоянный анализ своих мыслей, впечатлений и действий в повседневной жизни, с одновременным памятованием о непостоянстве, иллюзорности (пустотности) окружающего мира и собственного «я», скрывающего истинную реальность. Но не надо забывать, что Будда говорил, что для достижения освобождения одной медитации без морального поведения недостаточно, также как недостаточно для этого одного морального поведения без медитации.

Упор на центральной роли медитации в буддийской практике давал оппонентам повод для упреков буддистов в своего рода аморализме. Тем более что в некоторых источниках утверждалось: архат - буддийский святой, искоренивший в себе все несовершенства человеческой натуры и достигший высшей цели - нирваны, может совершать любые преступления и при этом не оскверняться, поскольку они не будут иметь для него кармических последствий (т.к. цепь причин и следствий разорвана). Подобный взгляд дает основание некоторым школам отказываться от широко известного принципа «не насилия» (ахинсы). Так один из последователей японской буддийской школы Нитирен говорил: «Недостаточно только воздерживаться от совершения зла, зло должно быть побеждено, а зловредные существа - уничтожены».

Можно сказать, что архат (тот, кто достиг освобождения - Нирваны) находится по ту сторону добра и зла, но не потому, что он аморален, а, напротив, потому, что достиг высшего морального совершенства, при котором все его мысли, речи и поступки являются благими уже чисто автоматически, без каких-либо намерений с его стороны. «У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая». На этом принципе и строится положение, что в действительности важно не «творить», но «быть».

«Солнце не работает. Оно не думает: «Я озарю своими лучами именно того человека, дабы согреть его; я пошлю их именно на то поле, дабы вырос ячмень; именно на ту страну, дабы ее жители могли насладиться светом». Просто потому что оно - Солнце, его сущность - давать тепло и свет, и оно освещает, согревает и дарует жизнь всему сущему».

Также и архат действует не произвольно, а исходя из «высшей необходимости», которую человеку, погрязшему в неведении, не дано понять. У архата не возникает мысли «я делаю то-то» или «я не делаю того-то», все его действия как и он сам вплетены в общий поток мироздания и не отличны от него.

В буддизме нравственные поступки индивида в конечном итоге оцениваются не столько с позиций добра и зла, справедливости и несправедливости, сколько с позиций «омраченности» или «неомраченности» сознания. Дурные деяния осуждаются постольку, поскольку они порождают новые желания и страсти, укрепляют человека в его самомнении и самоутверждении. Что касается хороших поступков, то они становятся таковыми, если «ведут к подчинению страстей и желаний и к искоренению иллюзий».

«Если я и мой ближний в равной мере ненавидим страх и страдание, то в чем же мое превосходство, чтобы искать для себя защиты, а не для другого?» Какие бы поступки не совершал архат, пусть они кажутся «нравственными» или «безнравственными», все они направлены на «общее благо», так как просветленный преодолел ограниченность собственного «я» и не отделяет себя от мира и других людей. Конечно, такая позиция опасна, так как несведущие люди поймут ее как вседозволенность и т.п. Поэтому она не упоминается в популярном буддизме, где главным для человека считается выполнение моральных заповедей, с тем чтобы «накопить» благие заслуги, «создать» себе «хорошую» карму, чтобы после смерти воплотиться в буддийском раю, или переродиться на Земле в более благоприятных условиях.

5. Основы буддийской доктрины. Восьмеричный путь

Новое существо и три вида лотоса

важаемые слушатели, здравствуйте! Сегодня мы продолжаем цикл наших бесед, разговор о сложных буддийских учениях, об их доктрине, философии, практике. Прошлую нашу встречу мы завершили на том, какие переживания испытал Будда. Здесь нужно сразу сделать определенное примечание в том смысле, что в момент пробуждения Будда перестает быть человеком. Появляется новое существо. Оно не равно и не наследует никакие признаки никаких других видов живых существ. Это в буддийском мире особый статус, особая личность, входящая в состав так называемых благородных личностей. Это не человек, не бог, не дух, не кто-либо иной. Особый статус.

Будда после своего пробуждения некоторое время оставался под деревом бодхи. Разные буддийские традиции указывают разное время, которое он там провел. Но в конечном итоге он принимает решение проповедовать эту дхарму, истину, которую познал сам, хотя понимает, что проповедь его услышат лишь очень и очень немногие люди.

В сутре, в которой к нему нисходит с небес Брахма Сахампати, он сравнивает людей с тремя видами лотоса разных цветов, которые цветут в пруду. У людей одного из видов ясное сознание. Про людей другого вида он говорит, что их глаза затуманены пылью. Третий вид людей совершенно непроницаем для буддийской истины, для буддийской дхармы. Понимая эту задачу, понимая ее сложность, он многократно в своих сутрах, проповедях, беседах подчеркивал, что его истина «истончена», что понять ее смогут лишь немногие. Поэтому он принимает решение отправиться не ко всему человечеству, не к толпе людей, не в селение, не в город, а к тем своим ученикам, которые посчитали его предателем и ушли.

Бенаресская проповедь

Он проделал длинный путь, зная, где они находятся. Вы видите этот путь на карте Индии. В пригороде города Варанаси, или Бенареса, в нескольких километрах от города находится Олений парк. Можно пройти пешком от железнодорожной станции. Это древний заповедник, в котором заповедана охота на оленей. Вот там нашли приют бывшие ученики Шакьямуни.

Там они между собой говорили, и буддийские тексты передают их настрой: они были чрезвычайно огорчены предательством учителя и договорились между собой, что если он придет к ним, то они не будут его приветствовать по всем индийским правилам, как должен приветствовать ученик учителя. Не дадут ему воды, не омоют ему ноги и т.д. И вот появляется Будда. Несмотря на свою договоренность, эти пять учеников делают все наоборот, вопреки тому, о чем они договорились. Один из них подстилает подстилку, другой приносит воду, и т.д. Они совершают обход вокруг учителя по традиции и садятся у его ног слушать проповедь.

Та проповедь, о которой сейчас пойдет речь, и сегодняшняя наша беседа будет целиком ей посвящена, называется Дхарма-чакра-правартана Сутра, «Сутра о первом повороте колеса дхармы». Я уже упоминал, что у нее много названий. «Бенаресская проповедь», «Проповедь о страданиях», «Проповедь о четырех благородных истинах» и т.д. И в буддийском мире, и в научном буддологическом мире, который изучает буддизм, безусловно считается, что эта сутра имеет огромное значение для всего буддизма, для понимания его основ. Сами буддисты говорят, что те, кто понимает суть этой проповеди, суть четырех истин, которые изъяснил Будда, тот уже очень сильно продвинулся на пути Дхармы.

Итак, я буду местами зачитывать эту сутру. Она находится в палийском каноне. Буддийские тексты записываются точно так же индексно, как и тексты других религиозных книг, великих книг религий, таких как Библия или Коран. Найти по индексу этот текст можно в Трипитаке, буддийском палийском каноне. Самъютта Никая, 56.11. Такой вот сложный индекс у этой сутры.

«Так я слышал: однажды, когда Господь пребывал в Оленьем парке, в [Рши-патана], прибежище Риши, близ Бенчто ареса, он обратился с такими словами к пяти монахам.

Двух крайностей следует избегать тому, кто, став отшельником, покинул свой дом. Первая крайность, о монахи, – приверженность к плотским удовольствиям. Эта приверженность вульгарна, неблагородна и неразумна. Вторая крайность – в приверженности к умерщвлению плоти и самоистязаниям, что так же вульгарно, неблагородно и неразумно».

Вот здесь уже в первом абзаце вводится достаточно всего, чтобы поговорить об этом более подробно. Во-первых, зачем в любой буддийской сутре своеобразная визитная карточка буддийских текстов: «Так я слышал». Когда вы открываете буддийский аутентичный текст, сутру Будды, слова Будды, они всегда будет начинаться этими словами. Здесь намек на устную передачу этих текстов. На санскрите эти слова звучат так: [Ивам мес сутам], «Так я слышал».

Обратите внимание еще раз на то, что он обращается не ко всему человечеству, а к тем, кто, возможно, способен понять его слова, к пятерым монахам. Это обуславливает некоторую сложность понимания буддизма в том плане, что буддизм и буддийская истина не обращены ко всему человечеству. То, о чем говорит Будда, адресовано сознанию отдельного человека. И так построены многие буддийские диалоги.

Дело в том, что Будда говорит в диалогах со своими учениками и теми, кто приходит интересоваться дхармой. Эти диалоги в чем-то напоминают диалоги Сократа, но это не монолог и не вещание некой истины, а всегда работа с пониманием. Он постоянно спрашивает: «Понял ли ты то, что я говорю? Так ли ты понял? Объясни!» И ученик повторяет. Множество педагогических приемов, используемых в образовании, можно найти в буддийских текстах, и в этом смысле Будда – незаурядный педагог. Т.е. то, что он говорит, обращено к индивидуальному сознанию, даже если слушают его пять, или сто, или пятьсот и больше людей.

Понятие крайностей

Здесь вводится понятие крайности. Этот аспект первой проповеди Будды часто недостаточно отражен в книгах по буддизму, которые можно встретить. Путь Будды часто описывают как срединный путь. Он вводит понятие середины, средины, как чего-то, что расположено между крайностями. Это можно понимать наивно, как бы искать мудрый путь, выход между двумя сложившимися ситуациями, жизненными или теми, которые с каждым из нас случаются. Но интересно, что Будда говорит совершенно о другом. Здесь у него крайности, которые он показывает через образ жизни человека. Первая крайность – это приверженность плотским удовольствиям. И вторая крайность – это склонность к аскетизму, приверженность к умерщвлению плоти и самоистязаниям.

С первой крайностью более-менее все понятно: если человек потакает своим желаниям, если его жизнь представляет собой своеобразное саморазрушение, то здесь понятно, что это крайность, что жизнь мудрого следует иным путем. Но почему же аскетизм объявляется Буддой неверным образом жизни и мысли? В других религиях, в которых есть, в частности, монашеский путь, мы часто находим, что аскетизм высоко ценим, и отказ от любых чувственных удовольствий и лишение себя того, к чему ты привык, - такой образ жизни пользуется уважением среди людей. Почему же Будда называет этот путь вульгарным, неблагородным и неразумным?

Дело в том, что здесь, на примерах этих двух видов образа жизни, Будда свидетельствует о склонности человеческого мышления. Оно устроено именно таким образом, что всегда избирает путь противоположностей, путь крайностей. Структура нашего сознания ориентирована на простые бинарные оппозиции: да – нет, прав – неправ, хорошо – плохо, добро – зло, жизнь – смерть, победил – проиграл. При внимательном рассмотрении этих оппозиций кажется, что мы понимаем, о чем идет речь, и всегда способны выбрать некий разумный путь. Но Будда утверждает, что обычный человек, необученный человек, не стоящий на пути Дхармы, не способен мыслить иначе. Он мыслит исключительно в рамках мышления крайностей, мышления противоположностей.

Итак, наше сознание ориентировано на крайности и другим, по умолчанию, быть не может. Что подразумевает здесь Будда? Если человек не способен как бы выйти за пределы своего мышления, своего сознания, посмотреть на него извне, то Будда как раз замечает это, заявляя, что он – то существо, которое может посмотреть на обычного человека извне.

Что здесь артикулирует Будда? Будда здесь артикулирует понятие чистого сознания, т.е. сознания, не привязанного к какому-либо итогу, к какому-либо результату достижения крайностей. Ну, опять же, победы, если речь идет о войне. Или удачи, если речь идет о торговле. Или крайней аскезы, если речь идет о том, что человек, например, решил отрешиться от всего социального, от себя, от своих привязанностей, и истязает свою плоть, ожидая, что он таким образом победит все желания. Подобный образ мыслей – а все начинается с мыслей, потом только переходит в образ жизни – вредит чистоте сознания.

Будда показывает, что крайности – это то, что находится за пределами чистоты сознания. Чистое сознание не способно быть в состоянии крайности, в состоянии, например, какой-то экзальтации, когда человек превращается в само желание, саму страсть. Крайнее желание всегда связано с сильным желанием чего-то достичь.

Интересно, что Будда характеризует крайности таким изящным образом с точки зрения языка. Он не упоминает, что за этими крайностями следует, например, какое-то наказание, или уничтожение, или какое-то состояние вечных мучений и т.д. Он говорит, что крайности всего лишь вульгарны, неблагородны и неразумны.

Вульгарность и благородство

Слово «вульгарны» здесь имеет особый подтекст, поскольку на санскрите это слово звучит буквально так: [пуддху-джана]. В переводе на русский язык это можно охарактеризовать так: обычный, грубый, брутальный человек. Т.е. человек, который не особо следует и одарен какими-то жизненными тонкостями, этикой. Он действует так, что достигает своих желаний без оглядки на что-либо. Он не озабочен ни культурой, ни этикой. Такой человек ведет себя примитивно, скажем так.

И эта примитивность связана с неблагородным поведением. Вот что здесь важно. Потому что в этих словах Будды есть уже эстетическое видение человека: человек, ведущий себя грубо, некрасив и неблагороден, он как бы не аристократ в духовном смысле. Будда здесь достаточно сильно подчеркивает, что речь идет о разных антропологических взглядах на человека. В рамках антропологии он делит людей на тех, кто подвержен крайностям или проводит жизнь вот в этом состоянии вульгарности… Ну, опять же, вульгарность – это обычность, простота. Неблагородная простота.

И вторая категория – это благородство. Не напрасно первую проповедь Будды еще называют «Проповедью о четырех истинно благородных». Вот здесь понятие «благородный» относится не к благородным истинам, которые мы услышим дальше, а к определенному образу человека, который, в отличие от вульгарного человека, обычного человека, благороден. Но благороден не потому, что он принадлежит к какому-то роду, не потому, что он происходит из знатной семьи или отличается еще каким-то социальным статусом – богат и т.д. Благороден он не поэтому. Это качество людей, которые осознают, что их сознание находится в плену крайностей.

Восьмеричный серединный Путь

Прочтем дальше. «Избегнув обеих этих крайностей, так ушедший постиг серединный Путь – Путь видения, знания, Путь, приносящий успокоение и дарующие особое знание, Путь, что ведет к пробуждению и нирване. Что же это за срединный Путь, о монахи? Это просто благородный Восьмеричный серединный Путь. И вот что он такое. Это правильное видение, правильное намерение, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное обратное вспоминание и правильное сосредоточение сознания. И этот пусть ведет к успокоению, пробуждению и нирване».

В этом абзаце вводится еще одна категория – категория Пути. Если мы рассмотрим буддизм с точки зрения как бы фундаментальных основ, которые эта религия и философия полагает в основании мира, то, скорее всего, никакого внятного ответа на эти вопросы мы там не найдем. Буддизм ничего не говорит о творце мира, скорее он ставит под сомнение существование такого персонажа. Буддизм ничего не говорит о конечных целях Вселенной, о направлении ее развития, об эсхатологии. Ну да, в дальнейшем появляются уже эсхатологические ожидания в буддизме, но это позднее. Мы сейчас говорим о том, что мы можем найти в раннем буддизме, в проповедях Будды и в самом раннем слое, который мы сейчас исследуем.

Мир, в согласии с буддийским философским дискурсом, выглядит абсолютно бессистемно. Он не имеет начала во времени, он никогда не будет иметь конца. Под миром подразумевается сансара, т.е. мир, главный закон которого – это закон повторения, закон цикла. Сансара бесконечно воспроизводит себя. Мы это видим в природе, в различных круговоротах, которые в ней существуют, от круговорота воды, дня и ночи, времен года, вращения вокруг светил, светила вращаются еще вокруг галактик, и т.д. Этот закон цикличности был известен в Индии еще до буддизма, но Будда его достаточно хорошо исследовал и понимал, что речь идет о повторении одного и того же, что в нем нет ни начала, ни конца. Таким образом, с одной стороны, здесь мы наблюдаем систему. Цикл, круг, повторение – это система. С другой стороны, это бессистемная система, она никуда не ведет. Никакой конечной точки у этой системы нет и, скорее всего, не было.

Когда у нас будет разговор о буддийской космологии, мы уточним многие из тех понятий, которые я сейчас как бы вчерне сказал, скорее для того, чтобы обозначить контуры буддийского мышления, чем проанализировать многочисленные тексты, в которых говорится о буддийской космологической модели. Мы об этом будем говорить, но сейчас важно следующее: что этот мир направляется в никуда, и всегда так было. И никогда не было начала у этого направления в никуда. Можно ожидать или видеть, что по орбитам движутся небесные тела, туда запускают спутники, например, и мы наивно думаем, что существует какой-то закон вращения по орбите. Почему они не падают?

Я беседовал с одним физиком, известным космологом, который поставил все на свои места. Он утверждает, что все падает. Просто вращение Земли не дает возможности предмету, находящемуся на орбите, упасть. Точно так же движется Земля, точно так же устроена вся Вселенная: все находится в каком-то беспорядочном, хаотичном состоянии, все падает.

Наша жизнь не отличается от этого принципа: мы тоже неизвестно куда идем. Какие бы мы цели перед собой не ставили, все равно нас ожидает известный финал. И вот во фразе, которую мы сейчас прочитали, в фразе о пути Будда говорит: «Избегнув обеих этих крайностей, так ушедший постиг серединный Путь». Здесь понятие «Путь», «Паддха» пишется с большой буквы. Вводится понятие структурирования Вселенной, т.е. ее осмысленное существование начинается с движения по Пути. И оно не отделено от индивидуального сознания того, кто движется по Пути. Путь – это не некая универсальная истина для всех. Путь для того, кто понял эту истину. И этот человек не может быть социальным коллективом, т.е. это понимание не может быть социальным, только индивидуальным.

Итак, это путь видения, путь знания, путь, приносящий успокоение и дарующий особое знание. Здесь Будда вводит уже… Цель Пути обозначена: это Путь видения, знания и т.д. Путь, который ведет к пробуждению и нирване. И дальше структура Пути. Структура Пути состоит из восьми элементов. Эта восьмеричность отражена, в частности, во многих символах буддизма, но для примера – один из самых общепризнанных символов буддизма. Это вот такое колесо. Восемь лучей. Здесь это Восьмеричный Путь, обозначенный Буддой как то, что необходимо совершить для того, чтобы как бы привести в порядок себя, свое сознание и всю Вселенную.

Правильное воззрение и правильное намерение

Структура этого Восьмеричного Пути делится на три этапа. Первые два этапа – это невидимые никому, но хорошо осознаваемые этапы подготовки к Пути. Здесь говорится о правильном видении и правильном намерении. Под правильным видением подразумевается как бы выход из состояния неведения, понимание того, что нами движет.

Мы как люди, как сознательные существа обладаем огромным ресурсом, который называется сознанием. Мы им обладаем, и у нас есть уверенность, что мы его контролируем, но простое наблюдение за собой позволяет увидеть, что оно очень трудно контролируется. Достаточно проделать простое упражнение, чтобы убедиться, на каком уровне находится наш контроль над тем, что происходит: сосредоточить свое внимание на каком-то предмете и удерживать его в течение одной минуты. Этот тест очень хорошо показывает, что для большинства людей эта операция будет невозможной, эта практика приведет к тому, что цель не будет достигнута. Очень быстро появляются мысли, которые уводят ваше сознание от того предмета, на котором вы сосредоточились. Ну, это самый простой пример, на самом деле их много. Есть разные жизненные ситуации, когда человек буквальным образом утрачивает свое сознание, предаваясь гневу, ревности, алчности или еще какому-нибудь качеству, когда сознание отсутствует.

Дальше следует понятие «правильное намерение». Здесь следует немного рассказать о том, что буддизм предлагает, предполагает под очень популярным в Древней Индии понятием «карма». В переводе с санскрита это слово означает просто действие, больше ничего. Действие, обусловленное причиной. Это никакой не закон, это эмпирическое наблюдение. В европейском философском словаре есть такое понятие – каузальность, причинность. Любое действие обусловлено причинами, любой акт имеет то, что ему предшествовало. Карма – то же самое.

Но размышления древнеиндийских философов по поводу того, что же движет кармой, приводили к очень разным мнениям. Напомним, что под этим словом джайны понимали буквально вещество, которое как бы становится грузом, который прикреплен к душе и не дает ей возможности быть свободной. Буддизм понимает карму иначе. Любое действие заряжено, но чем? Сознание, чит, изначально чисто. Описать его невозможно. В общем-то, даже современная философия сознания, которая существует в XXI в., особенно бурно развивалась в ХХ в. в Соединенных Штатах, в Австралии, не пришла к единому выводу и не описала этот удивительный феномен, который мы именуем сознанием. Можно говорить только о том, что порождено сознанием, т.е. о его действиях и предикатах, о том, что оно всегда направлено на объект и проявляет себя в каком-то движении. Но где основа этого движения, в чем оно заключается?

Будда предлагает, вводит категорию «четана». В переводе с санскрита это понятие означает «намерение». Т.е. в тот момент, когда наши мысли рассредоточены, мы думаем обо всем и ни о чем, мы мыслим что-либо, например, свой маршрут сегодняшний, или свои разговоры с другими людьми, или то, что нам нужно сделать – вот это находится в состоянии какого-то еще неопределенного… Не имеет определенной структуры. В отличие от этого намерение – это когда этот хаотический мир превращается в программу действия, т.е. когда мы знаем, что именно мы сделаем, и начинаем двигаться в этом направлении, делать.

Намерение рождается не во внешнем мире, оно следует изнутри нашего сознания. Это проявление того мира, который мы и окружающие нас люди не наблюдаем эмпирически. Мы знаем о своем намерении, например открыть окно, или сходить в магазин, или поехать на работу, или забрать ребенка из детского сада и т.д., но не видимое никому действие ума. Вот Будда утверждает, что четана, намерение, есть не что иное, как источник кармы, и он находится не в эмпирическом мире.

Т.е. убийство или насилие, или еще какое-либо зло – его источник находится не в акте самого убийства, а глубже и перед ним. И любой акт, таким образом, диктуется тем, что происходит у человека в его сознании. И он направляет кармический процесс, т.е. он обуславливает, запускает в действие все механизмы… Ну, тут неправильно будет сказать «воздаяния», потому что тут нет того, кто наказывает или милует. Это закон, действующий сам по себе, закон, действующий в силу самосуществования, полностью, следуя мысли Канта, вещь в себе. Это не то, что мы можем познать. Если человек совершает зло, то за этим следует наказание не потому, что кто-то наказывает, а в силу совершенного деяния, в силу того, что оно порождает определенные следствия и в тебе самом, и в окружающем мире, и в том человеке, по отношению к которому совершено зло. И, напротив, благое действие устроено точно так же, но с другим знаком.

И вот здесь, когда Будда говорит о втором элементе Восьмеричного Пути, о правильном намерении, речь идет о том, что человек очень хорошо понял, что его жизнь находится в неуправляемом состоянии, в состоянии отсутствия любого намека на результат. Т.е. результат в чем? Он должен быть понят, он должен быть сформулирован, он должен на контрасте пройти через рефлексию над своей жизнью, и в этой рефлексии должна быть видима ошибочность совершенных действий. А действия совершаются мышлением и намерением, которое опять же обусловлено движением из одной противоположности в другую. Можно ли этот принцип остановить, что-то с ним сделать, пойти против течения? И вот когда человек понимает, что ему надлежит…

В состоянии понимания он понимает, какой вред наносит ему обычная жизнь, если он ничего не предпринимает для преодоления этой обычности. Ну, т.е. она просто никуда не ведет, она ведет к повторению сюжета, одного и того же. Такой бесконечный сериал – рождение, взросление, зрелость, старость и смерть. Один и тот же сериал, просто в разных культурах, в разные времена, с разной степенью напряжения. Но сценарий один и тот же. И вот можно ли выйти из этого состояния повторения?

Да, если это понято экзистенциально. Тогда за этим следует намерение двигаться, изменить свою жизнь в соответствии с тем, что понято. А изменить свою жизнь можно не механически, избегая зла, или неверных поступков, или немудрых решений, а наблюдая за своим сознанием и мышлением. Наблюдая за тем, как мы поступаем, что мы думаем, что мы говорим, как это соотносится с тем, движемся ли мы из одной крайности в другую. Здесь нужно еще и уметь понимать собственное тело как отражение мышления. Но об этом мы поговорим позднее, когда будет разговор о буддийских практиках. Тело тоже имеет большое значение, за ним нужно уметь наблюдать.

Итак, эти два элемента Восьмеричного Пути показывают, что подготовка все-таки нужна. Но эта подготовка не сводится к тому, что вам сообщают какие-то истины, а вы идете за своим учителем и дальше перекладываете всю ответственность на него. Нет, здесь двигаться нужно только самостоятельно и мыслить, рефлексировать, по возможности, не прерываясь никогда. Т.е. это мышление, эта саморефлексия должна не прерываться вообще никогда.

Правильные речь, действие и образ жизни

После того, как этот подготовительный этап пройден, следующие три элемента Восьмеричного Пути, как правило, именуются этапом изменения образа жизни. Дальше мы читаем: правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни. Здесь везде слово «правильный» фигурирует. Это тоже не случайно. «Неправильный» – это не то, чтобы абсолютно неразумный образ поведения, который виден другим. Нет. «Неправильный» – это означает, что так делают все. Так, как все – это неправильно. А так, как ты… и на основании чего ты поступаешь… Ты должен понимать почему ты так поступаешь. Не доверять этот вывод какому-то лицу, или книге, или наставнику, или начальнику, или кому бы то ни было еще. У тебя есть твое собственное сознание и мышление. Вот в чем заключается идея правильности, выраженная в буддийских текстах.

Итак, правильная речь. Это речь, лишенная двусмысленности, конечно, правдивая. Ложь и неискренность – это то, что опять же никуда не ведет и не делает поступки и жизнь правильными. «Сатия» - так обозначено это понятие, и не только в буддизме, но и в классической йоге и в других индийских системах. «Сатия» – говорить «суть».

За этим следует правильное действие. Это четвертый элемент Пути. Под действием подразумевается действие для себя. Это действие никому не очевидно, потому что каждый из нас руководствуется своими собственными мыслями и побуждениями. А правильность заключается в том опять же, что мы действуем сами, а не исходя из того, что нами руководит страх, тревога, уныние или, допустим, ожидание каких-то привилегий.

Это достаточно интересная категория, поскольку она о неочевидных проявлениях человека. Но ведь если понаблюдать за нашим ментальным миром, то можно много всего обнаружить, что является побудителем действий. И субъект, который рефлексирует в рамках движения по Пути, отмечает, чем конкретно, каким ментальным проявлением – страхом, тревогой или чем-то еще – обусловлено то или иное действие.

После этого следует перейти к образу жизни. Пятый элемент Восьмеричного Пути – правильный образ жизни. Здесь имеется в виду, что человек, постигший таким образом Путь, постигающий Путь… Под Путем понимается не Путь в этой лишь жизни, потому что сознание человека настолько омрачено, в согласии с буддийским представлением о том, насколько мы глубоко находимся в неосознанности и насколько наше мышление, наше сознание, наши поступки еще далеки от совершенства, далеки от чистоты, – этот Путь развернут в понятие, которое в буддийской махаяне (одно из буддийских направлений, самое крупное) исчисляется тремя неисчислимыми кальпами. Т.е. это могут быть и миллиарды перерождений, прежде чем человек, живое существо достигает результата.

Это длинный Путь. Он может быть короче. В одной из сутр ученики Будду спрашивают: «Ну сколько минимум? Скажи, за какое количество жизней можно достигнуть результата?» Будда показывает на примере, который объясняет, что на самом деле Будда… У него можно найти такую удивительную иронию в текстах! Он испытывает учеников, в каком-то смысле эпатируя их. Он говорит: ну, если сильно будет стараться, то в течение семи жизней. Потом говорит: ну ладно, если еще сильнее будет стараться, то шесть жизней. И потом сводит это число до трех жизней. И в принципе ряд буддийских школ утверждают, что этот Путь можно проделать в течение одной жизни, об этом мы тоже будем говорить.

Это сложный Путь, но, достигнув понимания того, что следует изменить образ жизни, он меняется… Вот это уже социальное измерение Пути. Если человек, например, торгует оружием, или его работа связана с насилием над другими людьми… Будда никогда особо не занимался тем, чтобы устанавливать какие-то этические правила для мирян. Будда говорит с монахами. Вспомните, что сначала он пришел к своим ученикам. Он основал монашескую сангху, монашескую общину, т.е. общину людей, которые уже были вне мира, он говорит с ними. А когда к нему приходили миряне, он много чего им говорил, но обычно не устанавливал общеобязательных правил. Ну, и точно так же не вел разговора о том, какие профессии вредят человеку, какие приносят пользу.

Но вот особая все-таки нелюбовь у Будды была. Он не любил профессию мясника. И он об этом говорит с большим отвращением. Он презирает войну, презирает алчность и ненавидит профессию мясника. Человек в рамках правильного образа жизни должен выбирать такой образ своих действий, такую профессию, что определяет образ жизни во многом, которая не связана с насилием, не связана с ложью, не связана с огорчением других живых существ, с принесением им вреда и несчастий. Вот что означает этот элемент Пути – правильный образ жизни.

Усилие, память, сосредоточение

И дальше следуют три оставшихся элемента – шестой, седьмой и восьмой, которые относятся к сосредоточению, т.е. уже к практике работы человека со своим сознанием. Шестой элемент Пути благородных называется «правильное усилие». Здесь подчеркивается, что усилие необходимо. Усилие – это преодоление себя, преодоление обычности, преодоление обычного течения вещей. Т.е. нужно совершить какой-то поступок с собой, выйти из комфортного, привычного состояния. Как, например, выйти из сна, пробудиться буквально утром. Для некоторых людей это трудно. Но, преодолев сонливость, можно войти в состояние бодрствования. И каждый раз это – усилие. Вот такое усилие тоже должно стать перманентным, постоянно присутствующим фактором в жизни человека, движущегося по Пути.

Обратите внимание, что я не говорю слово «буддист». Не буддиста! Это не человек, следующий за каким-то учителем, а человек, движущийся по Пути, путник, [паддхин] – такое было название. Это человек, как бы уже не являющийся тем самым обычным человеком, пуддху-джана, вульгарным, тем, кто руководствуется обычностью и течением вещей самих по себе. Установка на дисциплину… А дисциплина прежде всего заключается в дисциплине мышления. На санскрите это качество человека называется самвара. Противоположность этому – асамвара, недисциплинированность, хаотичность, спонтанность. Но опять же спонтанность чем побуждаемая? Человек не знает, чем она побуждаема. Он плывет, это течение, оно куда-то течет. Все реки текут в море, море не переполняется. А самвара – это контроль над собой, тотальный контроль всех побуждающих факторов, осознанность каждого мгновения жизни. Он ведет к следующему… Вот установка на усилие, усердие, преодоление себя поименована здесь в качестве элемента Пути.

Следующий элемент Пути обычно сложно переводится на русский язык, в большинстве переводов – правильное памятование. Что это такое, обычно трудно объясняется, особенно в таких популярных книгах по буддизму, в неакадемической литературе. Но речь здесь идет об одной из буддийских практик, которая называется практика сати, или практика памяти. Есть сутра, которая полностью посвящена техника этой практики. Это древняя сутра, называется Сати-Паддхана сутра. Паддха, слышите? Сати-Паддхана. Сати – это память, Паддха – Путь. Т.е. память о Пути, практика памяти Пути.

Но на самом деле это практика редукции, наблюдения над своим существом не только с точки зрения того, о чем мы мыслим, но и с точки зрения того, что мы делаем, какие мы движения производим руками, ногами, глазами… Полный контроль над этим, полное понимание, что побуждает то или иное действие, что его провоцирует. Это как бы память, как бы вглядывание в предыдущую мысль. И из этого движения по предыдущему, по памяти, можно составить непрерывную линию. И когда монах, наблюдая себя, видит себя же в памяти своего сознания, он тренирует сати. Опять же, Сати-Паддхану сутру можно прочитать, она вполне доступна. На ней основано множество буддийских практик, в том числе популярная в современном мире практика випассана. Мы тоже об этом будем говорить в свое время.

И, наконец, последний, восьмой элемент Пути называется «правильное сосредоточение». В русском языке это не очень понятно. На санскрите это слово звучит как «самадхи», «самади». Это результат. Т.е. когда все предыдущие элементы Пути проделаны, человек начинает понимать, его сознание обретает новое качество, в котором ему открывается подлинная природа сущего. Подлинная природа сознания и бытия вместе.

Буддизм не делит, в отличие от европейской философии, мир по принципу «субъект» и «объект». Т.е. сознание и бытие – там такой проблемы нет, какая была в европейской философии, начиная с античных времен, и, в общем, проходит через всю европейскую философскую традицию. Для буддизма бытие-сознание – это одно слово. Как бы если бы мы объединили два этих понятия и не разделяли их. Бытие-сознание. Т.е. наблюдение природы вещей как она есть. Вот это уже качественное изменение, его мыслью и представлением нельзя достичь, оно достигается только в ходе практики Пути. Самадхи.

Бывает неправильное самадхи. Бывает достижение, которое что-то нам сообщает о природе вещей, но человек неверно его воспринимает, и тогда вся его практика может быть разрушена. Буддийский Путь – это Путь очень аккуратный, осторожный, ошибиться нельзя. Не стоит. Конечно, пожалуйста, если кто-то хочет, то можно и ошибаться, двигаться собственным каким-то путем, но лучше этого не делать, потому что человеческая жизнь – это драгоценность, которую лучше использовать на достижение того высшего, что нам дается хоть немножечко понять и уловить.

Видите, как много мы сказали, объясняя Восьмеричный Путь, и это далеко не все, что можно о нем сказать. Это лишь некая поверхность, которая вводит нас в герменевтику этого текста, в его понимание с точки зрения самого буддизма. Но мы еще не говорили об истинах.

Первая истина благородных

Еще раз подчеркну, что название «благородная истина», или «благородные истины», или «четыре благородных истины» - это один из переводов. Он вполне возможен. Но если задуматься над смыслом понятия «благородная истина», то становится странно: а как истина может быть неблагородной истиной? Нет, речь идет, и это отражено во многих переводах, в нашей отечественной буддологической школе это присутствовало, не о благородных истинах, а об истинах благородных, т.е. тех людей, которые обрели – сами, без всякого побуждения извне! – такое качество, как благородство, арья. Это этноним, с которыми ассоциируются племена, в древности пришедшие в Индию. Но в учении Будды это понятие означает внутреннее благородство, и оно никак не связано ни с этническим, ни с каким-либо еще социальным превосходством одних людей над другими. Это благородство абсолютно другого характера, и об этом мы уже немного говорили. Это такой вид антропологии.

И вот истины для благородных. «Первая истина. Вот, о монахи, благородная истина о страдании. Рождение – это страдание, старость – страдание, болезнь – страдание, смерть – страдание. Грусть, печаль, тоска, боль, отчаяние – страдание. Встреча с горестным – страдание. Расставание с радующим – страдание. Неполучение желаемого – страдание. Словом, пять скандх – страдание».

Здесь вводится новая фундаментальная категория буддийской философии, которая на санскрите звучит как «дуккха», а по-русски – страдание. Перевод на русских язык условно правильный, хотя в русском языке понятие страдания нагружено экзистенциальными смыслами, и как-то мы чувствуем отсылки к русской классической литературе, к Достоевскому, к русской религиозной философии, к философам, которые рассуждали о проблеме страданий человека, о том, что это некий груз, но груз, который необходим для преображения.

Но экзистенциальное понимание страдания не имеет буддийских оттенков. Буддийское слово «дуккха» очень простое. Чтобы показать, каково понимание этого слова, достаточно заглянуть в Книгу Экклезиаста, которая входит в Библию. Там есть рефрен, который часто повторяется, Экклезиаст буквально говорит следующее: «Все суета и томление духа». Опять же, с суетой все вроде бы понятно. Т.е. все, что происходит в этом мире – суета и томление духа. Все, что делает человек. Потому что то, что он считает подлинным, таковым не является, а является суетой и томлением духа.

Вот томление духа не очень понятно. Древнееврейское слово «руах», которое там встречается, можно перевести как «дух» и как «ветер». И один из современных переводов Книги Экклезиаста очень хорошо передает вот эту особенность. Что происходит с человеком в результате действий, движения по жизни? Ловление ветра. Мы пытаемся его ловить ладонями, он не ловится. Вот примерно то же самое означает слово «дуккха». Как бы фрустрация. Мы надеемся на некий результат, который нам принесет то или иное действие, но этот результат, как правило, бывает в лучшем случае неполным, а в худшем – огорчительным.

За примерами не нужно ходить: посмотрите на людей, которые влюблены, намерены жить вместе всю жизнь и умереть в один день, как говорится, прожив в счастье и радости… И вдруг через год они разводятся. Или масса других примеров, которые показывают, что то, чего человек ожидает, не соответствует тому, как есть. Вот это ловление ветра – это простая вещь. Т.е. это некая простая, редуцированная функция любого акта. Причем под актами подразумевается вся психофизиология. Сюда входит и мышление, и ментально организованная жизнь, которая тоже…

Мы можем страдать мысленно, и эти страдания никому не видны. Страдаем мы, например, оттого, что чего-то не получили. Или что-то у нас отняли, или нас обидели. Наше страдание может порождаться какими-то совершенно фантомными происшествиями, например то, как со мной поступили, не соответствует моим представлениям о собственном достоинстве, и т.д. Да этого миллион! Если мы внимательно понаблюдаем за собой, мы увидим это качество, многообразно проявляемое.

Тут интересно, что Будда артикулирует внимание на особых проявлениях страдания, таких как болезнь, старость, смерть, разлука с любимым, соединение с нелюбимым. Ну, в этой сутре все достаточно хорошо редуцируется к фактам. К таким фактам, с которыми поспорить невозможно. Например, болезнь – это страдание, с этим спорить нельзя, невозможно. Но, разворачивая буддийский психокосм, наблюдая, как буддизм мыслит реальность, она там устроена чрезвычайно сложно. Это чрезвычайно сложно для понимания. Основы буддийской философии очень сложны. Даже в самых подходах своих, в самых началах необычны и сложны.

Мы эту карту все же попытаемся разложить и представить. Представьте, что реальность – это туристическая карта, на которой изображены маршруты. Каждый миллиметр этого пути, каждый миллиметр этой реальности содержит в себе дуккху, если присматриваться к элементарному устройству реальности, элементарному устройству нашего бытия. Но мы как бы неспособны это заметить. Это способен заметить Будда, и, собственно, он об этом сообщает человеку. Напомню, что он уже не человек. Это другое, иное существо. И он как бы с высоты своего буддства сообщает, что он наблюдает карту реальности, в которой живет сознание живых существ, как карту страданий. Почему?

Понятие дхармы

Это несложно объяснить. Вернее, и сложно, и несложно. Опять же придется прибегнуть к понятию, над которым мы еще много будем размышлять, – это понятие дхармы. Но не в том смысле, в котором мы раньше говорили об этом, как закона, некоего закона Будды, закона бытия, универсальной истины и т.д. Нет. Дхарма еще существует как своеобразные элементы реальности.

На самом деле очень неправильно сводить это понятие к материальным явлениям реальности, т.е. эпифеномену реальности. Неправильно говорить об этом как об атомах или субстанциях. Это нечто другое. Ну, неважно. Мы сейчас ведем разговор о том, что каждый элемент реальности имеет две фазы, два состояния. Это же относится к каждой мысли, каждому чувству, каждому фрагменту нашей жизни в их разных проявлениях, как то семья, работа, здоровье и т.д. Это все разные проявления человека, и в каждом из них присутствуют два фактора. И точно так же в фундаментальной реальности, в каждом ее элементе тоже присутствуют два фактора. Это возникновение и прекращение. Это тоже фундаментальный закон буддийской философии: возникновение и прекращение. Каждая дхарма имеет две этих фазы. Поскольку все в нашей жизни протекает во времени, то мы это можем понаблюдать, вспомнив себя, вспомнив детство. Ведь оно возникло и прекратилось, да? Вспомним какое-то сильное переживание, влюбленность, например. Оно возникло и прекратилось. Можно сюда отнести все что угодно. Болезнь опять же возникла и прекратилась, если вы лечились. И т.д.

Закон возникновения и прекращения невозможно как-то изменить. И само по себе существование такого онтологического механизма, который в нас проявляется, мы через него проходим или он через нас, в котором нам нужно постоянно соглашаться с тем, что все, что происходит с нашим опытом, с нашим мышлением, с нашей жизнью и другими людьми, - все это возникает и прекращается. К этому очень трудно привыкнуть. Это борьба, которую человек может вести всю свою жизнь, например, сопротивляясь прекращению чего-то, к чему он привык. Или сопротивляясь возникновению нового, к чему не привык, но о чем ему, например, сообщают его дети. Человек может сопротивляться, например, каким-то юношеским увлечениям, моде или музыке, и т.д. Ему может казаться это чуждым и ненужным. А это уже возникло! Это с другим человеком уже произошло. И т.д.

Т.е. вот эта неровность и состояние бесконечных перемен содержит в себе каждое мгновение этих перемен, поскольку это тотальность. Реальность тотальна, она содержит скрытые элементы перемен, которые для нас абсолютно не очевидны. Это все несет в себе вот этот фундаментальный закон дуккхи, закон страдания, в котором человек живет, осознавая его лишь отчасти. А Будда видит его во всей полноте.

Вторая истина благородных

«Теперь, о монахи, благородная истина о возникновении страданий. Оно в жажде, в алчбе, которую производит новое существование. Связано оно с наслаждением и страстью. Алчба всегда находит себе удовлетворение то здесь, то там. Эта жажда наслаждения, жажда существования и жажда несуществования, самоизбывания».

С этой истиной связано путешествие в особый психоментальный мир, в мир изменяющихся состояний человека. В буддизме это называется на санскрите Пратитья-Самутпада, или закон зависимого происхождения. Этот закон получил широкое распространение в буддизме. Он является обязательным элементом программы обучения в любых буддийских школах и имеет фундаментальный характер, примерно такой же, какой имеет таблица умножения для изучения математики. Мы его рассмотрим, элемент за элементом. Он интересно и изящно иллюстрирован в буддийской традиции, в индийской традиции, в позднеиндийской традиции буддийских университетов, других школах буддизма. Перед вами бхава-чакра, колесо бытия, в котором сформулирован закон зависимого происхождения.